Johtava kulttuuri ( saksa: Leitkultur ), sosiologi Bassam Tibin vuonna 1998 esittelemä käsite kuvaa yhteisymmärrystä sosiaalisista arvoista Euroopassa. Vuodesta 2000 lähtien sitä on käytetty poliittisissa keskusteluissa eri merkityksessä, jotka liittyvät maahanmuuttoon ja maahanmuuttajien kotouttamiseen, vastakohtana käsitteelle " monikulttuurisuus ". Vuoden 2000 jälkeen käsite liitetään monokulttuuriseen saksalaiseen yhteiskuntaan, jolle on ominaista eurooppalaisen kulttuurin valta-asema ja pakkokulttuurinen assimilaatio . Identiteettiteorian ja pluralismin välinen ristiriita muodostuu johtavan kulttuurin käsitteestä käytävän keskustelun kulmakiveksi .
Bassam Tibin näkökulmasta käsite "Euroopan johtava kulttuuri" perustuu länsimaisiin arvokäsityksiin: "Johtavassa eurooppalaisessa kulttuurissa perustaksi otettujen arvojen tulee syntyä moderneista kulttuuritodellisuuksista, voidaan luokitella: demokratia , laisismi , valistus , yksilön ja kansalaisyhteiskunnan oikeuksien kunnioittaminen . [1]
Nämä ovat "liberaalidemokraattisen järjestyksen" ydinarvoja, joita pidetään keskeisinä sodanjälkeisessä Länsi-Saksassa ja jotka pysyvät sellaisina myös maan yhdistymisen jälkeen. Tibi perustelee Saksan ”johtavan kulttuurin” tarvetta seuraavasti: ”On tärkeää huomata, että Euroopassa on kahdenlaisia yhteiskuntia: sellaisia, joissa kansalaisille pakotetaan keinotekoisesti kasvatettu identiteetti (maahanmuuttajille tarjotaan uuden passin lisäksi , mutta myös uusi identiteetti) ja ne, joissa he yksinkertaisesti "kahtelevat" eettistä kuulumistaan. Saksan voidaan katsoa kuuluvan toisen ryhmän maihin, jotka määritellään "etnisch-exclusive" (etnisch-exclusiv): tässä maahanmuuttajille ei tarjota valmista uutta identiteettiä, vaan heidän on itse pyrittävä "identiteetin muutokseen". integroituakseen yhteiskuntaan. Samalla integraatioprosessi merkitsee mahdollisuutta tarjota uusi identiteetti. Onhan identiteetti yksi "johtavan kulttuurin" komponenteista!" [2]
Tibi kannatti enemmän arvokonsensukseen perustuvaa kulttuurista moniarvoisuutta monokulttuurisuuden sijaan. Hän vastusti kuitenkin myös monikulttuurisuutta uskoen, ettei siinä voida saavuttaa yhteistä arvoa rinnakkaisten yhteiskuntien kehitysolosuhteiden vuoksi, kun siirtolaisvähemmistöt elävät ja työskentelevät eristyksissä länsimaisesta yhteiskunnasta.
Ensimmäistä kertaa "saksalaisen johtavan kulttuurin" käsite tuli "Die Zeit" -sanomalehden kustantajan Theo Sommerin suusta vuonna 1998: "Integraatio on pakotettu sopeutuminen saksalaiseen johtavaan kulttuuriin ja saksalaisiin arvoihin" [3] . Laaja julkinen keskustelu alkoi, kun Friedrich Merz, silloinen CDU-ryhmän puheenjohtaja parlamentissa, vaati vuonna 2000 harkitsemaan Die Welt -sanomalehdessä julkaistuja maahanmuuttoa ja kotouttamista koskevia sääntöjä, joissa otetaan huomioon vapaan demokraattisen saksalaisen johtamiskulttuurin olemassaolo. maa (viittaen Sommerin sanoihin) ja vastusti monikulttuurisuuspolitiikkaa. Myöhemmin Sommer korosti, että hän puhui lausunnossaan integraatiosta, mutta ei sitä, että hän vastustaisi siirtolaisuutta [4] . Vuonna 2005 liittopäivien puheenjohtaja Norbert Lammert vaati Die Zeit -lehden haastattelussa jatkamaan keskustelua "johtavasta kulttuurista", hänen mielestään ensimmäinen keskustelu keskeytettiin liian hätäisesti: "Yksi näiden keskustelujen erityispiirteistä oli että niitä seurasi laaja, refleksiivinen käsitteen hylkääminen, vaikka niiden aikana kävi ilmi, että on suuri joukko niitä, jotka olivat samaa mieltä siitä, mistä keskusteltiin” [5] . Myöhemmin Lammert vaati keskustelua "johtavasta kulttuurista" jo yleiseurooppalaisella tasolla, jotta voitaisiin harkita mahdollisuutta luoda yhtenäinen identiteetti monikulttuurisessa yhteiskunnassa: "Jos Eurooppa haluaa säilyttää kansallisen monimuotoisuuden ja samalla Aika kehittää kollektiivista identiteettiä, se tarvitsee johtavan poliittisen idean, yhteisen arvojen ja uskomusten perustan. Tällaisen ajatuksen on välttämättä perustuttava yhteisiin piirteisiin kulttuureissa, yhteiseen historiaan, yhteisiin uskonnollisiin perinteisiin. (Die Welt -sanomalehti, numero 13. joulukuuta 2005). Lammert puhui jälleen tarpeesta jatkaa keskustelua vuoden karikatyyriskandaalin (2005-2006) jälkeen, mikä, kuten hän väitti, osoittaa "yhteiskunnan itseymmärryksen väistämättömyyttä yleisten määräysten suhteen ja yhteisten suuntaviivojen puuttumista".
Ajatus "saksalaisesta johtavasta kulttuurista" on puolestaan kohdannut julkista vastustusta. Saksalainen filosofi ja sosiologi Jürgen Habermas kirjoitti hänestä näin: "Demokraattisessa valtiossa vähemmistöillä on oikeus omaan kulttuuriseen elämänmuotoonsa, vaikka se eroaisi suuresti maan yleisestä poliittisesta kulttuurista, johtava kulttuuri ei voi määrätä” [6] . Bassam Tibi vastusti käsitteen poliittista instrumentalisointia ja kutsui keskustelua tästä aiheesta "ehdottomasti epäonnistuneeksi". Etnologi Irene Goetzin mukaan siirtolaiset voisivat sopeutua "mestarikulttuuriin" normatiivisesti yksimielisen ja pakollisen kansallisen kulttuurin merkityksessä. Todellisuudessa tällaista homogenisoitua, alueellisesti yleistä kohdetta ei kuitenkaan ole. Jokaisella alueella maailmankuva, käsitys ajasta ja käsitys siitä, mitä kansalliskulttuuri on, eroavat [7] .
CDU:n perusohjelma sisältää käsitteen "Saksan johtava kulttuuri" [8] , samalla kun tämän käsitteen olemassaolo tunnustetaan samanlaisessa CSU:n ohjelmassa [9] . Maan muuttoliikekriisi on pahentanut tarvetta noudattaa johtavan kulttuurin periaatteita, mutta monet kansalaiset eivät hyväksyneet viranomaisten maahanmuuttopolitiikkaa. Helmikuussa 2016 liittovaltion CDU-puolueen varapuheenjohtaja Armin Laschet sanoi Saksin pakolaishyökkäysten yhteydessä, että "joidenkin saksalaisten integroituminen johtavaan kulttuuriimme on selvästi epäonnistunut" [10] . Oikeistopuolueet kiiruhtivat hyödyntämään siirtolaiskriisin hysteriaa. Vaihtoehto Saksalle -puolue sisällytti toukokuussa 2016 myös käsitteen "saksalainen johtava kulttuuri" puolueensa ohjelmaan, kun taas tekstissä se on vastakohtana "monikulttuurisuuden ideologialle" [11] . Puolueen menestymisen jälkeen osavaltiovaaleissa CDU- ja CSU-puolueiden edustajat kiirehtivät esittämään näkemyksensä "saksalaisen johtavan kulttuurin" käsitteen tulkinnasta. He pitävät sitä "pakollisena kehyskulttuurina", "sosiaalisen symbioosin perustana". Tällaisina vaikeina aikoina ihmiset tarvitsevat ohjausta käsitteistä "kotimaa ja isänmaallisuus sekä "johtava kulttuuri". Tämä sisältää saksan kielen käytön, ajan koettelemat kommunikaatiomuodot, valistuksen henkiset perinteet jne. Saksan kansallissymboleina, kuten lippu ja hymni [12] .