Vlasievin päivä

Vlasievin päivä

Pyhä Blaise siunaa lehmälaumaa
(venäläinen ikoni, 1400-luku. Fragmentti)
Tyyppi suosittu kristitty
Muuten Vlasiy karjajumala, Vlasiy torvi pois talvesta, lehmän loma
Merkitys ensimmäinen öljy poikimisen jälkeen
huomioitu slaavit
päivämäärä 11. (24.)  helmikuuta Venäjän ortodoksisessa kirkossa
juhla mennä käymään, juhlimaan suuria juhlia
Perinteet he pyhittävät lehmävoita, leipovat seremoniallisia keksejä, hoitavat köyhiä, suorittavat karjaa suojaavia rituaaleja
 Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa

Blažejův den ( tšekki. Blažejův den ) on slaavien kansankalenterin päivä , joka osuu helmikuun 11.  (24) päivälle . Päivän nimi tulee Saint Blaise of Sebasten nimestä . Slaavien keskuudessa Vlasjevin päivää pidetään lehmän juhlapäivänä [1] .

Muut otsikot

Venäjän kieli Pyhäpäivä Vlasy [2] , Vlasy, Lehmän loma [3] , Vlasy - karjan jumala, Vlasy - torvi pois talvesta [4] , Lehmän päivä (Voronezh) [5] , ukraina. Pyhän Vlasin päivä [6] , Valko-Venäjä. Aўlas, Ulasse, Ulasse, Ulas, Maciej [7] , Usevalad, Dzmitry [8] , Horse Holy [9] , Babsky Vlas [10] , Voima [11] ; ala. Vlasie [12] ; serbi Vlasovdan [13] , Glory to Gove , Härän juhla [2] ; bulgarialainen Vlasovden, Mukanitsa, Vlas, Vlasuvitsa [13] , Sveti Vlas, Vlasin den [14] , Härän ummetus, Volski praznik, Mukovden [2] .

Slaavilaiset riitit

He rukoilivat St. Blaisea karjan säilyttämisen puolesta, hyvinvoinnin puolesta perhe-elämässä ja kotitalousasioissa, parantumista kurkkutaudeista ja luun kuristumisen vaarasta [15] . 1800-luvulla, tänä päivänä he ajoivat lehmiä kirkkoon, palvelivat rukouspalvelua , pirskotelivat niitä pyhällä vedellä ja annettiin syötäväksi munkkeja maitopuuron kera, jotta lehmät saisivat hyvän maidon. Lehmävoita tuotiin temppeliin ja asetettiin lahjaksi papistolle Pyhän Blaiuksen ikonin eteen. "Vlasiylla on parta öljyssä", sanoo kansansananto [16] .

Tavannut[ missä? ][ milloin? ] Vlasjevin päivä pannukakun kanssa paistinpannussa, munkkeja leivottiin [17] [18] .

Voronežin maakunnassa "kavioita" leivottiin taikinasta: "Näitä kutsuttiin kavioksi. Hän pitää rikkaasta, hän pitää happamattomasta, kenellä on jotain siitä ja leiponut sen. He söivät nämä kaviot itse ja antoivat ne karjalle, jotta lehmät eivät rampuisi” [5] .

Venäjällä pohjoisessa tänä päivänä pyhitettiin kirkossa rukouksen jälkeen ruisleivät, jotka sitten syötettiin karjalle. "Vlasiev-päivä on vapaapäivä kaikissa seurakunnissa vähintään kolme päivää." Sukulaiset kokoontuvat pöytään sekä omasta kylästä että naapurikylästä [19] . Emäntärit yrittivät antaa lehmille parasta heinää, mutta tyydyttävämpää ruokaa. Samaan aikaan he sanoivat: "Äiti, kyyhkynen, fiksu, ystävällinen" - he varustivat lehmät kiintymyksellä, holhosivat Vlasjevnyja. Sanalla sanoen: "St. Blaise, ole onnellinen sileistä hiehoista, lihavista sonneista, että ne lähtevät pihalta - leikkivät ja lähtevät pellolta - hyppäävät" [1] .

Bulgariassa kaverit kiersivät kyläläisten taloja, lauloivat hyvinvointia toivottaville omistajille lauluja, joista heidät esitettiin [20] .

Venäjän valtakunnassa oli siitä päivästä lähtien perinne aloittaa karjakauppa [4] . Myyjät ja ostajat uskoivat, että "laumojen suojelijan" suojeluksessa oli kannattavaa tehdä sekä karjan osto että myynti: "Vlasy - hän ei petä, hän pelastaa hänet mistä tahansa reiästä!" "Vlasevin huutokaupassa" liiketoimien aikana he vannoivat tämän pyhimyksen nimeen. Uskottiin, että se, joka pettää, palvottuaan pyhimyksen nimeä, "karjan jumala" eroaa hänestä ikuisesti, ja tulevaisuudessa hänen elämänsä on alttiina epäonnistumisille ja sairauksille [21] .

Jo 1900-luvun alussa venäläisillä oli tapana[ missä? ] paremman sadon saamiseksi "tee siemenet": Vlasjevin päivän jälkeen altista siemenet pakkaselle kolme kertaa aamun sarastaessa ja sekoita sitten kylvökoneeseen kylväessä. He tekivät saman valitun langan ja touvin kanssa . Uskottiin, että tästä kaikesta langasta tulee tulevaisuudessa tasaisempaa, valkoisempaa, ohuempaa ja vahvempaa [22] .

Valkovenäjän keskuudessa, jos Vlasjevin päivä osui Maslenitsaan , he sanoivat tästä päivästä: Belor. "On Aўlas, byary voipuuron kanssa" [10] eli "Vlasilla, ota kauhallinen voita."

1900-luvun alussa itäslaavit uskoivat, että "karjan jumala Vlasy" "saa torven alas talvesta" [4] , kun taas toinen sarvi kaataa Onisim Ovcharin 15. helmikuuta  (28) ja "talvesta tulee sarveton” [23] menettää sitten voimansa.

Ei-slaavilaisten kansojen keskuudessa

Juhlaa viettivät myös suomalais-ugrilaiset ortodoksiset kansat. 1870-luvulla Vytšegdan yläosassa sijaitsevissa Zyryanskin kylissä rukouspalveluita pidettiin kappeleissa pyhille Blaiselle ja Modestille ( komi Medos ) Vlasjevin päivänä. "Näinä juhlapäivinä uhriksi pyhille, toisin sanoen papin ja papiston hyväksi , ympäröivät asukkaat tuovat vasikanrintaa, koipia, päitä ja joskus kokonaisia ​​vasikoita kappeleihin" [24] . Paikallisen legendan mukaan lomasta tuli erityisen arvostettu seuraavan tapahtuman jälkeen:

Yhden naisen aviomies oli velho ( komi tödys ), nimeltään Klim. Vähän ennen kuolemaansa hän kertoi vaimolleen, että hänen kuoltuaan hänet pitäisi laittaa kasvot alaspäin arkkuun, jotta hän ei tekisi pahaa kenellekään, mutta vaimo unohti hänen pyyntönsä. Kun hän kuoli, velho pestiin ja pantiin arkkuun, kuten tavalliset ihmiset. Täsmälleen keskiyöllä kuollut velho nousi yhtäkkiä arkusta ja alkoi nousta emännän luo lattialle. Emäntä laski sormensa ristinmerkkiä varten ja alkoi rukoilla itsekseen. Takan vieressä, aidassa, oli äskettäin syntynyt vasikka. Sitten velho alkoi pureskella vasikan jalkaa. Sillä hetkellä ovi avautui ja sisään astui harmaatukkainen mies valkoisissa vaatteissa. Hän löi velhoa, ja sitten maa avautui, ja velho putosi maahan. Nainen nousi alas liedeltä, kumarsi tulokkaalle ja sanoi: "Kiitos, Herra, että autat minua ja pelastit minut." Ja harmaatukkainen vastaa: "Tulin tänne luomukseni vuoksi" ja osoitti vasikkaa. Siitä lähtien he alkoivat kunnioittaa Pyhän Blaiuksen juhlaa Zhezhymissä [25] .

Blasiuksen kuva slaavien keskuudessa

Kansanperinteessä Pyhä Blaise on karjan suojeluspyhimys [26] , joka talven lopulla "avaa lehmiltä maidon" [27] .

Elämän mukaan pyhä Blaise piiloutui Rooman keisarin Liciniusin johtaman kristittyjen vainon aikana autiomaassa paikassa ja asui Argeos-vuorella luolassa, johon villieläimet lähestyivät nöyrästi, totellen Blaisea kaikessa ja saaen häneltä siunauksen ja parantumisen sairaudet. Häntä pidettiin jo Kreikassa karjan suojelijana yhdessä pyhimysten Modestin, Mamantin ja Tarasiuksen kanssa [28] . Nautakarjan suojelemisen aihe heijastuu Pyhän Blaiuksen ikonografiaan. Joskus hänet kuvattiin valkoisen hevosen selässä, hevosten, lehmien ja lampaiden tai vain karjan ympäröimänä. Slaavilaisessa kansanperinteessä pyhä Blaisea kutsuttiin "lehmän jumalaksi" ja hänen muistopäivää "lehmän juhlaksi" [26] . Karjaa kutsuttiin tavallisesti "Vlasjevin klaaniksi" ja lehmiä "Vlasjevnaksi" [29] .

Useiden tutkijoiden mukaan perinteiset käsitykset Saint Blaisesta juontavat osittain slaavilaisen karjajumalan Volos/Velesin kuvaan . Pakanallisen jumaluuden ja kristityn pyhimyksen kuvien yhdistämistä kansanmielessä helpotti luultavasti heidän nimiensä ääniläheisyys. E. L. Madlevskajan mukaan Venäjällä, kun kristinusko omaksuttiin, pystytettiin usein Pyhän Blaiuksen kirkkoja Voloksen pakanallisille palvontapaikoille [29] .

Sanoja ja enteitä

Katso myös

Muistiinpanot

  1. ↑ 1 2 Kolesnikova, 2002 , s. 376.
  2. ↑ 1 2 3 Plotnikova, 2009 , s. 242.
  3. ↑ Baranova et ai., 2001 , s. 69.
  4. ↑ 1 2 3 Nekrylova, 1991 , s. 107.
  5. ↑ 1 2 Pukhova, Hristova, 2005 , s. 64.
  6. ↑ Voropay, 1958 , s. 153.
  7. ↑ Lozka, 2002 , s. 61.
  8. ↑ Vasilevitš, 1992 , s. 594.
  9. ↑ Valko-Venäjän etnografia, 1989 , s. 41.
  10. ↑ 1 2 3 Sanko, 2004 , s. 29.
  11. ↑ Neverovich, 1860 , s. 137.
  12. ↑ Tolstaya, 2005 , s. 52.
  13. ↑ 1 2 Kielitieteen kysymyksiä, 1997 , s. 86.
  14. ↑ Koleva, 1977 , s. 276.
  15. ↑ Kotovich, Kruk, 2010 , s. 86-87.
  16. ↑ Afanasiev, 1995 , s. 356.
  17. ↑ Rozhnova, 1992 , s. 32.
  18. ↑ Korotaev, 1998 , s. 37.
  19. ↑ Maksimov, 1903 , s. 346.
  20. ↑ Agapkina, Vinogradova, 1994 , s. 183.
  21. ↑ Corinthian, 1901 , s. 151-152.
  22. ↑ Corinthian, 1901 , s. 156.
  23. ↑ Lavrentieva, Smirnov, 2004 .
  24. ↑ Zasodimsky P.V. Metsävaltakunta // Pohjoisen erämaissa. Syktyvkar, 1999, s. 36.
  25. ↑ Chuvyurov A. A. Komin ortodoksisen maaseutuväestön kirkon ulkopuoliset jumalanpalvelukset: rukouspalvelut, kunnioitetut maaseudun pyhäköt, pyhiinvaellukset (perinteet ja innovaatiot) // "Vanha" ja "uusi" slaavilaisessa ja juutalaisessa kulttuuriperinteessä / Toim. toim. O. V. Belova. M.: Sefer, Institute of Slavic Studies, Venäjän tiedeakatemia, 2012. Arkistokopio päivätty 11. tammikuuta 2018 Wayback Machinessa , s. 290.
  26. ↑ 1 2 Tolstoi: Vlasy, 1995 , s. 383.
  27. ↑ Klyaus, 1997 , s. 197.
  28. ↑ Almazov A. I. Pyhät - maataloustoiminnan suojelijat (heihin liittyvien kreikkalaisten perintöjen historiasta). Odessa, 1904. S. 40, 47.
  29. ↑ 1 2 Madlevskaya, 2005 , s. 676.
  30. ↑ Saharov, 1885 , s. 24.
  31. ↑ Ermolov, 1901 , s. 86.
  32. ↑ Agapkina et ai., 2012 , s. 397.
  33. ↑ Ermolov, 1901 , s. 87.

Kirjallisuus

Linkit

 Slaavien kansanjuhlat