Ivan Kupala

Ivan Kupala

Henryk Semiradsky . Yö Ivan Kupalalla
Tyyppi suosittu kristitty
Muuten Juhannus, Ivan Travnik, Ivanshchina, Ivan Kupala, Kupala
huomioitu Itä-slaavit
päivämäärä 24. kesäkuuta  (7. heinäkuuta)
juhla juhlat
Perinteet polta kokoja ja hyppää niiden yli, tanssi , kuto seppeleitä , kerää yrttejä , kylpeä. Juhlat alkavat edellisenä iltana .
Liittyvä Hyvää Johannes Kastaja
 Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa

Ivan Kupala ( Juhannuspäivä, Ivanštšina, Ivan Kupala, Kupala ) on itäslaavien kansanjuhla , jota vietetään kesäkuun 24.  (7. heinäkuuta) ja joka tutkijoiden mukaan on omistettu kesäpäivänseisaukselle [3] ja luonnon korkeimmalle kukinnalle. [4] . Ajan ja nimen osalta se osuu yhteen kristillisen Johannes Kastajan syntymäjuhlan [5] kanssa, josta se on saanut nimensä: koska Johannes on Kastaja, kylpejä, veteen syöjä, on kirjaimellisesti käännetty kreikasta. Kalenterisyklissä se on symmetrinen joulun kanssa, johon se liittyy raamatullisissa ja liturgisissa, moralisoivissa teksteissä. Jotkut tutkijat pitävät Ivan Kupalan ja Petrovin päivää yhtenä kesäsyklin lomana [6] .

Lomaa edeltävä yö ylittää rituaalisisällöltään itse Ivan Kupalan päivän [3] .

Muut otsikot

muu venäläinen Cres ; Venäjän kieli Juhannuspäivä [3] , Kupala, Kolosok, Yarilin Day [7] ( Jaroslavl , Tver. ), Yarilo [8] ( Jaroslavl , Tver. , Nižni Novgorod ), Kokuy ( marraskuu ), Kesäpäivänseisauksen juhla , Ivan-yrttikauppias [ 9] , Ivan on kiltti, rakastava, värikäs [3] , puhdas , Yarilino kävelee [10] ; ala. Ivan Petrov, Ivan Petrovny [11] ; ukrainalainen Sontsekres, Kupailo [12] , Kupaylitsa [12] , Kopalny Ivan, Bartholomew ja Barbara ; valkovenäläinen Kupalle, Jan Kupalny [3] , Ivan Vyadzmatsky, Ivan Kaldunsky ; Rusynit. Lada [13] .

Nimen alkuperä

N. M. Galkovskyn mukaan "Kupalan lomassa yhdistettiin kaksi elementtiä: pakanallinen ja kristillinen" [14] . Näkemystä loman esikristillisestä alkuperästä arvostelevat historioitsija V. Ya. Petrukhin [15] ja etnografi A. B. Strakhov [16] . Kansantieteilijä V. K. Sokolovan mukaan "Kupala" on myöhempi nimi, joka esiintyi itäslaavien keskuudessa, kun loma ajoitettiin samaan aikaan Johannes Kastajan päivän kanssa [6] .

Loman esikristillistä nimeä ei tunneta. Nimi Ivan Kupala on kansankristillistä alkuperää ja on slaavilainen muunnelma nimestä Johannes Kastaja [17] , koska Johanneksen epiteetti on käännetty kreikasta "uivaja, uppoaja" ( kreikaksi βαπτιστής ) [18] . Verbin kylpeä valinta epiteetin "baptisti" käännökseksi johtui myös varsinaisista slaavilaisista ideoista: pralav. kǫpati tarkoitti rituaalista pesua, puhdistusta, joka suoritettiin avoimessa vedessä [19] .

Novgorodin Pyhän Sofian katedraalin graffitissa nro 78 , joka on peräisin 1000-luvun lopusta - 1100-luvun alkuun, on merkintä: "Kupalissa" [20] . Ipatievin kronikassa vuodelta 1262 on merkintä: “ Liettua karkotti Ezdovin kanounilla ja Ivan dn҃i. samaѩ koupalilla» [21] [22] .

Jumaluus " Kupala ", joka mainittiin ensimmäisen kerran myöhäisessä Chernigov Gustynin kronikassa (XVII vuosisata), on väärinkäsityksen hedelmä: kronikoitsija, joka tiesi Ivan Kupalan "demonisista peleistä", sekoitti juhlan nimen pakanallinen jumala. Myöhemmin kirjurit ja sitten varhaiset slaavilaisen mytologian tutkijat toistivat tämän väärinkäsityksen, minkä seurauksena slaavilaiseen panteoniin ilmestyi uusi "jumaluus" [23] . "Demoniset" nimet alkoivat kopioida venäläisessä myöhäiskeskiaikaisessa kirjallisuudessa "jumalien" niminä puolalaisen historiografian vaikutuksesta [15] . S. Tokarev uskoi, että itse asiassa Kupala ei koskaan ollut jumaluus ja se saattoi esiintyä kansanuskomissa vain juhlan kansanperinteisenä personifikaationa, joka näkyy esimerkiksi lauluissa [24] .

Riitit ja uskomukset

Tänä päivänä oli tapana rukoilla Pyhää Johannes Kastajaa päänsäryn ja lasten puolesta [25] .

Yö Ivan Kupalalla on täynnä rituaaleja , jotka liittyvät veteen, tuleen ja yrtteihin. Suurin osa Kupala-riiteistä suoritetaan yöllä [26] . Loman uintia ennen auringonlaskua pidettiin pakollisena: pohjoisessa venäläiset ovat useammin kylvyissä ja etelässä - joissa ja järvissä. Lähempänä auringonlaskua, kukkuloilla tai jokien varrella sytytettiin kokoja. Joskus tuli syntyi ikivanhalla tavalla - hieromalla puuta puuta vasten. Joissain paikoissa Valko-Venäjällä [27] ja Volyn Polissyassa tämä arkaainen tapa sytyttää nuolta lomaa varten säilytettiin 1900-luvun alkuun asti [28] .

V. K. Sokolovan mukaan itäslaavien joukossa loma säilyi "arkaaisimmassa" muodossa valkovenäläisten keskuudessa. Ukrainalaiset säilyttivät myös tärkeimmät muinaiset elementit, mutta 1800-luvulla ne muuttivat ja muuttivat semanttista merkitystään. Venäläiset kuitenkin joko unohdettiin kupalan riittien pääelementit tai siirrettiin muihin juhlapäiviin ( kolminaisuus , Pietarin päivä ) [12] . Valkovenäjät asettivat Kupalan kokon keskelle pylvään, johon ylhäältä kiinnitettiin pyörä. Joskus hevosen kallo, nimeltään "vidma", asetettiin pyörän päälle ja lyötiin tuleen, jossa se paloi; jonka jälkeen nuoret pitivät hauskaa, lauloivat ja tanssivat tulen ympärillä [29] . Valko-Venäjällä vanhoja tarpeettomia tavaroita kerättiin kaikilta pihoilta ja vietiin juhlimaan valittuun paikkaan (reuna, aukeama, joen korkea ranta), jossa ne myöhemmin poltettiin [30] .

Kupalan riitit on kuvattu apotti Pamfilin Pihkovan viestissä: [31]

Kaupunki tekee melua ja nämä ihmiset karjuvat siinä, irstailusta, häpeällisistä synneistä, jumalasta luopumuksesta johtuen - tamburiinit koputtavat, laulavat räkät, kielet surina. Roiskuminen ja tanssiminen, salaiset merkit pään kanssa, säädyttömät itkut ja huudot suusta, siveettömimmät laulut - näin vaimot ja neitsyt miellyttävät demoneja, he heiluttavat kehoaan, hyppäävät ja tanssivat ... ... taika-aviomiehet ja vaimot-noidat menevät niityille ja soille, aroille ja tammimetsiin etsimään tappavaa ruohoa ja myrkyllistä rakkausjuomaa vahingoittaakseen ihmisiä ja karjaa; Samaan aikaan he kaivavat villejä juuria lumotakseen ja saadakseen miehet hulluksi.

Alkuperäinen teksti  (venäjäksi)[ näytäpiilottaa] Tämä kaupunki kolkuttaa ja ihmiset jylisevät siinä vääryydellä ja rajulla tuholla, pahalla petoksella Jumalan edessä. tamburiinit jyllää ja räkan ääni, ja kielet huminaa. Vaimoille ja neitoille, roiskuvat ja tanssivat, ja heidän päänsä turpoavat, heidän suunsa on vihamielinen itkeä ja itkeä, kaikki saastuneita lauluja, demoninen maa on ohi, ja heidän huojumisensa ja jalkansa hyppäävät ja tallaavat ... niittyjä ja suita , autiomaasta ja tammimetsistä etsimässä kuolettavia ruohoja ja kohtumyrkkyjuoman terveisiä ihmiskunnan ja karjan vahingoksi; sama ja divia dig korenia aviomiehen hemmottelua ja hulluutta varten.

Heidät mainitaan myös Gustinin kronikassa (XVII vuosisata):

Tätä kupalaa ... muistetaan Johannes Kastajan syntymän aattona ... kiinalaiseen tapaan: illalla yksinkertaiset lapset, molempia sukupuolia, keräävät ja kutovat kruunuja myrkyllisestä juomasta tai juuresta, ja ne menneisyyteen vyöttäneet sytyttävät tulen, mutta joissain paikoissa he laittavat vihreän oksan ja kädestä pitäen syövät he kääntyvät tämän tulen ympäri laulaen laulujaan... Sitten he hyppäävät tämän tulen läpi... [32]

Ivan Kupalan yönä valittiin "kihlatut" ja suoritettiin vihkimisen seremonioita [33] : hyppäämällä tulen yli kädestä pitäen [34] , vaihtamalla seppeleitä ( seppele  on tyttövyyden symboli [35] ), etsimässä saniaiskukka ja kylpeminen aamukasteessa. Tänä päivänä "maaseudun teitä aurattiin, jotta "parintekijät tulisivat nopeammin", tai miehen taloon tehtiin vao, jotta hän menisi nopeammin naimisiin" [36] [37] .

Monissa ukrainalaisten ja valkovenäläisten perinteiden paikoissa vasta Kupalan jälkeen he lopettivat vesnyankin laulamisen [38] . Itä- ja länsislaaveilla oli kirsikoiden syöntikielto tähän päivään asti [39] . Itäslaavit uskoivat, että naiset eivät saa syödä marjoja ennen Ivanin päivää, muuten heidän pienet lapsensa kuolisivat [40] .

Ivan Kupalan julkisen tuomitsemisen ja pilkan tapa tunnetaan (myös Pyhän Yrjön päivänä ja kolminaisuuspäivänä ). Omien tai naapurikylien asukkaat, jotka ovat rikkoneet sosiaalisia ja moraalisia normeja kuluneen vuoden aikana, joutuvat yleensä kritiikin ja tuomitsemisen kohteeksi. Tämä julkinen tuomitseminen kuullaan ukrainalaisissa ja valkovenäläisissä lauluissa, jotka sisältävät tyttöjen ja poikien tai naapurikylien asukkaiden välisen riidan motiivit. Tuomitseminen ja pilkanteko ilmaistaan ​​julkisesti ja toimivat sosiaalisten suhteiden säätelijänä [41] .

Tunnettuja ovat ukrainalaiset ja pienemmän puolalaiset uskomukset, jotka yhdistävät tulikärpäset ihmisten sieluihin. Nämä esitykset tuovat tulikärpäsen lähemmäksi perhosta, jota bulgarialaiset kutsuvat samalla tavalla kuin tulikärpästä: "pikku juttu" - yöperhonen , tulikärpänen määrittämällä heidät noidiksi [42] .

Hutsulien käsityksen mukaan Kupalan jälkeen tulevat "varpusyöt" , jolloin usein jyrisee ja salamoita. Nämä ovat päiviä, jolloin ukkonen henget kävelevät lähettäen salaman maan päälle. "Ja sitten tumman taivaan ja vuorten latvojen välissä kasvaa tulipuita yhdistäen taivaan ja maan. Ja niin se tulee olemaan aina Elian päivään asti , muinaiseen ukkosjuhlaan, jonka jälkeen, kuten sanotaan, "ukkonen ei enää taistele" [43] .

A. N. Veselovsky osoittaa Ivanovin ajan slaavilaisten tapojen ja profeetta Elian ( Ilja Gromovnik ) ajan kreikkalaisten tapojen samankaltaisuuden [44] .

Rituaaliruoka

Ivan Kupalan juhlapäivään mennessä ensimmäisten tähän aikaan kypsyneiden hedelmien uhraus [45] voitiin päivättyä .

Joillakin Venäjän paikkakunnilla keitettiin " voive- puuroa". Ulyanin -päivänä (22. kesäkuuta) tytöt kokoontuivat keskusteluun ja murskasivat ohraa huhmareessa, säestäen tätä teosta lauluilla. Aamulla Agrafenalla tästä ohrasta keitettiin "voivepuuroa" [46] . Päivisin tätä puuroa tarjoiltiin köyhille, ja illalla sitä voilla maustettuna söivät kaikki [47] .

Valko-Venäjällä taloista tuotuja herkkuja käytettiin sekä erillisissä ryhmissä että kerhoissa ja ne koostuivat raejuustosta ( vareniki ), juustosta, jauhopuurosta ( kulagi ), happamattomista kakuista ( babok ) murskatuilla hampunsiemenillä, sipulia, valkosipulia, kvass ( holodnik ), munakokkelia ihrassa ( vereshchagi ) [48] [49] . Valkovenäjät järjestivät seremoniallisen illallisen tulipalon lähellä. Ruoan valmistivat pääosin naiset, kun taas miehet huolehtivat juomisesta [50] . Valko-Venäjällä 1800-luvulla juhlittiin vodkaa, kun taas naapurimaiden Podlasiessa ja Karpaateilla viiniä [48] . Lauluissa säilytettiin maininta tämän yön muinaisista juomista:

Kyllä, päästän sinut sisään, Kupalnochka, päästän sinut sisään
vihreällä viinillä, juotan sinut
vehnäoluella
ja syötän sinut valkojuustolla [51] .

Vesi

Tämän päivän pakollinen tapa oli joukkokylpy. Uskottiin, että siitä päivästä lähtien kaikki pahat henget tulivat ulos joista, joten Iljinin päivään asti oli mahdollista uida ilman pelkoa [52] . Lisäksi Ivanin päivän vedellä oli elämää antavia ja maagisia ominaisuuksia [53] .

Paikoissa, joissa joissa uiminen oli kiellettyä (merenneitojen takia), ihmiset kylpeivät " pyhissä lähteissä ". Pohjois -Venäjällä , aattona - Agrafenan päivänä, uimarit [46] lämmittivät kylpyjä , joissa he peseytyivät ja höyrystyivät ja hauduttivat sinä päivänä kerättyjä yrttejä [54] . Ivan Kupalan päivänä lähteistä kerätyllä vedellä oli ihmeellisiä ja maagisia voimia [55] .

Tänä lomana yleisen käsityksen mukaan vesi voi olla tulen ystävä. Kupala-iltana jokien rannoilla sytytetyt kokot [56] olivat tällaisen liiton symboli. Lisäksi Kupalan yönä käytettiin usein jokeen laskettuja seppeleitä [57] : jos seppele kellui, se lupasi onnea ja pitkää ikää tai avioliittoa [58] .

1500-luvun venäläinen kirjuri yritti selittää Ivanovin aatton nimeä ( Kupalnitsa ) ja parantavaa voimaa yhdistämällä sen Vanhan testamentin legendaan Tobiasta . Kuten hän kirjoittaa, juuri tänä päivänä Tobius kylpei Tigriksessä , jossa hän arkkienkeli Rafaelin neuvosta löysi kalan, jonka sisäpuolen avulla hänen isänsä parantui sokeudesta ( Tov.  6: 2-9 ) [59] .

Kokko

Kupala-illan pääpiirre on puhdistava kokko [56] . Nuoret vetivät valtavan määrän pensaspuuta eri puolilta kylää ja järjestivät korkean pyramidin, jonka keskelle kohotti pylväs, johon oli asennettu pyörä, tervatynnyri, hevosen tai lehmän kallo (metsä) jne. T. A. Agapkinan ja L. N. Vinogradovan mukaan korkean pylvään symboli, johon on asennettu pyörä, korreloi yleisesti maailmanpuun yleiskuvan kanssa [60] .

Kokkot sytytettiin myöhään illalla ja niitä poltettiin useimmiten aamuun asti. Useissa perinteissä on todisteita vaatimuksesta sytyttää Kupalan tuli ehdottomasti " elävällä tulella" , joka saadaan kitkalla [61] ; paikoin tämän tulen tuli kuljetettiin kotiin ja tulisijaan sytytettiin uusi tuli. Kaikki kylän naiset joutuivat tulelle, koska sitä, joka ei tullut, epäiltiin noituudesta [62] . He tanssivat tulen ympärillä, tanssivat, lauloivat kupalan lauluja, hyppäsivät sen yli: joka hyppää onnistuneemmin ja korkeammalle, on onnellisempi [63] . Tytöt hyppäävät tulen yli "puhdistaakseen itsensä ja suojautuakseen vammuksilta, vaurioilta, salaliitoilta" ja jotta "merenneidot eivät hyökkää eivätkä tule vuoden aikana" [64] . Tyttöä, joka ei hypännyt tulen yli, kutsuttiin noidaksi (V.-Slav., Pol.); hänet kastettiin vedellä, lyötiin nokkosilla, ikään kuin Kupalan tuli ei olisi "puhdistanut" [65] . Kiovan maakunnassa tytöllä, joka menetti neitsyytensä ennen häitä, ei ollut oikeutta hypätä tulen yli Ivan Kupalaan, koska tämä häpäisi tämän [66] .

Ukrainassa ja Valko-Venäjällä tytöt ja pojat hyppäsivät pareittain tulen läpi kädestä pitäen. Jos heidän kätensä pysyivät yhdessä hypyn aikana, he uskoivat tämän olevan selvä merkki heidän tulevasta avioliitostaan ​​[67] ; sama, jos niiden perässä lentää kipinöitä [68] . Suojellakseen noituutta vastaan ​​Gomelin maakunnassa pojat sylissään heiluttivat tyttöjä Kupalan tulen yli [69] . Nuoret ja lapset hyppäsivät tulipalojen yli, järjestivät meluisia hauskoja pelejä: juoksivat kilpailua ja leikkivät polttimilla [70] .

Kokkojen lisäksi Kupala-iltana sytytettiin paikoin pyöriä ja tervatynnyreitä tuleen, jotka sitten rullattiin alas vuorilta tai kannettiin pylväillä, mikä liittyy aivan selvästi päivänseisauksen symboliikkaan [71] .

Valko- Venäjän, Galician puolalaisten ja Karpaattien slovakkien keskuudessa Kupalan tulipaloja kutsuttiin Sobotkiksi [72]  - länsislaaveista. sobota "lauantai (lepopäivänä)" [73] .

Kappaleet

Monien folkloristien mukaan Kupalan laulujen sisältö liittyy heikosti rituaalisiin toimiin ja juhlan mytologiseen merkitykseen. Kupala-syklin monigenretekstien joukossa on monia lyyrisiä rakkaus- ja perheteemoja; leikkisät pidättäytymiset-riidat poikien ja tyttöjen välillä; pyöreät tanssi- ja pelilaulut; balladeja jne. Niiden kuuluminen Kupala-lauluihin määräytyy tietyn ("Kupala") sävellajin ja tiettyyn kalenterijaksoon rajoittumisesta. Muina aikoina tällaisia ​​kappaleita ei ollut tapana esittää [74] .

Seppele

Kupalan seppele oli pelien pakollinen ominaisuus [75] . Se tehtiin ennen lomaa luonnonvaraisista yrteistä ja kukista [76] . Kupala-seppeleen seremoniallinen käyttö liittyy myös sen muodon maagiseen ymmärtämiseen, joka tuo seppeleen lähemmäksi muita pyöreitä reikiä (rengas, vanne, kalachi jne.) [76] . Näihin seppeleen merkkeihin tavat perustuvat maidon lypsämiseen tai suodattamiseen sen läpi, seppeleen läpi kiipeämiseen ja vetämiseen, sen läpi katsomiseen, kaatamiseen, juomiseen, pesemiseen [76] .

Uskottiin, että jokainen kasvi lisää seppeleeseen omat erityisominaisuudet, ja myös sen valmistusmenetelmä - kiertäminen, kudonta - lisää symboliikkaa. Käytetään usein seppeleeseen: periwinkle, basilika, geranium, saniainen, ruusu, karhunvatukka , tammen ja koivun oksat jne. [76]

Loman aikana seppele tuhoutui useimmiten: heitettiin veteen, poltettiin tulessa, heitettiin puuhun tai talon katolle, vietiin hautausmaalle jne. » [77] .

Polissyassa Ivanin päivän kynnyksellä talonpojat valitsivat keskuudestaan ​​kauneimman tytön, riisuivat hänet alasti ja kietoivat hänet päästä varpaisiin kukkaseppeleillä ; sitten he menivät metsään, missä "Dzevko-kupalo" (kuten valittua tyttöä kutsutaan) jakoi ystävilleen etukäteen valmistettuja seppeleitä. Hän aloitti jakelun silmät sidottuina - samalla kun hänen ympärillään olevat tytöt johtivat iloista pyöreää tanssia. Minkä seppeleen mukaan kuka sen saa, he ihmettelivät tulevaa kohtaloaan; tuore seppele lupasi rikkaan ja onnellisen avioelämän ja kuiva, kuihtunut seppele - köyhyys ja onneton avioliitto: "älä tuhlaa onnea, jaa se, elä epäedullisessa asemassa!" [78] .

Kupala-puu

Kupala-puun valmistukseen valittiin alueesta riippuen nuori koivu, paju, vaahtera , kuusi tai leikattiin omenapuun latva [79] . Tytöt koristelivat sen seppeleillä, luonnonvaraisilla kukilla, hedelmillä, nauhoilla, joskus kynttilillä; sitten he veivät kupailin pois kylästä, työnsivät sen maahan aukiolle ja tanssivat sen ympärillä, kävelivät, lauloivat [79] . Myöhemmin pojat liittyivät peleihin: he teeskentelivät yrittävänsä varastaa puuta tai koristeita siitä, kaataa sen tai sytyttää sen tuleen, ja tytöt suojelivat sitä. Lopulta se päättyi siihen, että kaikki menivät yhdessä hukuttamaan cupailan jokeen tai polttamaan sen tuleen [79] .

Seremoniaa varten puuta ei voitu kaataa, vaan se yksinkertaisesti pukeutui valittuun puuhun, joka sijaitsee sopivassa paikassa pyöreille tansseille. Zhytomyrin alueella, yhdessä kylistä, tätä varten valittiin kuiva mänty, joka kasvaa kylän ulkopuolella lähellä jokea; tällaista puuta kutsuttiin gilceksi [79] . Hiiltynyt puunrunko heitettiin veteen ja he juoksivat karkuun, jotta "noita ei pääsisi kiinni" [79] .

Lääke- ja maagiset yrtit

Ivan Kupalan lomalle tyypillinen merkki on kasvimaailmaan liittyvät lukuisat tavat ja legendat [54] . Vihreyttä käytettiin yleismaailmallisena amulettina: sen uskottiin suojaavan sairauksilta ja epidemioilta, pahalta silmältä ja vaurioilta; velhoilta ja noidilta, pahoilta hengiltä, ​​"käveleviltä" kuolleilta ; luonnon salamasta, hurrikaanista, tulipalosta; käärmeistä ja petoeläimistä, tuholaisista, matoista. Samanaikaisesti kosketus tuoreisiin yrtteihin tulkittiin myös maagiseksi keinoksi, joka varmistaa karjan, siipikarjan hedelmällisyyden ja onnistuneen jalostuksen, viljan ja puutarhakasvien sadon [80] .

Uskottiin, että tänä päivänä on parasta kerätä parantavia yrttejä, koska kasvit saavat paljon voimaa auringosta ja maasta [81] . Jotkut yrtit kerättiin yöllä, toiset päivällä ennen päivällistä ja jotkut aamukasteesta [82] . Lääkeyrttejä kerätessään he lukevat erityisen rukouksen (salaliitto) [82] .

Valkovenäjän uskomuksen mukaan kupalan yrtit ovat parantavimpia, jos niitä keräävät "vanhat ja pienet", eli vanhukset ja lapset - puhtaimpina (ei seksuaalisesti aktiivisia, joilla ei ole kuukausittaista puhdistusta jne.) [83] .

Kupalan erityisiä legendoja yhdistettiin saniaiseen [ 84] ja Ivan da Marya -kukkaan . Näiden kasvien nimet esiintyvät Kupala-lauluissa [85] .

Slaavit uskoivat, että vain kerran vuodessa, Ivan Kupalan yönä, saniainen kukkii . Myyttinen kukka, jota ei ole luonnossa, antaa sille, joka sen poimii ja piti mukanaan, upeita mahdollisuuksia. Legendan mukaan kukan omistajasta tulee tarkkanäköinen, hän ymmärtää eläinten kieltä , näkee kaikki aarteet riippumatta siitä, kuinka syvällä ne ovat maassa, ja pääsee myös esteettä aarrekammioihin kiinnittäen kukan ummetukseen ja lukoihin ( ja heidän tulisi murentua hänen edessään), omistaa saastaisia ​​henkiä, käskeä maata ja vettä, tulla näkymättömiksi ja ottamaan minkä tahansa muodon [86] [87] .

Yksi Ivanin päivän tärkeimmistä symboleista oli Ivan da Marya -kukka , joka symboloi tulen ja veden maagista liittoa. Kupala-laulut yhdistävät tämän kukan alkuperän kaksosten - veljen ja siskon - kanssa, jotka solmivat kielletyn rakkaussuhteen ja muuttuivat tämän vuoksi kukkaksi [88] . Kaksosten insestin juoni löytää lukuisia yhtäläisyyksiä indoeurooppalaisissa mytologioissa [89] .

Suojaus pahoilta hengiltä

Uskottiin, että Kupala-iltana kaikki pahat henget heräävät henkiin ja tekevät pahaa [90] ; että sinun on varottava "epäkuolleiden kepposia - brownies, vesi, peikko, merenneidot" [91] .

Estääkseen noidat "viemästä" lehmiltä maitoa venäläiset kiinnittivät pyhitettyä pajua laitumelle, ja Ukrainassa omistaja kiinnitti pihalle haapatappeja. Samaa tarkoitusta varten Polissyassa ripustettiin nokkosta, revittyjen miesten housuja tai peiliä navetassa portille. Valko-Venäjällä he suojelivat haapaoksien ja tappien avulla karjan lisäksi myös viljelykasveja, "entä jos he eivät kiistelisi". Suojatakseen pahoja henkiä vastaan ​​oli myös tapana kiinnittää teräviä ja lävistäviä esineitä pöytään, ikkunoihin, oviin jne. Itäslaavien keskuudessa noitatalon sisäänkäynnissä jne. pöytään työnnettiin veitsi alla estääkseen häntä poistumasta kotoa. Eteläslaavien keskuudessa uskottiin, että jos veitsi tai orapihlajan oksia juuttuu oveen, se pelastaa vampyyreiltä tai rutolta .[ määritä ] . Kupala-yönä itäslaavit työnsivät viikateitä, haarukoita, veitsiä ja tiettyjen puiden oksia talojen ja navettojen ikkunoihin ja oviin ulkopuolelta suojaten "heidän" tilaansa pahojen henkien tunkeutumiselta (katso amuletit ) [92 ] .

Uskottiin, että noitien hyökkäyksiltä suojautumiseksi nokkosta tulisi laittaa kynnykselle ja ikkunalaudoille [93] . Ukrainalaiset tytöt repivät aina koiruohoa , koska he uskoivat, että noidat ja merenneidot pelkäsivät sitä [94] .

Podoliassa hampunväriä ("puuroa") kerättiin Ivan Kupalalle ja hajallaan talon sisäänkäynnin eteen navettaan, jotta noidan polku tukkeutuisi [95] . Estä noidat varastamasta niitä ja ratsuttamasta niitä Lysaya Goraan (hevonen ei koskaan palaa sieltä elossa), sinun on lukittava hevoset [96] . Valkovenäjät uskoivat, että brownie ratsastaa hevosilla Ivan Kupalalla ja kiduttaa heitä [97] .

Ukrainassa ja Valko-Venäjällä Kupalan tulesta peräisin oleville tulipaloille annettiin maagisia ominaisuuksia. Länsi-Polissyassa nuoret ottivat tulipalot pois tulesta, juoksivat niiden kanssa kuin taskulamppujen kanssa, heiluttivat niitä päänsä yli ja heittivät ne sitten pellolle "suojellakseen satoa pahoilta hengiltä" [98] .

Polissyassa nuoret kutsuivat naista, joka ei tullut Kupalan nuotiolle, noidaksi ja kirosivat ja kiusoittivat häntä [99] . Noidan tunnistamiseksi ja neutraloimiseksi tie, jota pitkin karjaa yleensä ajetaan, suljettiin langalla Kupalan yönä, kynnettiin auralla tai äestettiin, ripotteltiin siemenillä, muurahaisilla, kaadettiin muurahaiskeittoa sen päälle uskoen, että noidan lehmä ei pystyisi ylittämään tätä estettä [100] .

Slaavilaisten uskomusten mukaan plakun-ruohon juuri , joka kaivettiin esiin Ivan Kupalan aattona, pystyi neutraloimaan velhojen ja noitien loitsun; tämän juuren avulla oli mahdollista ajaa demoneja ulos riivaatuista ja riivatuista [101] .

Nuorten pelit

Pelit yhdistettiin pääsääntöisesti rakkaus- ja avioliittoaiheisiin [102] : " polttimet " [70] , " tunnisteet " [102] , " leija " [102] , " suutelijat " [103] , pallopelit (" pallo " " [102] , " voittoa varten " [102] jne.).

Rituaaliraivot

Kupala-iltana, samoin kuin eräänä talvisen joulun iltana, itäslaavit tekivät usein nuoruuden rituaalisia ylilyöntejä: varastivat polttopuita, kärryjä, portteja, raahasivat ne katoille, tukivat talojen ovia, peittivät ikkunoita. jne. [90] Kupalan yön raivokohtaukset - Etelä-Venäjän [70] ja Polissya-perinne [104] .

Puolalaisten julmuuksien kuvauksissa tyypillisimpiä toimia mainitaan: he varastivat naapurilta ja raahasivat kärryjä, veneitä, rekiä ympäri kylää, käänsivät niitä (vrt. kärryjen kaataminen hautauksen jälkeen); hajallaan olevat polttopuut, tukit, pylväät, tynnyrit, tikkaat; puretut ja hajallaan olevat aidat, kaivot; poistetut portit, portit; he tukkivat tien kaikilla näillä esineillä, rakensivat barrikadeja niistä; he sidoivat tien langoilla, teurastetun pässin suolella, tukkivat sen kepeillä; he heittivät kärryjä, veneitä, rekiä, tikkaita, kansia, tynnyreitä, pyöriä, aureita, äkeitä, mehiläispesiä, portteja talojen katoille; he sulkivat savupiipun niin, että savu meni kotaan; he tukivat ovet raskailla esineillä, jotta omistajat eivät voineet poistua talosta; he heittivät kaivoon mehiläispesiä , kansia , smoothieita , kulhoa , zhluktoa , pellavamurskaimena , pylväitä jne .; karjaa vietiin navetta, hevosia varastettiin. Näiden toimien luonne ja ennen kaikkea niiden elementit, kuten varkaus, kaataminen, hajoaminen, tuhoaminen, polttaminen, tien tukkiminen jne., eivät jätä epäilystäkään niiden pyhästä tehtävästä ja saavat ne luokittelemaan rituaaliset ylilyönnit suojelu- ja suojausluokkaan. puhdistusriitit. Lista paikoista, joihin varastetut tavarat kuljetetaan: naapuripihoille, kadulle, joelle, hautausmaalle, katolle, puuhun, päärynäpuuhun, tuleen, on hämmästyttävän lähellä lokatiiveja epäpuhtaiden henkien ja hahmojen (talvi, karnevaali , noidat , merenneidot jne.) lähettämisen tai karkottamisen riitit [105] .

Auringon leikki

On tunnettu uskomus, että aurinko auringonnousun aikana hohtaa eri värein Ivan Kupalalla tai pomppii, vilkkuu, pysähtyy jne. Useimmiten he puhuvat tästä ilmiöstä; aurinko leikkii tai hyppää; joissakin perinteissä hän myös kylpee, hyppää, tanssii, tanssii, kävelee, vapisee, pitää hauskaa, pyörii, pyörii, kumartaa, vaihtuu, kukkii, kehuu (venäjäksi); aurinko menee kruunuun ( metsään. ) [106] [107] .

Joillakin Bulgarian alueilla uskotaan, että juhannuspäivän aamunkoitteessa taivaalle ilmestyy kolme aurinkoa , joista vain keskimmäinen on "meidän", ja loput - sen veljet - paistavat muina aikoina ja muiden maiden yli. 107] .

Serbit kutsuivat Johannes Kastajaa Sveti Jovan Igriteeksi , koska he uskoivat, että tänä päivänä aurinko pysähtyy kolme kertaa taivaalla tai leikkii [108] . He selittivät auringon käyttäytymistä Ivanin päivänä viitaten Johannes Kastajan syntymään liittyviin evankeliumilinjoihin: ” Kun Elisabet kuuli Marian tervehdyksen , vauva hyppäsi hänen kohdussaan; ja Elisabet täyttyi Pyhällä Hengellä ” ( Luuk .  1:41 ) [109] .

Kirkko kansanrituaaleista

Uudenkuun juhliminen kokkojen sytytyksellä ja niiden yli hyppäämällä tuomitsee Trullon katedraalin 65. säännön ( 692 ) ja mainitsee esimerkkinä Vanhan testamentin kuninkaan Manassen pakanalliset riitit . Theodore Balsamon (XII vuosisata) kuvaa tätä sääntöä koskevassa kommentissaan yksityiskohtaisesti Johannes Kastajan syntymän juhlimista Konstantinopolissa :

Kesäkuun 23. päivän illalla miehet ja naiset kokoontuivat merenrannoille ja joihinkin taloihin, ja joku esikoinen otettiin morsiameksi. Sitten, juhlan ja kiihkeän tanssin, laulun ja huutamisen jälkeen, merivettä kaadettiin kupariastiaan, jossa oli kapea kaula, ja siihen laitettiin kullekin omaa tavaraa. Heti kun tämä tyttö sai Saatanalta vallan antaa vastauksia kysymyksiin, he huusivat jostain hyvästä tai ennakoivasta onnettomuudesta, ja tyttö, joka otti esiin joitain satunnaisesti pyydettyjä esineitä astiaan laitettuista tavaroista, näytti. Hyväksyessään esineen sen kohtuuton omistaja sai välittömästi luottamusta siihen, että hänellä on tulevaisuudessa hyvinvointia tai ongelmia. Seuraavana päivänä he menivät rumpujen ja kuorojen kanssa meren rannoille, kaavisivat paljon merivettä ja ripottelivat kotinsa . Ja nämä järjettömät ihmiset eivät vain tehneet tätä, vaan myös polttivat heinäkasoja koko yön , hyppäsivät niiden yli ja käyttivät demonista voimaa ennustaakseen onnea, eli he arvasivat onnesta ja onnettomuudesta ja muista asioista. Edestakaisin matkalla rakennus, jossa noituus tapahtui, ja sen vieressä olevat ulkopaikat puhdistettiin matoilla ja koristeltiin silkkikankailla ja puunlehtiseppeleillä [110] .

Anchialuksen patriarkka Mikael III määräsi Balsamonin mukaan lopettamaan nämä riitit.

Keskiaikaisella Venäjällä tämän päivän riittejä ja pelejä pidettiin myös demonisina, ja ne olivat kirkon viranomaisten kiellettyjä [3] . Joten Spaso-Eliazarovin luostarin Pamfilin hegumenin ( 1505) viestissä Pihkovan kuvernöörille ja viranomaisille tuomitaan Pihkovan asukkaiden "pakanallinen" riehuminen Johannes Kastajan syntymän yönä:

epäjumalan imartelu, epäjumalanjuhla, saatanallisuuden ilo ja ilo ei ole vielä loppunut tähän ... sille (Saatanalle) minä (joka) uhraan kaiken saasta ja laittomuuden, jumalattoman juhlan ... tamburiinit ja äänen räkä koputtelee ja kielet surisevat, vaimot ja neitsyet roiskuvat (lyö taputusta) ja tanssivat ja heiluttavat päitään, heidän suunsa ovat vihamieliset itkulle ja itkulle, kaikki saastuneita lauluja, demoni on miellyttänyt heitä, ja heiluvat selkärankansa ja jalkojensa hyppiessä ja tallaamassa [111] .

" Stoglav " (kokoelma Stoglavin katedraalin päätöksiä vuodelta 1551) tuomitsee myös Kupalan juhlien ilon, joka juontaa juurensa "heleenilaiseen " pakanuuteen :

Silti tietämättömyydestä yksinkertaista ortodoksisten kristittyjen lasta kaupungeissa ja kylissä on edelleen monia, joka tekee helvettiä demoneita, erilaisia ​​pelejä ja roiskuu suuren Ivan Kastajan syntymäjuhlaa vastaan ​​yöllä ja itse juhlana koko päivän. ja yö. Aviomiehet ja vaimot ja lapset taloissa, ohittaen kadut ja pilkkaamisen vesillä, he luovat kaikenlaisia ​​pelejä ja kaikenlaista röyhkeyttä , ja saatanallisia lauluja ja tansseja ja harppuja ja monia muita ja niukka muodostelmia , ja myös humala.

- Stoglav. Ch. 92. Vastaus hellenististen demonien peleistä

Mutta kupalan perinteiden yksiselitteisestä tuomitsemisesta huolimatta kyläläiset pitivät perinteitä erittäin lujasti kiinni. Nikodim (Kononov) kirjoitti 1700-luvulla [112] :

Ihmiset ovat jo pitkään tottuneet näihin "kupalan" tapoihin eivätkä jätä pian, ja innokkaiden pappien oli kestettävä loukkauksia. Esimerkiksi Olshansky, pappi Potap melkein hakattiin sadanpäällikön toimesta tästä kateudesta. Heksit, salaliitot, korvasali, ennustaminen kuivatulla rupikonnalla, maagisten taikamuistikirjojen lukeminen jopa armeijan toimesta, ennustaminen äitiyspaidalla, myrkyt - kaikki tämä oli suuressa käytössä Belgorodin asukkaiden keskuudessa hiippakunta .

Venäjän ortodoksisen kirkon nykyaikaiset edustajat vastustavat edelleen joitain loman tapoja. Samaan aikaan Hieromonk Job (Gumerov) vastasi kysymykseen kristittyjen ja pakanallisten juhlapäivien "kietoutumisesta " [ 111 ] :

Joidenkin Kupalan ajan tapojen ikivanha pysyvyys ihmisten keskuudessa ei todista kaksoisuskoa , vaan pikemminkin uskon epätäydellisyyttä. Loppujen lopuksi kuinka monet ihmiset, jotka eivät ole koskaan osallistuneet näihin pakanallisiin viihteisiin, ovat alttiita taikauskolle ja mytologisille ideoille. Maaperä tälle on langennut luontomme, synnin vahingoittama.

Vuonna 2013 Venäjän ortodoksisen kirkon pyynnöstä Ivan Kupalan ja Neptunuksen päivän juhliminen kiellettiin Rossoshanskyn alueella Voronežin alueella [113] [114] [115] .

Fiktiossa

" Ilta Ivan Kupalan aattona " - Nikolai Vasilyevich Gogolin tarina syklistä " Iltat maatilalla lähellä Dikankaa ".

Ivan Kupalan loman teemalla on erityinen paikka Sergei Yeseninin työssä . Tämä loma on omistettu hänen runolleen " Valot palavat joen tuolla puolen ", joka on kirjoitettu kansankupala-laulun tyyliin, refräänillä " oi, kylpetty, oi, kylpenyt" ja toistettu parin viimeinen rivi.

Myös Yeseninin runo " Äiti meni uimapukuun metsän läpi " liittyy Ivanovin päivään , jonka toiminta tapahtuu juuri Kupalan yönä ( Agrafena Kupalnitsa  - Ivanovin päivän aatto [116] ).

Sanoja ja enteitä

Katso myös

Muistiinpanot

  1. ↑ 1 2 Agapkina, 1999 , s. 93.
  2. ↑ RTK, nro 3–4, 1998 .
  3. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Vinogradova, Tolstaya, 1999 , s. 363.
  4. ↑ Zimina Tatjana Aleksandrovna. Ivan Kupala . Venäjän etnografinen museo . Haettu 24. kesäkuuta 2020. Arkistoitu alkuperäisestä 26. kesäkuuta 2020.
  5. ↑ 24. kesäkuuta 2014. Ortodoksisen kirkon kalenteri Arkistokopio 3. huhtikuuta 2014 Wayback Machinessa // Pravoslavie.Ru -portaali
  6. ↑ 1 2 Sokolova, 1979 , s. 252.
  7. ↑ Afanasiev, 1994 , s. 713.
  8. ↑ Zabylin, 1880 , s. 71.
  9. ↑ Vinogradova, Tolstaya, 1999 , s. 364.
  10. ↑ Dubrovina, 2012 , s. 92.
  11. ↑ Tolstaya, 2005 , s. 112.
  12. ↑ 1 2 3 Sokolova, 1979 , s. 230.
  13. ↑ Snegirev, 1839 , s. 21.
  14. ↑ Galkovski, 1916 , s. 40.
  15. ↑ 1 2 Petrukhin V. Ya. "Venäjä ja kaikki kielet": Historiallisten suhteiden näkökohdat: Historialliset ja arkeologiset esseet. M.: Slaavilaisten kulttuurien kielet, 2011. S. 201-202.
  16. ↑

    Auringon kultin ja sille omistettujen erityisten esikristillisten juhlapyhien olemassaolo slaavien, germaanien ja muiden Euroopan kansojen keskuudessa ja heidän yhdistämisensä päivänseisauksiin on pitkään ollut tieteellinen perinne itsestäänselvyytenä. Samaan aikaan ei ole tarpeeksi materiaalia olettaakseen tällaista kulttia ja vapaapäiviä. Varsinkin… liittyvät myöhään historian tietoon tulleiden kansojen esikristilliseen menneisyyteen… Kalenterin läheisyydestä Kristuksen ja Johanneksen syntymäjuhlien päivänseisauksiin voidaan vain päätellä, että varhaiskristilliset hierarkit, jotka laskivat ja asetti nämä juhlapäivät kirkkokalenteriin, tiesi päivänseisauksista.

    - Strakhov A. B. Yö ennen joulua: kansankristinusko ja joulurituaalit lännessä ja slaavien keskuudessa. Cambridge-Mass., 2003, s. 25.
  17. ↑ Vasmer, 1986 , s. 419.
  18. ↑ Samoin Johannes Kastajan nimi käännettiin saksaksi: saksaksi.  Johannes der Täufer ja Suomi Fin. Johannes Kastaja "joka upottaa (veteen, fonttiin), pyhittää"
  19. ↑ Tämä verbi on saattanut olla rituaali, ja se on puhtaasti slaavilainen innovaatio, sen etymologia ei ole selvä. Sillä ei ole mitään tekemistä sanan kiehumisen kanssa: Zhuravlev A.F. Kieli ja myytti. Kielellinen kommentti A. N. Afanasjevin työstä "Slaavien runolliset näkemykset luonnosta". M.: Indrik, 2005. S. 904. Arkistokopio päivätty 24. syyskuuta 2015 Wayback Machinessa
  20. ↑ Medyntseva A. A. Vanhat venäläiset kirjoitukset Novgorodin Sofian katedraalista. M.: Nauka, 1978. S. 79.
  21. ↑ Ipatiev Chronicle . Haettu 2. kesäkuuta 2018. Arkistoitu alkuperäisestä 15. kesäkuuta 2018.
  22. ↑ Tolochko A.P. Kiovan vangitseminen mongolien toimesta: annalistisen kuvauksen lähteet. Arkistoitu 16. kesäkuuta 2022 Wayback Machinessa s. 151.
  23. ↑ Mansikka V.Y. Itäslaavien uskonto. Moskova: IMLI im. A. M. Gorky RAN, 2005. S. 123-124.
  24. ↑ Kolyadan jumaluus tapahtui samalla tavalla . Katso myös: Tokarev S. A. Uskonto maailman kansojen historiassa. M .: Kustantaja polit. kirjallisuus, 1986. S. 207.
  25. ↑ Kotovich, Kruk, 2010 , s. 196.
  26. ↑ Kupala-ilta Arkistokopio 17.7.2014 Wayback Machinessa // REM
  27. ↑ Bessonov, 1871 , s. 62.
  28. ↑ Sokolova, 1979 , s. 234.
  29. ↑ Tolstaya, 2005 , s. 406.
  30. ↑ Vasilevitš, 1992 , s. 576.
  31. ↑ Venäjän tiedeakatemian venäläisen kirjallisuuden instituutin (Pushkin House) elektroniset julkaisut, IGUMENE PAMFILIN VIESTI Arkistokopio 16.4.2021 Wayback Machinessa
  32. ↑ Galkovski, 1913 , s. 297.
  33. ↑ Biegeleisen, 1928 , s. 85.
  34. ↑ Tereštšenko, 1848 , s. 58.
  35. ↑ Sharafadina, 2010 , s. 165.
  36. ↑ Shangina, Nekrylova, 2015 .
  37. ↑ Shangina, 2004 , s. 143.
  38. ↑ Agapkina, 1995 , s. 352.
  39. ↑ Agapkina, 2002 , s. 316.
  40. ↑ Nekrylova, 2007 , s. 323.
  41. ↑ Agapkina, 1995 , s. 349-350.
  42. ↑ Gura, 1999 , s. 226.
  43. ↑ Berdnik, 2006 , s. 315.
  44. ↑ Veselovsky, 2009 , s. 205.
  45. ↑ Bushkevich, 1999 , s. 210.
  46. ↑ 1 2 Corinthian, 1901 , s. 313.
  47. ↑ Tereštšenko, 1848 , s. 72.
  48. ↑ 1 2 Bessonov, 1871 , s. 63.
  49. ↑ Lis, 1989 , s. 281.
  50. ↑ Blotskaya E. M. Valkovenäjän Kupala-rituaalien historiallinen ja kulttuurinen alkuperä // Altain valtion pedagogisen yliopiston historiallisen paikallishistorian laboratorion suullisen historian ja etnografian keskuksen 25-vuotispäivälle omistetun kansainvälisen tieteellisen konferenssin materiaalit. 2015 - Barnaul: Altain valtion pedagoginen akatemia - s. 76
  51. ↑ Bessonov, 1871 , s. kolmekymmentä.
  52. ↑ Titovets et ai., 2014 , s. 217.
  53. ↑ Vinogradova. Water, 1995 , s. 387.
  54. ↑ 1 2 Ivanovskie herbs Arkistoitu 20. syyskuuta 2014 Wayback Machinessa // REM
  55. ↑ Vinogradova. Water, 1995 , s. 386.
  56. ↑ 1 2 Kupalan kokko Arkistokopio 20. syyskuuta 2014 Wayback Machinessa // SEM
  57. ↑ Vinogradova, 1981 , s. 25.
  58. ↑ Baranova et ai., 2001 , s. 207.
  59. ↑ Sokolov , M.I. // Elävää antiikin aikaa . Ongelma. 2. 1890. S. 137-138.
  60. ↑ Agapkina, Vinogradova, 1999 , s. 534.
  61. ↑ ESBE/Kupalo
  62. ↑ Vinogradova, Tolstaya, 1999 , s. 366.
  63. ↑ Nekrylova, 1991 , s. 252.
  64. ↑ Sokolova, 1979 , s. 239.
  65. ↑ Vinogradova, Tolstaya, 1990 , s. 115.
  66. ↑ Kabakova, 1999 , s. 35.
  67. ↑ Tereštšenko, 1848 , s. 83.
  68. ↑ Chubinsky, 1872 , s. 196.
  69. ↑ Agapkin. Swing, 1999 , s. 483.
  70. ↑ 1 2 3 Nekrylova, 1991 , s. 253.
  71. ↑ Madlevskaya et ai., 2007 , s. 136.
  72. ↑ ESBE/Sobotki
  73. ↑ Michael Falk. Viikoittaisen lepopäivän nimessä. 2009. S. 363. Arkistoitu 6. lokakuuta 2014 Wayback Machinessa
  74. ↑ Vinogradova, 2004 , s. 48.
  75. ↑ Kotovich, Kruk, 2010 , s. 193.
  76. ↑ 1 2 3 4 Vinogradova, Tolstaya, 1995 , s. 314.
  77. ↑ Vinogradova, Tolstaya, 1995 , s. 315.
  78. ↑ Corinthian, 1901 , s. 314.
  79. ↑ 1 2 3 4 5 Vinogradova, 1999 , s. 82.
  80. ↑ Vinogradova, Usacheva, 1999 , s. 309.
  81. ↑ Kotovich, Kruk, 2010 , s. 197.
  82. ↑ 1 2 Kuskov, 1994 , s. 295.
  83. ↑ Kabakova, 1995 , s. 406.
  84. ↑ Fern arkistoitu 6. heinäkuuta 2011 Wayback Machinessa // SEM
  85. ↑ Sokolova, 1979 , s. 248.
  86. ↑ Saharov, 1885 , s. 92.
  87. ↑ Tereštšenko, 1848 , s. 88.
  88. ↑ Ivan Kupala Arkistoitu 14. heinäkuuta 2014 Wayback Machinessa // SEM
  89. ↑ Ivanov, Toporov, 1974 , s. 224 ja sitä seuraavat.
  90. ↑ 1 2 Madlevskaya, 2005 , s. 736.
  91. ↑ Nekrylova, 2007 , s. 325.
  92. ↑ Agapkina, Levkievskaya, 1995 , s. 458.
  93. ↑ Zabylin, 1880 , s. 77.
  94. ↑ Sokolova, 1979 , s. 231.
  95. ↑ Usacheva, 1999 , s. 587.
  96. ↑ Grushko, Medvedev, 1996 , s. 182.
  97. ↑ Levkievskaya, 1999 , s. 122.
  98. ↑ Vinogradova, Tolstaya. Golovnya, 1995 , s. 509.
  99. ↑ Vinogradova, Levkievskaya, 2010 , s. 251.
  100. ↑ Levkievskaja. Road, 1999 , s. 127.
  101. ↑ Usacheva. Root, 1999 , s. 597.
  102. ↑ 1 2 3 4 5 Morozov, 2004 , s. 382.
  103. ↑ Morozov, Sleptsova, 2004 , s. 366.
  104. ↑ Tolstoi, 1986 , s. 12.
  105. ↑ Tolstoi, 1986 , s. 12–13.
  106. ↑ Tolstoi, 1995 , s. 311.
  107. ↑ 1 2 Tolstaya. Auringon peli, 1999 , s. 376.
  108. ↑ Petroviћ, 1970 , s. 158.
  109. ↑ Strakhov, 2003 , s. 28.
  110. ↑ CANON - Kuudes ekumeeninen kirkolliskokous - Konstantinopoli . Haettu 6. lokakuuta 2014. Arkistoitu alkuperäisestä 15. lokakuuta 2013.
  111. ↑ 1 2 Kysymyksiä papille / Kulttuuriarkiston kopio 13. heinäkuuta 2013 Wayback Machinessa // Pravoslavie.Ru Portal
  112. ↑ Kononov, 1915 , s. 23.
  113. ↑ Voronežin alueella Neptunuksen loma kiellettiin uskovien pyynnöstä . Haettu 9. kesäkuuta 2013. Arkistoitu alkuperäisestä 9. heinäkuuta 2013.
  114. ↑ Voronežin alueella oli tänä vuonna kiellettyä juhlia Neptunuksen ja Ivan Kupalan päivää . Haettu 9. kesäkuuta 2013. Arkistoitu alkuperäisestä 9. heinäkuuta 2013.
  115. ↑ Voronezhissa Venäjän ortodoksinen kirkko kielsi Neptunuksen päivän viettämisen . Haettu 9. kesäkuuta 2013. Arkistoitu alkuperäisestä 9. heinäkuuta 2013.
  116. ↑ Agrafena-uimapuku Arkistoitu 19. heinäkuuta 2011 Wayback Machinessa // SEM
  117. ↑ 1 2 3 Dahl, 1879 , s. 508-509, osa 2; Dahl, 1880-1882 , s. 223, osa 2
  118. ↑ Nekrylova, 1991 , s. 251.
  119. ↑ Kalinsky, 2008 .
  120. ↑ Nekrylova, 2007 , s. 326.

Kirjallisuus

Linkit

  Siirry Wikidata-kohteeseen  Sanakirjat ja tietosanakirjat
 Slaavien kansanjuhlat