1910-luvun puolivälin ja 1920-luvun New Culture Movement ( kiinaksi: 新文化 运动) syntyi pettymyksestä perinteiseen kiinalaiseen kulttuuriin sen jälkeen , kun vuonna 1912 perustettu Kiinan tasavalta ei onnistunut ratkaisemaan Kiinan ongelmia. [1] Tutkijat, kuten Chen Duxiu , Cai Yuanpei , Chen Hengzhe Li Dazhao , Lu Xun , Zhou Zuoren , He Dong , Qian Xuantong, Liu Bannong, Bing Xin ja Hu Shi, sai klassisen koulutuksen, mutta alkoi vastustaa konfutselaista perustaa. He vaativat uuden kiinalaisen kulttuurin luomista, joka perustuu maailman ja länsimaisiin normeihin, erityisesti demokratiaan ja tieteeseen.
Heidän seuraajansa jatkoivat työtä ja vaativat:
Pekingin opiskelijat protestoivat 4. toukokuuta 1919 Pariisin rauhankonferenssia vastaan, joka oli antanut keisarilliselle Japanille oikeudet Shandongin maakuntaan, joka tuolloin kuului Saksalle, muuttaen tämän kulttuuriliikkeen poliittiseksi, josta tuli tunnetuksi mm. toukokuun neljäs liike. [2]
Kirjallisuuden ja henkisen toiminnan kaksi pääkeskusta ovat Peking, nimittäin Pekingin yliopisto ja Tsinghuan yliopisto , sekä Shanghai kukoistava kustannusteollisuus. [3] Uuden kulttuurin liikkeen perustajat kokoontuivat Pekingin yliopistoon, missä heitä johti Cai Yuanpei tullessaan ministeriksi. Chen Duxiu dekaanina ja Li Dachao kirjastonhoitajana puolestaan houkuttelivat johtavia henkilöitä, kuten filosofi Hu Shi, buddhalaisuuden tutkija Liang Shuming, historioitsija Gu Zejiang ja monet muut. Chen perusti New Youth -lehden vuonna 1915, josta tuli näkyvin sadoista uusista julkaisuista uudelle keskiluokkaiselle yleisölle. [neljä]
Yuan Shikai , joka peri osan Qing-dynastian armeijasta sen romahtamisen jälkeen vuonna 1911, yritti luoda järjestystä ja yhtenäisyyttä, mutta hän ei kyennyt puolustamaan Kiinaa Japanilta, eikä hän kyennyt julistamaan itseään keisariksi. [5] Kun hän kuoli vuonna 1916, jolloin perinteinen järjestys näytti romahtaneen, aloitettiin tehostetun korvaajan etsiminen. He etsivät miestä, joka voisi mennä syvemmälle kuin aikaisempien sukupolvien muutokset, jotka toivat uusia instituutioita ja uusia poliittisia muotoja. Rohkeat johtajat vaativat uutta kulttuuria. [neljä]
Kirjallisuuslaitos , kustantamot, aikakauslehdet, kirjallisuusseurat ja yliopistot loivat pohjan aktiiviselle kirjalliselle ja älylliselle näyttämölle seuraavien vuosikymmenten aikana . New Youth -lehti, joka oli johtava keskustelufoorumi Kiinan heikkouden syistä, syytti konfutselaista kulttuuria. Chen Duxiu vaati "Herra Konfutse" korvaamista "Herra Tieteellä" (賽先生; 先生先生; sài xiānsheng) ja "Herra Demokratialla" (德先生; dé xiānsheng). Toinen tulos oli kirjallisen kiinan (白话文) käytön leviäminen kirjallisen tai klassisen kiinan sijaan. Hu Shi sanoi, että "kuollut kieli ei voi tuottaa elävää kirjallisuutta". Teoriassa uusi formaatti antoi huonosti koulutettujen ihmisten lukea tekstejä, artikkeleita ja kirjoja.
Hän totesi, että kirjallista tai klassista kiinaa, joka oli kirjoitettu kieli ennen liikkeen alkua, ymmärsivät vain tutkijat ja virkamiehet (ironista kyllä, uusi paikallinen kieli sisälsi monia vieraita sanoja ja japanilaisia neologismeja (Wasei-kango), mikä vaikeutti paljon luettavaa). [6] Tutkijat, kuten Yu. R. Chao (Zhao Yuanzhen), alkoivat tutkia kiinan kieltä ja murteita käyttäen länsimaista sanastoa. Hu Shi oli yksi niistä tutkijoista, jotka tutkivat "Unelma punaisessa kammiossa" ja muita paikallisia taideteoksia kansalliskielen perustana. Kirjalliset seurat, kuten Crescent Society, kukoisti. Tämän ajan kirjallinen tuotos oli valtava, ja monet myöhemmin kuuluisiksi tulleet kirjailijat (kuten Mao Dun, Lao She, Lu Xun ja Bing Xin) julkaisivat ensimmäiset teoksensa. Esimerkiksi Lu Xunin kirjoitukset ja tarinat aiheuttivat sensaation kungfutselaisen kulttuurin tuomitsemisessa. Hullun päiväkirja merkitsi selvästi, että perinteinen kiinalainen kulttuuri oli kannibalistista, ja AQ:n True Story osoitti tyypillisen kiinalaisen heikkona ja petollisena. [7] Tämän lisäksi muusikot, kuten Yin Zizhong, liittyivät liikkeeseen musiikin kautta.
Uuden kulttuurin johtajat ja heidän seuraajansa pitivät Kiinaa nyt enemmän kansakuntien joukossa kuin kulttuurisesti ainutlaatuisena. [8] Suuri määrä länsimaisia oppeja tuli muotiin, erityisesti ne, jotka vahvistivat kulttuurikritiikkiä ja kansallisen liikkeen impulsseja. Sosiaalidarwinismi, joka oli ollut vaikutusvaltainen 1800-luvun lopulta lähtien, vaikutti voimakkaasti Lu Xunin työhön. [9] ja sitä on täydennetty melkein kaikilla maailman "ismeillä". Cai Yuanpei, Li Shizeng ja Wu Zhihui kehittivät käsitteen Kiinan anarkismista. He väittivät, että kiinalaisen yhteiskunnan täytyy käydä läpi radikaali sosiaalinen muutos, ennen kuin poliittinen muutos voi olla merkityksellistä. [10] John Deweyn pragmatismista tuli suosittu Hu Shihin, Chang Monlingin ja Tao Xingzhin teosten ansiosta.
Dewey saapui Kiinaan vuonna 1919 ja luennoi seuraavana vuonna. Bertrand Russell myös luennoi lämmittääkseen yleisöä. Lu Xun sai vaikutteita Nietzschen ajatuksista , joita myös Li Shitseng, Mao Dun ja monet muut sen ajan älymystöt levittivät.
Uuden kulttuurin johtajat, jotka usein vaikuttivat anarkistisesta agendasta, edistivät feminismiä ja jopa vapaata rakkautta hyökkäyksenä perinteistä perhettä vastaan, muuttaen olosuhteita, joissa tulevat sukupolvet kokivat yhteiskunnan. Tarkemmin sanottuna liike korvasi perinteisen kiinalaisen ajatuksen asemasukulaisuudesta seksuaalisuudella. Korvaaminen on tämän aikakauden uusien individualististen teorioiden perusta. [11] Profeministikirjoittajiin kuului Ding Ling.
Toukokuun 4. päivän 1919 mielenosoitukset yhdistivät aluksi johtajat, mutta pian alkoi keskustelu ja erimielisyydet politiikan roolista. Hu Shi, Cai Yuanpei ja muut liberaalit kehottivat mielenosoittajia palaamaan opintoihinsa, mutta Chen Duxiu ja Li Dachao, jotka turhautuivat kulttuurisen muutoksen riittämättömyydestä, vaativat radikaalimpia poliittisia toimia. [12] He käyttivät asemaansa opettajina Pekingin yliopistossa järjestääkseen marxilaisia opintoryhmiä ja Kiinan kommunistisen puolueen ensimmäisen kokouksen.
Li vaati "perusratkaisuja", mutta Hu kritisoi heidän abstraktisuuttaan ja vaati "enemmän kysymysten tutkimista, vähemmän "ismien" tutkimista." [13] Li ja Chenin seuraajien joukossa, jotka menivät politiikkaan, oli Mao Zedong.
Muut opiskelijat kuuntelivat Hu Shin kehotusta palata opiskelemaan. Uudet lähestymistavat ovat muokanneet seuraavan sukupolven ajattelutapaa. Esimerkiksi historioitsija Gu Jigang sovelsi ensin Columbian yliopistossa opiskelemaansa uutta historiaa klassisiin kiinalaisiin teksteihin The Doubting Antique Movementissa [14] . Gu rohkaisi myös oppilaitaan tutkimaan kiinalaisia kansanperinteitä, jotka konfutselaiset tutkijat jättivät huomiotta tai hylkäsivät [15] . Koulutus oli uuden kulttuurin painopiste. Cai Yuanpei johti New Education Societya, ja yliopisto-opiskelijat liittyivät James Yenin ja Tao Xingzhin joukkokasvatusliikkeeseen, joka edisti lukutaitoa perustana suuremmalle poliittiselle osallistumiselle.
Kiinalainen sanomalehtijournalismi modernisoitiin 1920-luvulla vastaamaan kansainvälisiä standardeja New Culture -liikkeen vaikutuksesta. Toimittajan ja toimittajan roolit ammattimaistuivat ja niistä tuli arvostettuja ammatteja. Liike-elämän merkitys kasvoi, ja mainonnan ja kaupallisten uutisten painopisteen myötä valtavirran sanomalehdet, erityisesti Shanghaissa, siirtyivät pois propagandajournalismista, joka leimaa vuoden 1911 vallankumouksellista aikaa. [16] Pääkeskusten ulkopuolella metropolien päivälehdissä edistetty nationalismi ei ollut yhtä erottuvaa kuin lokalismi ja kulttuurismi. [17]
Vuonna 1924 intialainen Nobel-palkittu Rabindranath Tagore piti monia luentoja Kiinassa. Hän väitti, että Kiina voisi joutua ongelmiin integroimalla liian monia länsimaisen sivilisaation piirteitä kiinalaiseen yhteiskuntaan. Tagoren ponnisteluista huolimatta länsimaiset ihanteet olivat uuden kulttuurin liikkeen tärkeitä osia. Demokratiasta on tullut tärkeä työkalu niille, jotka ovat pettyneet Kiinan epävarmaan tilaan, kun taas tieteestä on tullut tärkein työkalu päästä eroon "tietämättömyyden ja taikauskon pimeydestä" [18] .
Yleisesti ottaen uuden kulttuurin intellektuellit puolsivat ja keskustelivat laajasta valikoimasta kosmopoliittisia ratkaisuja, jotka sisälsivät tieteen, teknologian, individualismin, musiikin ja demokratian, jättäen tulevaisuudelle kysymyksen siitä, mikä organisaatio tai poliittinen valta voisi toteuttaa ne. 1920-luvun puolivälin antiimperialistinen ja populistinen väkivalta valtasi pian älyllisen tutkimuksen ja uuden kulttuurin liikkeen. [kahdeksantoista]
Ortodoksiset historioitsijat ovat pitäneet New Culture -liikettä vallankumouksellisena katkona feodaalisesta ajattelusta ja yhteiskunnallisesta käytännöstä sekä vallankumouksellisten johtajien ilmaantumista, jotka loivat Kiinan kommunistisen puolueen ja perustivat Kiinan kansantasavallan vuonna 1949. Mao Zedong kirjoitti, että 4. toukokuuta liike "merkitsi uutta vaihetta Kiinan porvarillisessa demokraattisessa vallankumouksessa imperialismia ja feodalismia vastaan" ja väitti, että "porvarillisessa demokraattisessa vallankumouksessa syntyi voimakas leiri, leiri, joka koostuu työväenluokasta, opiskelijajoukoista ja uusi kansallinen porvaristo." [19]
Myös lännen historioitsijat ovat nähneet tämän liikkeen merkkinä murroksesta perinteen ja modernin välillä, mutta viime aikoina kiinalaiset ja länsimaiset historioitsijat ovat yleisesti väittäneet, että uuden kulttuurin johtajien edistämillä muutoksilla on juuret useiden sukupolvien taakse. ja näin ollen eivät olleet jyrkkä katkos perinteeseen, joka joka tapauksessa oli varsin vaihtelevaa, samoin kuin aikaisempien trendien kiihtymistä. [20] Tutkimus viimeisten 50 vuoden aikana osoittaa myös, että vaikka radikaalit marxilaiset olivat tärkeitä New Culture Movement -liikkeessä, siellä oli monia muita vaikutusvaltaisia johtajia, mukaan lukien anarkistit, konservatiivit, kristityt ja liberaalit.
Uudelleenarviointi ei kyseenalaista aikakauden ajattelijoiden ja kirjailijoiden korkeaa arvostusta, mutta ei hyväksy heidän aloittamistaan kulttuurivallankumouksellisina. [21]
Muut historioitsijat väittävät myös, että Maon kommunistinen vallankumous, hän väitti, ei täyttänyt lupausta uudesta kulttuurista ja valistuksesta, vaan pikemminkin petti sen itsenäisen ilmaisun ja kosmopoliittisuuden hengen. [22] Yu Yingshi, uuden konfutselaisen Qian Mu:n opetuslapsi, puolusti hiljattain konfutselaista ajattelua uuden kulttuurin tuomitsemista vastaan. Hän perusteli, että myöhäinen keisarillinen Kiina ei ollut pysähtynyt, irrationaalinen ja eristetty. Oli olosuhteita, jotka aiheuttivat vallankumouksen, mutta myöhemmin Qing-ajattelijat käyttivät jo Konfutsen luovuutta [23]
Xu Jilin, liberaalisti ajatteleva Shanghain intellektuelli, yhtyi pääosin ortodoksiseen näkemykseen, jonka mukaan New Culture Movement oli Kiinan vallankumouksen juur, mutta näki lopputuloksen eri tavalla. Xu sanoi, että uuden kulttuurin intellektuellit näkivät nationalismin ja kosmopolitiikan välisen ristiriidan taistelussaan "rationaalisen isänmaallisuuden" puolesta, mutta 1920-luvun kosmopoliittinen liike väistyi "uudelle nationalismin aikakaudelle". Kuten "villi hevonen", Xu jatkoi, "aikoinaan rehottavaa etikkaa ei voitu enää hillitä, mikä loi pohjan Kiinan historian jatkokehityksille 1900-luvun ensimmäisellä puoliskolla." [24]