| Ihmissielu sosialismissa | |
|---|---|
| Ihmisen sielu sosialismin alla | |
| "Ihmisen sielu sosialismin alla". Julkaistu ensimmäisen kerran The Fortnightly Review -lehdessä , helmikuussa 1891, 292 s. | |
| Genre | essee |
| Tekijä | Oscar Wilde |
| Alkuperäinen kieli | Englanti |
| kirjoituspäivämäärä | 1891 |
| Ensimmäisen julkaisun päivämäärä | 1891 |
| kustantamo | Kahden viikon katsaus |
| Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa | |
Ihmisen sielu sosialismissa on Oscar Wilden vuonna 1891 kirjoittama essee, joka julkaistiin The Fortnightly Review -lehdessä saman vuoden helmikuussa. Siinä hän selventää libertaarisen sosialismin maailmankuvaa ja arvostelee hyväntekeväisyyttä . Ihmisen sielun sosialismissa kirjoittaminen seurasi Wilden kääntymistä anarkistiseen filosofiaan luettuaan Peter Kropotkinin [1] kirjoitukset .
Wilde väittää teoksessa The Soul of Man Under Socialism, että " useimmat ihmiset pilaavat elämänsä epäterveellisellä ja liiallisella altruismilla - itse asiassa heidän on pakko tehdä se ": sen sijaan että ymmärtäisivät todelliset kykynsä, he pilaavat elämänsä ratkaisemalla sosiaalisia ongelmia . kapitalismin aiheuttama . Siten välittävät ihmiset " kauneilla, mutta samalla väärin suunnatuilla aikeilla, täydellä vakavuudella ja sentimentaalisesti tarjoutuvat parantamaan heidän tielleen tulevaa pahaa. Mutta nämä lääkkeet eivät paranna tautia, ne vain viivästyttävät sitä ", koska Wilden näkemyksen mukaan " todellinen tavoite on yrittää rakentaa sellaisille periaatteille yhteiskunta, jossa köyhyydellä ei olisi mahdollisuuksia ".
Wilde uskoo, että ystävällisyys ja altruismi eivät ole avainasemassa sosiaalisten ongelmien ratkaisemisessa, ja "altruismi todella estää tämän tarkoituksen toteuttamisen. Tästä syystä pahimmat orjanomistajat olivat ne, jotka olivat tarkkaavaisia orjiaan kohtaan, mikä eväsi heiltä mahdollisuuden ymmärtää tämän järjestelmän koko kauhu. Nykypäivän Englannissa suurimman haitan tekevät ne, jotka yrittävät tehdä hyvää" , samalla kun he noudattavat vanhaa järjestelmää [2] .
Yksityisomaisuuden poistamisen myötä ilmaantuu todellinen terve individualismi. Kukaan ei pilaa hänen elämäänsä keräämällä asioita ja symboleja. Ihminen jää elämään. Elämä on ihmeellinen asia maan päällä. Suurin osa ihmisistä on olemassa, siinä kaikki.
- Oscar Wilde, Ihmisen sielu sosialismin alla, 1891Wilde piti ihmissielua erittäin tärkeänä; kun hän analysoi köyhyyden syitä ja seurauksia teoksessa Ihmisen sielu sosialismissa, hän ei ollut huolissaan vain köyhien aineellisesta hyvinvoinnista, vaan myös siitä, kuinka yhteiskunta ei salli heidän saavuttaa ymmärrystä omasta itsestään. Hän esittelee kuvan Jeesuksesta Nasaretilaista korkeamman individualismin symbolina . Wilde puolustaa sosialismia, jota hänen mukaansa "arvostetaan juuri siksi, että se johtaa individualismiin" ja "muuttamalla yksityisomaisuuden kansalliseksi rikkaudeksi palauttaa yhteiskunnan täysin terveen organismin käyttökelpoiseen tilaan ja takaa jokaiselle aineellisen vakauden. yhteiskunnan jäsen” [3 ] .
Wilde tutki poliittista olosuhdetta, joka on välttämätön ihmisen täydelliselle itsensä toteuttamiselle ja taiteille omistautumiselle . Hän väitti, että "taide on individualismia, häiritsevä ja tuhoava voima. Siinä piilee sen korvaamaton arvo. Se rikkoo stereotypiat, tapojen orjuuden, arjen tyrannian ja ihmisen kohoamisen koneen tasolle” [3] .
Wilde korostaa eroa "individualismin" ja " autoritaarisen " sosialismin välillä ja puolustaa liberaalimpaa lähestymistapaa. "Tarvitsemme individualismia. Jos sosialismi on autoritaarinen, jos valta pitää taloudellista valtaa käsissään aivan kuten poliittinen valta on nyt, jos meillä on teollinen tyrannia, niin ihmisen asema jälkimmäisessä tapauksessa on huonompi kuin edellinen .
Sosialismissa ihmiset voivat toteuttaa kykyjään; "Jokainen yhteiskunnan jäsen tulee osallisiksi yhteiskuntajärjestyksen yleisestä hyvinvoinnista ja onnellisuudesta . " Wilde sanoi, että "sosialismia arvostetaan juuri siksi, että se johtaa individualismiin" , koska ihmiset eivät enää pelkää köyhyyttä ja nälkää. Individualismi puolestaan suojelisi kansalaisia hallituksilta, jotka pitävät vallan vipuja käsissään. Wilde kuitenkin puolustaa ei-kapitalistista individualismia: "Voidaan tietysti väittää, että yksityisomaisuuden olosuhteissa muodostunut individualismi ei ole aina esimerkillistä" (kritiikki on aivan sopivaa) [2] . Wilden mielikuvituksen mukaan sosialismi vapauttaisi ihmiset ruumiillisesta työstä ja antaisi heidän omistaa aikaansa luoville harrastuksille ja siten kehittää sieluaan. Hän päättää esseensä seuraavasti: "uusi individualismi on uutta hellenismia " [2] .
Wilde kiinnostui sosialismista ystävystymisensä kautta Bernard Shaw'n kanssa [4] . On täysin mahdollista, että Shaw kutsui Wilden osallistumaan Fabian-seuran kokoukseen , kun taiteilija Walter Crane piti 6. heinäkuuta 1888 puheensa aiheesta "The Prospects of Art Under Socialism" ( eng. The Prospects of Art under Sosialismi ), koska Robert Ross "yllätti" Shaw'n myöhemmin sanomalla, että Oscar Wilde kirjoitti esseen "The Soul of Man Under Socialism" vastauksena Cranen puheeseen . On edelleen hyvä mahdollisuus, että Wilde joutui kuuntelemaan itse Bernard Shaw'n luentoja. Vuonna 1889 Wilde kirjoitti arvostelun laulukirjasta Chants of Labor : A Song-Book of the People [6] , jossa hän teki selväksi, että sosialismi oli taiteen uusi liikkeellepaneva voima [7] .
Usein huomautetaan, että Wilde kirjoitti Ihmisen sielun sosialismissa lukemalla Peter Kropotkinin [1] teoksia . Kirjeessään De Profundis Wilde kuvailee häntä "mieheksi, jolla on kaunis lumivalkoinen Kristuksen sielu, joka näyttää tulevan meille Venäjältä " [8] . Anarkistinen historioitsija George Woodcock vuonna 1962 ylisti Wilden esseetä kunnianhimoisimmaksi panokseksi 1890-luvun anarkistiseen kirjallisuuteen. Woodcock kuitenkin huomautti, että teoksessa The Soul of Man under Socialism Godwinilla on suurempi vaikutus kuin Kropotkinilla [9] . J. D. Thomas puolestaan viittasi Wilden romanttisen individualismin ja Godwinin "tyypillisen 1700-luvun rationalismin" väliseen erimielisyyteen. Wilden esseellä on enemmän yhteistä William Morrisin News From Nowheren kanssa kuin Godwinin poliittisen oikeudenmukaisuuden kanssa [10] .
Vuonna 1873 ranskalaisen kirjallisuuslehden L'Ermitage ( ranska: L'Ermitage ) kyselyn aikana Wilde kuvaili itseään "taiteilijaksi ja anarkistiksi" [11] . Kun Bernard Shaw järjesti vetoomuksen vuoden 1886 Haymarketin mellakkaan osallistuneiden ammattiyhdistystyöntekijöiden tukemiseksi , Wilde oli yksi ensimmäisistä, jotka allekirjoittivat sen [7] .
Venäläinen uskonnollinen filosofi Nikolai Berdjajev reagoi "Oscar Wilden tutkimukseen" kiinnostuneena ja huomautti, että vaikka brittikirjailija ei ollut lähellä sosialistista liikettä ja sosialistisia teorioita, hän "ymmärsi hyvin hienovaraisemmin, hienovaraisemmin kuin monet sosialistit, että positiivinen merkitys sosialismi piilee yksilöllisyyden paljastamisessa kaikessa sisäisessä omaperäisyydessään" [12] .
Huolimatta siitä, että Wilden käsitys sosialismista ei osunut yhteen marxilaisen käsityksen kanssa, essee "Ihmisen sielu sosialismin alla" luonnehtii myönteisesti myös L. Aleksandrovichin artikkelissa "Oscar Wilde ja sosialismi", joka julkaistiin vuonna 1919 bolshevikkien kirjallisessa viikkolehdessä " Flame" - pääasiassa sen sisältämän yksityisomistukseen perustuvan yhteiskunnan kritiikistä ja sen tunnustamisesta, että se on järjestettävä uudelleen uusille periaatteille [13] .
George Orwell kutsui Wilden näkemystä sosialismista utopistiseksi ja anarkistiseksi . Erityisesti Orwell uskoi, että kaksi Wilden oletusta olivat vääriä:
Brittifilosofi ja historioitsija Peter Hugh Marshall kirjoitti laajan (840-sivuisen) teoksen anarkismista vaativansa mahdottomaksi , jossa hän kutsuu Oscar Wildea " Britannian vapaustaistelijaksi" , jonka libertaarinen sosialismi on hämmästyttävin kaikista anarkismin ja sosialismin muunnelmista. Marshall huomauttaa lisäksi, että silloiset Fabian ja marxilaiset sosialistit nauroivat Wilden moraalisille ja yhteiskunnallisille vakaumuksille, mutta kuten Bernard Shaw väitti, Oscar nauroi viimeisen kerran, koska hänet muistetaan pitkään, kun kaikki muut unohdetaan [15] .
Brittiläinen kirjallisuushistorioitsija Matthew Beaumont nimeää Wilden myöhäisviktoriaanisen utopismin edustajaksi . Hän huomauttaa kuitenkin, että Ihmisen sielu sosialismissa sisältää ristiriitaisia utopistisia lausuntoja, sillä Wilde arvostelee uhmakkaasti olemassa olevia olosuhteita, mutta samalla olettaa, että menneisyyden ymmärtäminen riippuu yksilön vapauden asteittaisesta käyttöönotosta, jossa nykyisyys jää osittain. ennallaan [16] .
Kirjallisuustutkija Emily Jonsson totesi, että Wilde kirjoitti esseensä aikana, jolloin teollinen massatuotanto syntyi, minkä vuoksi industrialismi ja romantiikka ovat toisensa poissulkevassa roolissa Wilden utopiassa: toinen on olemassa palvellakseen toista [17] .
Slovenialainen poliittinen filosofi Slavoj Zizek jakaa Wilden älyllisen halveksunnan hyväntekeväisyyttä kohtaan ja huomauttaa, että köyhien ruokkiminen ei koskaan ratkaise köyhyysongelmaa. Hän lainaa asiaankuuluvia kohtia Wilden esseistä luennoissaan [18] ja kirjassaan [19] .
Essee julkaistiin ensimmäisen kerran The Fortnightly Review -lehdessä helmikuussa 1891. Se painettiin uudelleen vuonna 1895, juuri silloin, kun Wilde vangittiin "karkean siveettömyyden vuoksi". Tämän yksityisen rajoitetun 50 kappaleen painoksen ja lyhennetyn otsikon "The Soul of Man" on tuottanut Arthur Humphrey . Gregory Mackien mukaan Humphrey käytti tilaisuutta hyväkseen taistellakseen epäoikeudenmukaisuutta vastaan ja kritisoida tuomioistuimen tuomiota [20] .
Wilden kuoleman jälkeen, vuonna 1904, sama Arthur Humphrey julkaisi esseen "Ihmisen sielu" nimellä Sebastian Melmoth (yksi Wilden pseudonyymeistä). Vuonna 1908 Robert Ross sijoitti esseen yhdessä "Intentions" kanssa Wilden kirjoitusten valikoituun painokseen 20] .
| Oscar Wilden teoksia | ||
|---|---|---|
| romaani | ||
| Romaaneja ja tarinoita |
| |
| Satuja |
| |
| Pelaa | ||
| runoja |
| |
| Esseitä ja kirjeitä | ||