6-5-luvulla. eKr. valtava rooli muinaisen kiinalaisen yhteiskunnan elämässä oli klaanijärjestöillä "zong-zu" (zong - klaanin päälinja, jota edustavat vanhimmat pojat, zu - sen sivuhaarat). M.V. Kryukov huomauttaa, että se oli isänimiorganisaatio, joka yhdisti ryhmän sukulaisperheitä, jotka polveutuivat yhteisestä esi-isästä, joiden välillä oli hierarkkinen alisteisuus. Samaan aikaan tälle organisaatiolle oli tunnusomaista yhteinen etu [1] . Zongzun uskottiin olevan vastuussa kaikkien jäsentensä toimista. Orgaaninen yhteys "zong-zun" ja tuolloin olemassa olevan sosiaalisen järjestelmän välillä, voimakkaan perheorganisaation läsnäolo, jota yhdistävät sukulaissiteet ja yhteiset edut - kaikki tämä vahvisti ajatusta perheen perusidentiteetistä ja valtio. Perhe - ja klaanin kultti oli hyvin yleinen Zhou - Kiinassa ja ennen Kungfutsea . Kuitenkin Konfutsen opetuksissa esi-isien kultti, lapsellinen hurskaus (xiao) , perheen ja suvun edut korostuivat epätavallisen korkealla ja muuttuivat kulttien, uskomusten ja rituaalien järjestelmän keskipisteeksi. Perhe- ja klaanisiteiden piirteet määrittelivät kiinalaisen yhteiskunnan ainutlaatuisuutta lähes koko Keski-Britannian historian ajan . Kungfutselaisuus jätti syvän jäljen kiinalaisen yhteiskunnan kaikkiin osa-alueisiin, mukaan lukien perheen toimintaan, nimittäin kungfutselainen esivanhempien kultti ja lapsellisen hurskauden kultti vaikuttivat perheen ja klaanin kultin kukoistukseen.
Klaanit muodostettiin joko sukulaisuusperiaatteella (sei) tai ammatillisen yhteisön periaatteella (dai) - perhe ja ryhmä (pesät). Perheklaani koostuu suuren tai pienen perheen jäsenistä, joita yhdistää sukulaisuus tai omaisuus. Toinen lajike - ryhmä - on rakennettu työpajan periaatteelle - ylhäältä alas suuntautuvalle ihmis- ja liikesuhteiden jakelujärjestelmälle ministeriön, yrityksen, osastojen välillä. Ryhmän jäseniä yhdistävät yritysten edut.
Klaani on vahva perhe- ja heimoyhteisö, jonka jäseniä ovat läheiset verisukulaiset yhteiseen esivanhempaan mieslinjassa viidenteen sukupolveen asti. Klaanin perussolu oli pieni perhe. Se yhdisti useita perheitä, joita yhdisti yhteinen esi-isien temppeli, temppelimaa ja yhteinen kotitalous. Suvun yhteistä omaisuutta (esi-isien temppeli, hautausmaa, haudat, pelto- ja muut maat, tekoaltaat, metsät, puutarhat, maatilarakennukset, viljavarannot jne.) ei jaettu ja myydä [2] . Klaanilla oli organisoiva ydin: yhteisten esi-isiensä kultti ja oma maantieteellinen sijaintinsa. Klaanien sisällä tapahtui jatkuva uusien perheiden (fanien) ilmentymisprosessi perustajan esi-isän perheessä. Kiinalaiset perheet asuivat klaaneissa, joihin kuului useita sukupolvia, ja minkä tahansa perheenjäsenen lasta pidettiin koko klaanin aarteena. Suurilla klaanilla oli esi-isien temppeleitä, jotka palvelivat paitsi esi-isiensä palvomista, myös kouluna lapsille, ja he pitivät enemmän tärkeänä poikien koulutusta uskoen, että tytölle riittää, että hän on vaatimaton, tottelevainen ja kykenevä hoitaa kotitaloutta. Esi-isien temppeliä pidettiin klaanin yhtenäisyyden symbolina. Juhlapäivinä kaikki klaanin jäsenet kokoontuivat sinne, keskustelivat omaisuudesta, perheestä, tuomioistuimesta ja muista asioista. Klaani toimi ensimmäisen oikeusasteen tuomioistuimena, sen päätöksiä pidettiin sitovina ja tiukasti täytäntöönpantuina. Hän oli vastuussa valtiolle jäsentensä käytöksestä ja auttoi myös vaikeaan taloudelliseen tilanteeseen joutuneita. Yksi parhaista esimerkkeistä perhetemppeleistä on Chen-klaanin esi-isien temppeli, joka sijaitsee Guangzhoussa . Temppeli rakennettiin vuonna 1894 Chenin perheenjäsenten lahjoituksilla. Tämä ikivanha klaani kattaa kaikki Guangdongin maakunnan asukkaat, joilla on sukunimi Chen. Se on säilynyt nykypäivään. Temppeli on kuuluisa paitsi laajuudestaan, myös rikkaasta suunnittelustaan. Chenin temppeli on ainutlaatuinen muistomerkki laatuaan. Suunniteltuaan temppelin rakentamisen uhripaikaksi esi-isiensä kunniaksi, Chen-klaanin varakkaat jäsenet varmistivat myös, että heidän temppelinsä oli tämän tarkoituksen ylellisin rakennus, mikä todistaa tämän perheen arvovallasta ja rikkaudesta.
Klaanin rakenne ilmaistiin selvästi kunkin jaoston esi-isien alttarien järjestelyssä. Jokainen klaani asettaa omat säännöt, mutta kaikilla klaanilla oli kolme pääsääntöä. Ensinnäkin klaanin perilliset saavat kiinteistöjä, joita he eivät voi myydä, vaan vain siirtää perintönä. Toiseksi henkilöllä, joka loi omaisuutensa itse, on oikeus määrätä siitä oman harkintansa mukaan, mutta hän voi ostaa mitä tahansa omaisuutta vain klaanin vanhempien suostumuksella. Kolmanneksi klaanin jäsenellä on oikeus määrätä omasta omaisuudestaan, mutta kaikilla hänen klaaninsa jäsenillä on tätä omaisuutta ostaessaan etuja ja etuja muiden klaanien ostajiin verrattuna. Klaanin jäsenistä huolehtiminen on klaanin päätarkoitus, ja se on juurtunut hyvin syvälle kyläläisten mieliin [3] . Heimoklaani ei ollut vain yhtenäisyyden symboli, vaan myös kaikenlaisten riitojen lähde. Taistelevien klaanien välillä oli yhteenottoja, jotka usein päättyivät sen jäsenten kuolemaan ja loukkaantumiseen, heidän omaisuutensa tuhoutumiseen.
Zhou -ajalta (XI-VIII vuosisatoja eKr.) lähtien suuri perhe ja vaikutusvaltainen klaani olivat ihanteellisia kiinalaisille [4] . Pääsääntöisesti suuri ja vaikutusvaltainen klaani oli ominaista aristokraattisille perheille ja varakkaille yhteiskuntaryhmille. Klaanin perustana oli yhden menestyneen virkamiehen tai varakkaan ihmisen umpeenkasvu. Esivanhempien kultti myötävaikutti perheen yhtenäisyyteen ja pakotti jopa sen patriarkaatin kuoleman jälkeen kaikki vainajan pojat, joista on nyt tullut käytännössä itsenäisiä perheenpäitä, tunnustamaan päämiehensä vallan ja auktoriteetin. , joka oli nyt useiden perheiden klaanin pää. Tällaista klaania kutsuttiin zu:ksi, kun taas sen sivuhaaroja, joita johti kukin muu veljes, kutsuttiin yleensä faniksi (aliklaaniksi). Alaklaanien välisiä rajoja ei pidetty erityisen merkittävinä. Tärkeämpää oli se, mikä yhdisti heidät yhdeksi klaaniksi. Yhden klaanin puitteissa kaikki veljet ja heidän poikansa tunsivat pitkään erottamattoman yhteyden toisiinsa ja klaanikulttinsa päälinjaan, jota johti klaanin vanhin. Lukuisat isän tai isoisän, isoisän ja edelleenkin sukulaiset kokoontuivat säännöllisesti yhteen osallistuen kaikkiin tärkeisiin klaanirituaaleihin, joita pidettiin perheen temppelissä ja jotka liittyivät esivanhempien kulttiin. Zhou -ajan loppuun mennessä aristokraattiset klaanit heikkenivät huomattavasti ja melkein menettivät aiemman vaikutusvaltansa Han -aikakaudella (206 eKr. -220 jKr), mutta säilyivät edelleen olemassa ja niillä oli merkittävä rooli yhteiskunnan elämässä. III vuosisadalla. ILMOITUS monet näistä klaaneista hallitsivat kokonaisia kreivikuntia, heillä oli valtava määrä palvelijoita, joista voitiin toisinaan koota sotilasryhmiä [5] Tällaiset voimakkaat klaanit vastustivat avoimesti keskushallintoa. Vasta Tangin aikakaudelta (618-907 jKr.), jolloin keskushallinto alkoi vahvistua ja kungfutselainen byrokratia nousi esiin, näiden klaanien vaikutus vähenee. Klaanijärjestelmän sosiaalinen perusta on laajentunut. Muinaisiin konfutselaisiin periaatteisiin perustuva perhe-klaanirakenne on sittemmin saavuttanut suurimman levinneisyytensä, koska sitä helpotti suurelta osin uuskonfutselaisuuden leviäminen , joka julisti useiden muinaisten konfutselaisten perinteiden elpymisestä. Tärkeä osa klaanisuhteiden järjestelmää oli kollektiivisen lahjoituksen sosiaalinen instituutio. "Eettisen velan maksaminen" lahjan saajalle muodosti moraalisen velvollisuuden auttaa innokkaasti lahjoittajia, toisin sanoen koko klaania. Tasa-arvoinen lahjan antaminen oli pääsääntöisesti sietämätöntä, ja lisäksi se oli eettisesti poissuljettua, koska se loukkaisi yksilön ja klaanin välisen suhteen perinteisiä normeja. Nämä eettiset velvollisuudet, joita käytettiin keinona vaikuttaa klaaniin yksilöön, sekoitettiin suoraan lahjontaan ja kiristykseen. Vähitellen alkoi ilmaantua muita klaaneja - uusia, jotka olivat pääasiassa erityisluokan shenshi -klaaneja , jotka muodostivat hallitsevan luokan koulutetun osan. Shenshi viittaa ihmisiin, jotka ovat saaneet perinteisen konfutselaisen koulutuksen, läpäisseet tutkinnon valtiontutkinnon. Tämä koulutettujen konfutselaisten , byrokraattisten virkamiesten ja maanomistajien eliittiluokan klaani 2. vuosituhannella jKr. oli tärkeä rooli Kiinan valtion ja yhteiskunnan historiassa. Sung-yhteiskunnassa (960-1279) shenshillä oli johtava poliittinen, taloudellinen ja kulttuurinen asema, jonka vakauden takasivat valtio ja hallitseva konfutselainen ideologia . Jokainen, joka tunkeutui shenshi- kerrokseen , erityisesti sai vähintään yhden akateemisen tutkinnon, sai sosiaalisia ja hyvin konkreettisia aineellisia etuoikeuksia. Siksi shenshit olivat rikkaita ihmisiä, enimmäkseen maanomistajia, koska rahaa sijoitettiin maahan. Varallisuus sinänsä ei kuitenkaan varmistanut luokkaan kuulumista, vaikka rikkaan miehen pojan oli helpompi saada koulutus ja löytää itsensä shenshien riveistä. Shenshi- klaani on aina ollut liikkuva sitkeiden, osaavien ja kunnianhimoisten uusien jäsenten ansiosta. Tästä johtuen Kiinan valtakunnan avainasemat päätyivät yleensä konfutselaisten tutkijoiden käsiin, joille olemassa olevan järjestelmän loukkaamattomuus oli henkilökohtaisen menestyksen ja vaurauden tae. Shenshillä oli tärkeä rooli keisarillisen Kiinan henkisen kulttuurin muovaamisessa . Juuri he olivat useiden vuosituhansien ajan monopolisteja tiedon luomisen, säilyttämisen, levittämisen ja kulutuksen alalla.
Kun kaupunkiväestöä hallitsivat valtion nimittämät ja sille vastuussa olevat virkamiehet, maaseutuväestöä hallitsi klaani, jolla oli kaikki valtion tunnustaman perinteisen moraalin valta ja normit sekä klaanin sisällä kehitetyt normit. Klaanin päällikkö hoiti valvonta-, johtamis- ja jakelutehtävät ja saattoi määrätä jokaisesta klaanin jäsenestä. Heidän erikoisuutensa piilee siinä, että luontaisiin sukulaisiin luottaen ne olivat samalla myös perinteisessä yhteiskunnassa vallinneiden laki- ja yhteiskunnallisten suhteiden ideoiden tuotetta. Maaseudun klaanit olivat todellinen valta, joka harjoitti taloudellista, poliittista ja ideologista valvontaa alimmalla yhteiskunnallisella tasolla.
Erityiset vallanhaltijat olivat ihmisiä, jotka olivat tulleet etualalle kaikilla klaanirakenteen tasoilla. Kyläklaanit, erityisesti maan eteläosassa, olivat voimakkaita järjestöjä, joilla oli poliittisia ja laillisia etuoikeuksia. Tällaisten klaanien hallitseva eliitti käytti suurta valtaa ja nautti suhteettoman suuresta osuudesta yhteisomaisuuden tuloista. Klaanin tavalliset jäsenet olivat riippuvaisia vanhimmista, ja heidän oli noudatettava tiukasti kaikkia normeja ja sääntöjä, joiden rikkomisesta rangaistiin. Klaanin johtaja ratkaisi kaikki klaanin jäsenten väliset konfliktit, vain jos niitä oli mahdotonta ratkaista, ne jätettiin osavaltion tuomioistuimille. Tällainen klaani, joka toimii suhteessa ulkomaailmaan yhtenä kokonaisuutena lukuisten sukulaisten muodossa, teki merkittäviä muutoksia Kiinan yhteiskunnan sosiaaliseen rakenteeseen [6] .
Paikallisen yhteiskunnan eliitin muodostuminen XVI-XVII vuosisadalla. samaan aikaan suurten klaaniliittojen syntymisen kanssa, jotka kattoivat kaikki kaimansa koko volosissa ja jopa läänissä. Huippuklaanit käyttivät usein klaanien omaisuutta rikastuakseen. Jatkuva kitka ja eripura klaanien välillä syntyi halusta hallita maita, kastelujärjestelmää ja vaikuttaa paikalliseen hallintoon, mikä johti verisiin aseellisiin yhteenotoihin.
Qing-dynastian (1644-1911) lopulla klaanirakenne alkoi vähitellen romahtaa suuren maanomistuksen (yksityisen ja valtion) kasvun ja luokkaerilaistumisen vuoksi. Vanhan patriarkaalisen yhteisön rooli on muuttunut. Perhesiteet heikkenivät. Maaseudulla yhteisön rooli oli kuitenkin edelleen erittäin merkittävä.