Välineiden kirja

Välineiden kirja
Le Livre des Mediums
Tekijä Allan Kardec
Genre spiritismi ,
mystiikka ,
opastus
Alkuperäinen kieli Ranskan kieli
Alkuperäinen julkaistu 1861
Kustantaja renessanssi
Vapauta 1993
Kuljettaja kirja
Edellinen Henkien kirja (1857)
Seuraava Evankeliumi henkien tulkinnassa (1864)
Tekstiviesti kolmannen osapuolen sivustolla

The Book of Mediums ( eng.  The Book on Mediums , ranskaksi  Le Livre des Médiums ) on Allan Kardecin kirja , joka julkaistiin vuonna 1861 eräänlaisena Henkien kirjan jatkona. Näissä kahdessa teoksessaan Kardec muotoili kehittämänsä spiritismin filosofian perusteet , jotka väittivät korvaavansa spiritualismin , mutta lopulta sitä alettiin pitää jälkimmäisen haarana [1] .

Venäjällä julkaistiin ensimmäinen käännös Kardecin kahdesta pääkirjasta ("Spirits" ja "Mediums") otsikolla "Spiritual Philosophy". Henkien kirja (O'Rourke Publishing House, Pietari, 1889). Sitten "Mediumin kirja" julkaistiin O. Stanon esityksessä "Rebus"-lehdessä (1902-1903). Nyky-Venäjällä "Mediumin kirjan" julkaisi uudelleen vuonna 1993 Renaissance-kustantamo (Moskova) päätoimituksella ja Yogi Ramanatatan kommenteilla [2] :21 .

Luontihistoria

Allan Kardec (oikea nimi - Hippolyte-Leon-Denizar Rivail) kiinnostui spiritualismiin liittyvistä salaperäisistä ilmiöistä vuonna 1850: sitten hän käytti meedioina läheisen ystävänsä kahta tytärtä. Heidän kauttaan hän sai viestejä, että "Hänen päälle laskeutuisivat paljon edistyneempiä henkiä kuin ne, joiden kanssa hän tavallisesti kommunikoi nuorten meedioiden kautta, ja ovat valmiita kommunikoimaan hänen kanssaan auttaakseen häntä täyttämään hänelle määrätty tärkeä henkinen tehtävä" [1 . ] .

Siitä hetkestä lähtien Kardec kommunikoi henkien kanssa jo globaalimmissa ihmisen olemassaolon salaisuuksiin liittyvissä kysymyksissä kirjaamalla muistiin koputuksen tai planchetten avulla saadut vastaukset . Nämä vastaukset muodostivat perustan hänen koko "hengelliselle järjestelmälleen". Kahden vuoden jatkuvan yhteydenpidon jälkeen "henkien" kanssa Kardec tajusi saaneensa perustan "...täysin uudelle teorialle ihmiskunnan olemassaolosta, sen kohtalosta ja kohtalosta" [1] .

"Henkien" neuvoja noudattaen hän keräsi saamansa tiedot ja julkaisi ne - (taas "henkien" ehdottaman) otsikolla "Le Livre des Esprits" - vuonna 1856 . Kirja oli suuri menestys (se painettiin uusintapainos kaksikymmentä kertaa) ja johti jatko-osaan: Välineiden kirja, jota seurasi: Evankeliumi henkien käsiteltynä (1864), Taivas ja helvetti (1865), Genesis (1867).

Kirjoittaja aikoi, että hänen kirjastaan, joka perustuu keskusteluihin (muodossa: "kysymys-vastaus") "henkien" kanssa, tulisi opas aloitteleville medioille ja hakuteos meedioiden harjoittajille; joukko oppeja ja teorioita kahden maailman: aineellisen ja henkisen maailman mahdollisesta vuorovaikutuksesta. Samalla tämä on pikemminkin teoreettinen tutkielma kuin kokoelma käytännön suosituksia: prosessien rituaalista puolta ei ole kuvattu, mihin kirjoittaja suhtautui skeptisesti uskoen, että niille annetaan jo liikaa merkitystä.

Näin ollen fyysisen meedion kultin vastustaja Allan Kardec löysi vastustajansa pääasiassa jälkimmäisen kannattajista (tai tutkijoista). Yksi heistä oli erityisesti venäläinen tutkija A. N. Aksakov , joka muotoili pääväitteensä ranskalaisen kirjailijan teoksiin seuraavasti: "Meidän pitäisi vielä opiskella, mutta Kardec on jo alkanut opettaa" [3] . Lisäksi monet Kardecin spiritualismin säännökset ("reinkarnaatioteoria", ajatus fyysisten välineiden "alempiarvoisuudesta" jne.) joutuivat ristiriitaan spiritualismin pääsäännösten kanssa [1] .

Sisältö

Median kirja koostuu johdannosta ja kahdesta osasta, joista kukin on jaettu lukuihin, jotka puolestaan ​​on jaettu kappaleisiin. Ensimmäinen osa ("Preliminaries") on yleinen johdatus spiritualismin (Kardecin mukaan "spiritualismi") kurssiin: se on tarkoitettu niille, jotka eivät ole lukeneet "Henkien kirjaa", ja jossain määrin kertovat sen uudelleen.

Kirjoittaja puolustaa tässä tämän uskonnollis-filosofisen opin perusperiaatteita sekä empiirisin että filosofisin perustein. Erityisesti hän väittää, että usko kuolemattoman ihmishengen olemassaoloon on suora seuraus uskosta Jumalaan.

Nyt jää kysymys, pystyykö henki kommunikoimaan ihmisen kanssa, eli voiko hän vaihtaa ajatuksia hänen kanssaan. Miksi ei? Mikä on ihminen, jos ei ruumiissa oleva henki? Miksi siis vapaa henki ei voi kommunikoida vangitun hengen kanssa, kuten vapaa ihminen ei voi kommunikoida kahleissa olevan ihmisen kanssa?A. Kardek. Välineiden kirja [2] :21

Kardec väittää, ettei ole olemassa sellaista asiaa kuin "yliluonnollinen" ja että monet asiat, jotka eivät ole ihmisen käsityskyvyn ulottuvilla, ovat täysin luonnollisia. Hän kumoaa tärkeimmät väärinkäsitykset spiritismistä ("spiritualismi ei tunnista kaikkia ihmeellisinä tai yliluonnollisina pidettyjä ilmiöitä") ja antaa joukon suosituksia "spiritualismin vastustajien vakuuttamiseksi" jakaa viimeksi mainitut epäuskoisiin "haluttomuuden" perusteella. , "pelkuruus", "uskonnollinen ankaruus" jne.

Samalla Kardec varoittaa myös spiritualistisesta korotuksesta puhuen äärimmäisyyksien vaaroista, jotka synnyttävät "...liian sokean ja usein kevytmielisen luottamuksen kaikkeen näkymättömässä maailmassa" [2] :39 . Kardec ilmaisee vakaumuksensa siitä, että henkimaailma "ei ole oikkujemme alainen" ja muotoilee itselleen tärkeän ajatuksen, että "todellinen spiritualismi ei voi koskaan olla spektaakkeli, se ei koskaan astu lavalle" [2] :41 . Hämmennyksen ja ristiriitojen välttämiseksi Kardec suosittelee ”teoriasta aloittamista” ja pöydän kääntämiseen ei pidä jäädä, sillä ”Se, joka aloittaa opinnot pyörivillä pöydillä, on taipuvaisempia vitseihin, koska hänen on vaikea kuvitella, että Opetus voisi tulla ulos näistä kokeista. jonka tarkoituksena on muuttaa ihmiskunta" [2] :42 . Jälkimmäinen kanta ennallisti monia spiritualismin kannattajia Englannissa ja Yhdysvalloissa Kardecia vastaan, mutta myöhemmin monet heistä ( Andrew Jackson Davis , Arthur Conan Doyle jne.) kehottivat samanhenkisiä ihmisiä lopettamaan kaiken huomionsa keskittymisen sensaatiomaiseen. spiritismin puolella ja syventyä sen filosofiseen ja uskonnolliseen olemukseen.

Toisessa osassa ("Hengellisistä ilmiöistä") Kardec kuvailee ja luokittelee erilaisia ​​ilmiötyyppejä, jotka ovat mahdollisia spiritualistisissa istunnoissa: äänet ja nakut, aineen muuntuminen, esineiden liikkeet, transfiguraatio, aavemaisten kuvien ja kaksoiskappaleiden esiintyminen, psykografia jne. Luvuissa XIV-XX hän luokittelee median (jakaa sen fyysiseen, aistilliseen, puheeseen, transsiin, parantamiseen jne.) ja sitten keskustelee (lainaamalla "henkeä") liiallisen meedioon liittyvän innostuksen mahdollisista vaaroista. , välineen moraalisesta vaikutuksesta jne. Luvussa XXII ("Mediumship in Animals") kirjoittaja väittää, että otsikossa esitetyn ilmiön todellisuudesta on olemassa mielipide, mutta "mediumin" suulla. henki", joka esitteli itsensä "Erastina" (ja väitti olevansa Pyhän Paavalin oppilas ), torjuu tämän mahdollisuuden.

Luku XXIII käsittelee hallussapitoongelmaa (josta kirjoittaja löytää kolme alatyyppiä: "hallitus", "orjuuttaminen" ja "pimeyttäminen") ja antaa joitakin "alempien" henkien motiiveja, jotka väittivät myöntäneen hänelle, että he todella olivat vastuussa tästä:

... Yksi heistä, joka orjuutti nuoren miehen, jolla oli hyvin rajallinen mieli, kun häneltä kysyttiin tällaisen valinnan syytä, hän vastasi meille: ”Tunnen voimakasta tarvetta kiduttaa jotakuta. Älykäs ihminen työntäisi minut pois. Joten olen kiintynyt idioottiin, joka ei vastusta mitään hyveitä minulle.A. Kardek. Välineiden kirja [2] :66

Kirjan erilliset luvut on omistettu huijauksille sekä šarlataanimeedioiden toimille. Kardecin aloittelijoille antamia vinkkejä ovat mm.

Viimeisissä luvuissa Kardec esittelee Pariisissa perustamansa "hengellisen seuran" lait ja peruskirjan, josta hän toivoi voivan tulla prototyyppi vastaaville yhteisöille muissa maailman maissa. Myös kokoelma "henkien" sanoja ja "hengellisten rukousten" tekstejä on liitetty tähän.

Kiistanalaiset käsitteet

"Mediumien kirja" toistaa, kehittää ja yleistää monella tapaa jo tunnettuja spiritualistisia käsityksiä mediumisuudesta ja kahden maailman edustajien välisistä kommunikaatiomahdollisuuksista. Mutta on myös joitain uusia tai kiistanalaisia ​​käsitteitä. Yksi niistä on "perispirit" ( eng.  perispirit ): puolimateriaalinen "kuori", jonka oletetaan toimivan linkkinä "puhtaan hengen" ja elävän aineen välillä. Kardecin mukaan perihenki uusiutuu jokaisen uuden inkarnaation myötä.

Lisäksi Kardec esittää kiistanalaisen ajatuksen jonkinlaisen orjuuden olemassaolosta henkimaailmassa, mikä aiheutti monien torjunnan. Hän väittää erityisesti, että vahvemmat henget voivat orjuuttaa "heikot" henget, varsinkin jos he olivat vihollisia eläessään aineellisessa maailmassa. Tämä näkemys ei vastaa perinteistä spiritualistista näkemystä konfliktittomasta "toisesta maailmasta", jossa henki pääsee eroon ilkeistä tavoista olemassaolon varhaisessa vaiheessa.

Kardec kuvailee toista maailmaa "peilimaailmaksi" suhteessa maailmaamme: tämä ei koske alempia henkiä (joille se eroaa vähän alamaailmasta sanan perinteisessä kristillisessä merkityksessä) eikä korkeampia henkiä (joille se on tarkoitettu erotettu aineesta: ihanteellinen). Perinteinen spiritualismi toisaalta torjuu ajatuksen "helvetin" mahdollisuudesta ristiriidassa toisen maailman olemuksen kanssa), toisaalta ei ota vapautta arvioida korkeampien "hengellisten sfäärien" elämää. ", viitaten itse "henkiin", jotka ovat toistuvasti väittäneet, että niistä henkisyyden alueista, jotka sijaitsevat heidän olemistasonsa yläpuolella, heillä ei ole eikä voi olla käsitystä.

Kardecin spiritualismin taustalla olevaa reinkarnaatioteoriaa (ja joka mainitaan ajoittain The Book of Mediumsissa) eivät hyväksyneet angloamerikkalaiset spiritismin kannattajat eivätkä monet Kardecin ranskalaiset vastustajat. Häntä pilkkasivat D. D. Hume (joka sanoi olevansa "kyllästynyt kommunikoimaan näiden rappeutuneiden kanssa", viitaten historiallisiin "huijarihenkiin"), A. N. Aksakov ja monet muut [1] .

Katso myös

Muistiinpanot

  1. 1 2 3 4 5 Arthur Conan Doyle. Spiritualismin historia. Luku 21 rassvet2000.narod.ru. Haettu 3. joulukuuta 2009. Arkistoitu alkuperäisestä 9. joulukuuta 2011.
  2. 1 2 3 4 5 6 Allan Kardec, Median kirja, Kustantaja. Renessanssi, Moskova. 1993
  3. Asgartan esipuhe vuoden 1904 venäläiseen painokseen

Linkit