| Meidän kaverimme sodasta ovat menossa | |
|---|---|
| "Kaverimme sodasta ovat tulossa." Kuvitus : M. Nowak-Nehornsky (1929) | |
| Genre | eeppinen laulu |
| Alkuperäinen kieli | Alempi Lusatian |
| Ensimmäisen julkaisun päivämäärä | 1806 |
Kaverimme ovat tulossa sodasta , toinen vaihtoehto on Military kerlush , Knightly kerlush ( v.- pud. Naše gólcy z wójny jědu , n.-pud . Naši hólcy z wójny jědu , v.-pud. Wójnski kěčluersški, kěrluerski kirjaimellisesti "sotilaallinen (ritarillinen) rukouslaulu") - Lusatiansin eeppisen laulun nimi . Lusatian serbien historian ja mytologian muistomerkki. Se syntyi 10-luvulla. 1800-luvulle saakka laulu välitettiin suullisesti. Se julkaistiin ensimmäisen kerran vuonna 1806.
Vuonna 1700 laustialainen historioitsija Michal Abraham Frenzel mainitsi kirjoituksissaan ensimmäisen kerran jonkinlaisen "maagisen" lusatian sotalaulun olemassaolon. Vuonna 1783 saksalainen historioitsija Carl Gottlob von Anton kirjoitti, että lusatalaisilla oli tietty laulu, jonka mukaan he toivoivat pääsevänsä eroon saksalaisista, joita he pitivät orjuuttajinaan. Karl Gottlieb von Anton kirjoitti, että lusatilaiset ovat välittäneet tätä laulua toisilleen muinaisista ajoista lähtien ja pitävät sen salassa saksalaisilta [1] .
"He muistavat liiankin hyvin, että he omistavat maan, joka nyt kuuluu heidän vihollisilleen, saksalaisille. Kaikki heille kohdistetut raivot ovat yhä liian elossa heidän muistissaan, ja he ruokkivat itseään toivolla, että tulee aika, jolloin he taas nostavat päänsä ja heidän sortajansa kaadetaan. Heillä on edelleen legendoja kohtalostaan, jonka he pitävät salassa saksalaisilta" [2] .
Ensimmäisen ylälustiankielisen laulun julkaisi vuonna 1806 lusatilainen runoilija Rudolf Men , joka kirjoitti sen muistiin isänsä Juri Menin sanoista . Vuonna 1841 Jan Smoler julkaisi laulun Lusatian laulujen, sananlaskujen ja etnografisen materiaalin kokoelmassa "Volkslieder der Ober- und Nieder-Lausitz" . Tässä teoksessa Jan Smoler kirjoittaa, että laulusta löydettiin kaksi versiota: yksi Lozavin kylän läheisyydestä Ylä-Lausitiassa ja toinen Naundorfan kylän alueelta Ala-Lausitiassa [3] .
Vuonna 1893 saksalainen historioitsija Ewald Müller julkaisi esseessään "Slavismi alalätäkkössä" [4] laajennetun version laulusta, jonka, kuten hän kirjoitti, antoi hänelle eräs Zelovin kanttori [1] . Toisen muunnelman tarjosi tšekkiläinen sorabisti Adolf Cerny .
1800-luvun lopulla laulusta oli jo noin 20 eri tutkijoiden keräämää versiota. Suurimmaksi osaksi tämä laulu tunnettiin ylälusatian kielellä. Tästä laulusta on ollut useita melodioita, joista kaksi melodiaa saksalaisista kansanlauluista, Oh wie wohl ist mir am Abend ja Tonempfinden Einblick , ovat saaneet suurimman levityksen . Kappaleen autenttisen historiallisen esityksen katsotaan olevan sopusoinnussa kappaleen "Tonempfinden Einblick" [1] melodian kanssa .
Lusatilainen musiikkihistorioitsija Jan Raup väittää, että "Sodan poikamme tulevat" -laulun perinne juontaa juurensa kansanlauluihin, joiden lähde olivat 1100-luvun suulliset slaavilaiset eeppiset laulut. Hänen mukaansa tämän hymnin kaltaisia eeppisiä lauluja on myös serbien ja puolalaisten kansanlauluperinteessä. Hänen mielestään laulun historiallinen konteksti kuuluu 10. vuosisadalle ja erityisesti Saksin historiaan [1] . Tämän ajan Saksin päähistoriografi on saksalainen historioitsija ja benediktiiniläisen Corveyn luostarin apotti Widukind of Corvey , joka esseessään "Res gestae Saxonicae " kuvasi saksin prinssi Heinrich Voglerin ja dalemiinilaisslaavien välistä taistelua [ 5] .
Vidukind of Corvey mainitsee työssään Unkarin armeijan hyökkäyksen Saksiin noin vuonna 904, jonka aikana paikalliset slaavit solmivat sotilasliiton unkarilaisten kanssa Saksan kuningasta Henrik I :tä vastaan. Tämän hyökkäyksen jälkeen Henrik I kunnioitti unkarilaisia, ja dalemnitsit olivat liitossa unkarilaisten kanssa. Unkarilaisten toisen hyökkäyksen jälkeen noin vuonna 924 Saksi tuhoutui jälleen, mikä johti siihen, että slaavit joutuivat jättämään maansa palvelemaan toista kansaa [6] . Jan Raupin mukaan lause Widukind of Corveyn teoksesta, että "unkarilaiset saivat suuren saaliin" ensimmäisen kampanjan jälkeen, osoittaa epäsuorasti slaavien osallistumista kampanjaan saksalaisia vastaan. Jan Raup kirjoittaa, että laulun loppu, joka kuvaa vieraassa maassa elantonsa pakotetun sankarin kärsimystä, osoittaa, että unkarilaisten toisen hyökkäyksen jälkeen dalemiinit joutuivat jättämään kotiseutunsa. Military Kerlushin historiallinen konteksti vahvistaa myös välihuudon "huj", joka on puhtaasti unkarilainen vaikutus ja, kuten esseessä "Ex eorum turpis et diabolica hui, hui Frender auditur" on kirjoitettu, oli unkarilaisten taisteluhuuto. armeija [4] .
Laulussa sankari kantaa nimeä "Pan", joka folkloristien mukaan voi viitata yhden slaavilaisen ruhtinaan nimeen. Tämä nimi voidaan yhdistää slaavilaiseen nimeen "Piš" tai "Peš", joka on muunneltu muoto nimestä "Petrus" (Peter). Toinen vaihtoehto viittaa siihen, että sankarin nimi symboloi slaavilaista nimeä Pykh tai Pyhor [7] .
Jotkut folkloristit epäilevät laulun juonen tulkintaa, joka liittyy tiettyihin tapahtumiin Lusatian kansan historiassa. Jan Smoler kertoo, että samanlaisia lauluja on Puolassa , Määrissä , Tšekin tasavallassa ja Ukrainassa . Kuten hän kirjoittaa, samanlainen juoni on olemassa lasten runossa, jota käytetään pelissä "Kuningatar" Galician lasten keskuudessa .
Laulu on laajalti tunnettu ja käytetty nykyajan lusatilaisessa kulttuurissa. Lusatsialainen säveltäjä Bjarnat Krauc kirjoitti sävellyksen "33 lusatialaista kansanlaulua äänelle ja pianolle op. 52", joka sisältää fragmentteja Military Kerlushista. Lusatian taiteilija Mertin Nowak-Nehornsky maalasi kuvan, joka on omistettu sotilaskerlushille.
|
Naše golcy z wojny jědu, hyj! z wojny jědu… Na tym sedli pani sedzi, huj, pani sedzi. |
Meidän kaverimme tulevat sodasta, homot, he tulevat sodasta... Nainen istuu tässä satulassa, homo, nainen istuu |