Julkisen sfäärin käsite on Frankfurtin instituutin Jurgen Habermasin kehittämä teoreettinen malli . Yhdessä hänen keskeisistä teoksistaan "Julkisen sfäärin rakennemuutos" (1991) tämä käsite paljastuu foorumiksi tarkoituksenmukaiselle keskustelulle, joka perustuu saavutettavuuden ja aiheiden tasa-arvon periaatteisiin ja joka tapahtuu vahvistettujen sääntöjen puitteissa ja hyväksytty vuorovaikutusprosessissa.
Riippumattomuus ulkoisista vaikutuksista ja vapaa tiedonvaihto, jotka ovat "julkisen alueen" olennaisia piirteitä, varmistavat "yleisen mielipiteen"-nimisen instituution muodostumisen. Yleinen mielipide ei J. Habermasin käsityksen mukaan ole subjektien ilmaisemien kannanottojen määrällinen lisäys, vaan sosiaalisen vuorovaikutuksen tuote. Julkinen sfääri mahdollistaa uusien laadullisten ominaisuuksien muodostamisen - yksittäisten subjektien vääristymät ja virheet, jotka ovat ennalta määrätty henkilökohtaisten pyrkimysten ja yksittäisten näkökulmien kapeaksi, tasoittuvat yleisen mielipiteen muodostumisen aikana. Keskustelun lopputuloksen määräävät yksinomaan väitteen laadulliset ominaisuudet, ei aiheiden henkilökohtaiset ominaisuudet. Yleisen mielipiteen instituutio (ja julkinen sfääri sen perustamisen alustana) on valtion vallan toiminnan ja sen legitimiteetin arvioinnin indikaattori yhteiskunnan kannalta merkityksellisten intressien ilmaisun ansiosta. Se tarjoaa myös julkista valvontaa valtarakenteiden toiminnassa sekä osallistumista valtion politiikan keskusteluun ja muotoiluun.
Habermasin julkisen sfäärin malli perustuu Hegelin yhteiskuntafilosofian uusmarxilaisen tulkinnan ideoihin. Näiden teorioiden erottuva piirre on kirjoittajan etsiminen tilasta, joka olisi riippumaton sekä valtiosta (toisin kuin Hegel ) että markkinoista (toisin kuin Marx ). Tämä vyöhyke hänelle on julkinen alue, "jonka olemassaolo oli suora seuraus valtion perustuslaista ja markkinatalouden muodostumisesta, mikä johti toisaalta kansalaisen ja yksityisen syntymiseen. toisaalta yksilö." [yksi]
J. Habermasin väitöskirja ”Julkinen sfääri. Julkisuuden arkeologia porvarillisen yhteiskunnan peruspiirteenä” (1962) on omistettu julkisen, jossain määrin arkeologisen, tutkimuksen yksityiskohtaiselle tutkimukselle. Instituutin synty liittyy antiikin Kreikan valtiollisiin ja kvasivaltiomuodostelmiin, joissa jokainen poliittisella alalla vaikutusvaltainen subjekti oli kahdessa tilassa - "yksityisessä" ja kollektiivisten etujen tilassa, joissa tehtiin kaupunginlaajuisia päätöksiä. tehty. Euroopassa feodalismissa nämä molemmat tilat yhdistetään toisiinsa. Kirjoittaja perustelee tätä yhdistämällä nämä sivustot feodaaliherran persoonassa. Hän on ainoa vallan ja julkisen vallan kantaja, mutta samalla myös yksityisten etujen kantaja maanomistajana. Valtionvallan julkisen valvonnan välineiden ilmaantuessa julkinen alue eristyy. Siitä hetkestä lähtien se on kompromissipaikka valtion elinten edustajia valitsevien etujen ja hallituksen itsensä välillä, joka tarvitsee väestön tukea. Ensinnäkin tämä liittyy porvariston luokan muodostumiseen, joka voitti äänioikeutensa. Esimerkki "ihanteellisesta" julkisesta alueesta on Habermasin mukaan Iso-Britannia 1800-luvun jälkipuoliskolla. Tämä johtuu siitä, että lähes kaikkialla on olemassa joukkolehdistöä, erilaisia porvarillisia keskustelukerhoja ja muita keskustelupalstoja. Kaikki nämä tilat ovat Habermasin mukaan julkista aluetta.
Ratkaiseva rooli julkisen sfäärin kehityksessä nykyaikana määräytyi aikakauslehtien yleensä ja erityisesti poliittisen journalismin kehittymisestä 1700-luvulla. Painetun median tulon ja kehityksen myötä julkinen sfääri, toisin kuin antiikin kreikkalainen versio (Agora), on olemassa abstraktina yhteisönä yksityishenkilöitä, jotka kuvaavat olemassa olevaa todellisuutta, analysoivat sitä, toisin sanoen johtavat julkista keskustelua tavalla tai toisella. Tämä foorumi tarjosi mahdollisuuden opposition syntymiselle ja siten tilaisuuden kritisoida olemassa olevaa hallitusta, josta tuli avaintekijä nykyaikaisen länsimaisen demokratian luomisessa. Habermasin mukaan yhteiskunnan myöhemmän kehityksen aikana julkisen keskustelun ympäristö kuitenkin heikkeni suurelta osin: aikakauslehtikeskustelu menetti merkityksensä, mikä yhdistettynä siihen, että kustantajat nostivat kaupallisen osan etualalle, johti siirtymiseen rationaalisesta keskustelusta yhteiskunnassa kuluttajamarkkinoiden manipulointiin. Habermasin mukaan "julkinen sfääri" on menettämässä alkuperäistä tarkoitustaan markkinoiden lakien kasvavan vaikutuksen vuoksi kulttuurituotannon sfäärissä. Tämän seurauksena keskustelu julkisen sfäärin perustavanlaatuisena osana väistyy kommunikaatiolle, joka on luonteeltaan massakanava "valmistettujen ajatusten" eli ersatz-keskustelujen levittämiselle, joka sulkee pois osallistujien suoran vaikutuksen julkista aluetta.
"Julkisen sfäärin" käsite näyttää luonteeltaan arvolähtöiseltä: se on abstrakti ihanne, joka tarjoaa keskustelun ja siten mahdollisuuden kritisoida olemassa olevaa valtiorakennetta, massakulttuuria, kuluttajien "idoleja" mediatilassa. . Edellisen yhteydessä päivitetään ongelmaa julkisen sfäärin rajaamisesta yksityisestä. Tämän kaksijakoisuuden rajojen muodostamiseksi oletetaan kahta lähestymistapaa: 1) "julkinen" tulee ymmärtää sfäärinä, joka liittyy jollakin tavalla valtion tai julkisten tarpeiden tyydyttämiseen, ja se puolestaan "yksityinen" - toiminta, joka vastaa kansalaisten tarpeita. yksityiset kansalaiset; 2) erottamisen muodostamisessa saavutettavuuskriteeriksi tulee laittaa: "julkinen" rajattomalle ihmisjoukolle, "yksityinen" vain rajoitetulle ihmisjoukolle. Toinen lähestymistapa näyttää toimivammalta, koska monet valtion toiminnan varmistamiseen liittyvät asiat eivät ole laajan keskustelun kohteena.
Julkisen alueen käsitteen oleelliset elementit ovat oikeudenmukaisuus ja totuus. Habermas viittaa oikeudenmukaisuuden periaatteeseen "yleisen" diskurssin etiikan periaatteena ja kirjoittaa totuudesta: "Argumentointi takaa periaatteessa kaikkien osapuolten vapaan ja tasavertaisen osallistumisen yhteiseen totuudenetsintään, jossa mikään ei pakota ketään. paitsi parhaan argumentin vahvuus” [1] . Ilman näitä keskeisiä elementtejä julkisen alueen toiminta on mahdotonta. Oikeus ja totuus puolestaan varmistetaan noudattamalla diskurssin viittä vaatimusta [2] :
1. Yleismaailmallisuuden vaatimus. Ketään ei saa rajoittaa puhekykyään
2. Autonomian vaatimus. Kaikilla tulee olla yhtäläiset mahdollisuudet kritisoida ja esittää ajatuksia ulkoisista tekijöistä riippumatta
3. Täydellisen roolisuorituksen vaatimus. Keskustelun aiheiden tulee olla valmiita ymmärtämään ja hyväksymään muilta osallistujilta tulevat väitteet.
4. Vaadi vallan neutraalisuutta. Tutkittavien valtuudet on tasattava.
5. Osallistujien on julkistettava tavoitteensa, aikomuksensa ja pidättäydyttävä strategisista toimista (avoimuusvaatimus).
Näiden vaatimusten ja niiden täytäntöönpanon arviointiperusteiden varmistaminen on ongelmallista. Habermasin julkisen sfäärin käsite on ihanteellinen malli, jonka mukaan on mahdollista toteuttaa poliittiseen sfääriin osallistuvien ryhmien etuja. Malli tulee olemaan epätäydellinen, jossa poliittiseen syrjään osallistuminen on kaikkien saatavilla, mutta median tarjoama tätä toimintaa vain harvoille. Habermas ehdottaa ihanteellisen julkisen sfäärin olemassaolon mahdollisuutta, joka on kaikkien sosiaalisten ryhmien ulottuvilla, joilla on yhtäläinen pääsy mediaan, mutta tällä hetkellä sellaista julkista aluetta ei ole toteutettu missään. Siten avainkysymys on Habermasin paradoksi "ihanteen" välillä, jossa poliittisesta tilasta on hyvin selvä syrjäytyminen, ja "degradoituneen" välillä, jossa kaikki ovat mukana politiikassa, mutta julkista sfääriä ei rakenneta aidon dialogin varaan. . Tämä on hyvin selitettävissä keskustelutilan ilmiöllä: kaikille osallistujille on mahdotonta ylläpitää yhtäläisiä mahdollisuuksia laajassa mediatilassa, johon määritelmän mukaan kaikki voivat olla mukana. Seurauksena on, että kollektiivinen keskustelu korvataan ennalta valmistetulla dialogilla. Tämä on toinen julkisen sfäärin käsitteen olennainen ongelma - kritiikki ainoasta mahdollisesta tilasta, jossa mediajärjestelmä voi olla olemassa, kun läsnä on valtava määrä polaarisia mielipiteitä.
Habermasin julkisen sfäärin konseptia kehitettäessä monet tutkijat näkevät vaihtoehtoisten julkisten sfäärien muodostumista, joiden ansiosta on mahdollista olla vuorovaikutuksessa muiden yhteiskuntaryhmien kanssa, jotka eivät ole mukana nykyisessä poliittisessa prosessissa. Jotkut tutkijat puhuvat useiden rinnakkaisten julkisten sfäärien olemassaolosta, joissa keskinäinen riippuvuus on vähäistä, ja mainitsee esimerkkinä neuvostovaltion todellisuuden: valtion julkisen sfäärin ja vaihtoehtoisen julkisen alueen rinnakkaiselon. Mediaviestinnän uusien tapojen synty on muokannut arviota julkisuuden käsitteen jatkokehitysmahdollisuuksista. Jotkut, joita voidaan kutsua mediaoptimistiksi, viittaavat siihen, että nykyaikaisten viestintämuotojen teknologinen kehitys luo rajattomat mahdollisuudet itseorganisoitumiseen julkisella alueella ja samalla kaikkien asiasta kiinnostuneiden julkisten ryhmien ottamista mukaan keskusteluun. Tämä tarkoittaa sitä, että aiempien mediateknologioiden puutteet eli vertikaaliset tiedotusvälineet, jotka levittävät tietoa ylhäältä alaspäin, vaativat taloudellisia investointeja ja ovat lähtökohtaisesti vain niiden hallinnassa, jotka pystyvät keskittämään taloudellisia resursseja, tasoittuvat uudentyyppisiin medioihin. Mediaoptimististen ennusteiden avulla uudet keskustelualustat olennaisine piirteineen toimivat parannuskeinona Habermasin rappeutumiseen. Mediapessimistiset arviot noudattavat kriittisen teorian ajatuksia ja jättävät mediateknologioille paikan julkisen keskustelun yhteydessä selkeästi määritellyissä sosiaalisten, poliittisten ja taloudellisten intressien rajoissa. Tämän lähestymistavan myötä uudesta mediasta tulee vain yksi hienostunut tapa järjestää vaihtoehtoisia julkisia sfääriä, eikä suinkaan uusia verkkodemokratian muotoja.
J. Habermasin teokset toteuttavat seuraavat keskeiset säännökset. Ensinnäkin ongelma pääoman vaikutuksesta mediakanaviin, joka tietyssä määrin määräsi ennalta marxilaisen tutkimuksen alkamisen, joka perustui kulttuuristen ominaisuuksien käyttöön yhteiskunnassa . Toiseksi Habermasin teos aktualisoi kysymystä poliittisen median manipulatiivisesta olemuksesta, toimien vasta-argumenttina funktionalististen teorialle, jonka mukaan media suorittaa kontrolloivia tehtäviä demokraattisessa yhteiskunnassa, sekä uusliberaalien käsityksille siitä, että media toimii mediana. tapa tiedottaa äänestäjille julkisten hyödykkeiden laadusta poliittisilla markkinoilla. Monet Frankfurtin koulukunnan edesmenneiden edustajien näkemykset auttavat täsmentämään monomeerista amerikkalaista pragmaattista lähestymistapaa mediaympäristön tutkimukseen. On tärkeää ymmärtää, että kriittisellä teorialla on ollut merkittävä vaikutus brittiläiseen tutkimukseen, jossa on käytetty kulttuurisia perusteita yhteiskunnallisten ilmiöiden analysointiin sekä joukkoviestinnän poliittiseen taloustieteeseen.