Jürgen Habermas ( saksaksi: Jürgen Habermas ; 18. kesäkuuta 1929 , Düsseldorf ) on saksalainen filosofi ja sosiologi . Professori Johann Wolfgang Goethen yliopistossa Frankfurtissa (vuodesta 1964 ). Starnbergin Max Planck Societyn tieteellisen ja teknisen maailman elämänolosuhteita tutkivan instituutin johtaja (yhdessä K. Weizsackerin kanssa) ( 1970-1981 ) . Pidetään Frankfurtin koulun edustajana . Yksi 1900-luvun jälkipuoliskolla vaikuttavimmista poliittisista ja yhteiskunnallisista ajattelijoista, kommunikatiivisen toiminnan ja keskustelun etiikan käsitteiden luoja.
Jürgen Habermas syntyi Düsseldorfissa, mutta varttui pikkukaupungissa Gummersbachissa , jossa hänen isänsä Ernst Habermas oli kauppa- ja teollisuuskamarin paikallinen haarajohtaja. Jürgenillä oli syntyessään suulakihalkio , ja kommunikointi ihmisten kanssa oli hänelle pitkään poikkeuksellisen vaikeaa - tämä vaikutti myöhemmin suurelta osin hänen kiinnostuksensa viestintäfilosofiaa kohtaan. Mutta kaksi suurta korjaavaa leikkausta lapsena antoivat hänelle mahdollisuuden kommunikoida ihmisten kanssa. Jurgenin isä oli NSDAP :n jäsen , ja huolimatta natsien tunnetusta asenteesta vammaisia kohtaan Jurgenista tuli Hitler Youthin vankkumaton jäsen . Juuri tämä vakaumus antoi hänelle mahdollisuuden pitää toisen maailmansodan voittaneita ja Saksan miehittäneitä amerikkalaisia sotilaita, joiden joukossa oli tuolloin paljon marxilaisia, ylivoimaisena roduna. Siksi hänen marxisminsa, kuten hän myönsi, oli aluksi puhtaasti jäljittelevä, ja hän on pysynyt amerikanofiilina tähän päivään asti. Siten " kulttuurimarxismilla ", jonka ilmentymä Habermasin filosofian valta-asema Yhdysvaltojen johtavissa yliopistoissa on, on puhtaasti amerikkalaiset juuret. Samaan aikaan Habermasin armottomasti arvostelema Barack Obama esitti itsensä Habermasin filosofian kannattajana . Vaikka saksalaiset viranomaiset jopa tunnustavat Habermasin maailman suurimmaksi eläväksi filosofiksi ja saksalaisten ylpeydeksi filosofien ja runoilijoiden kansana, todellisuudessa hänen vaikutusvaltansa saksalaisessa filosofiassa on paljon pienempi kuin Amerikan mantereen filosofialla ja jopa monilla. muut Euroopan maat. [3]
Hän opiskeli Göttingenin ( 1949-1950 ) , Zürichin ( 1950-1951 ) ja Bonnin ( 1951-1954 ) yliopistoissa . _ Hän aloitti toimintansa filosofina ja sosiologina E. Rothhackerin johdolla, jolta Habermas opiskeli yhdessä Apelin kanssa - Habermasin ja Apelin keskinäinen vaikutus on erittäin suuri. Ensimmäinen E. Rothhackerin johdolla suoritettu väitöskirja oli omistettu Schellingin filosofialle . Jatko-opintojensa päätteeksi Jurgen oli Theodor Adornon assistentti . Habermasin filosofinen koulukunta ei muodostunut Frankfurtissa ulkomaisille vaikutteille avoimena, vaan hänen tohtoriopintojensa aikana Marburgin yliopistossa ja oli alun perin puhtaasti saksalainen. [4] Jürgen opetti Heidelbergin yliopistossa . Vuonna 1964 hän otti Max Horkheimerin puheenjohtajan Frankfurt am Mainissa . Hän eteni Frankfurtin koulukunnan "toisen sukupolven" teoreetikkojen merkittävimmiksi edustajiksi . 1960-luvun puolivälissä hänestä tuli opiskelijaliikkeen ideologi . Mutta opiskelijoiden puhepäivinä vuonna 1968 hän irrottautui opiskelijoiden radikaalista siivestä ja syytti sen johtajia " vasemmistofasismista ". 1960-luvun lopulta lähtien hän toimi maltillisen sosiaalidemokraatin - Willy Brandtin seuraajan - tehtävissä .
1970-luvulla hän toteutti tutkimusohjelman, joka oli sopusoinnussa Saksan sosiaalidemokraattisen puolueen yleisen suunnan kanssa . Hänen Habermasnsa pyrki korjaamaan valistuksen ihanteiden hengessä : emansipaatio ja tasa -arvo .
Vietettyään vuosikymmenen Max Planck - instituutissa tieteellisen ja teknisen maailman elinoloja tutkivassa instituutissa Starnbergissa lähellä Müncheniä , kollegoidensa erimielisyyksien vuoksi hän palasi Frankfurtiin vuonna 1981 . Vuodesta 1983 eläkkeelle jäämiseensä vuonna 1994 hän toimi yliopiston filosofian johtajana. Sosialidemokraattien vallan ja poliittisten näkemyksiensä muuttumattomuuden vuoksi eläkkeelle jäätyään hän osoittautui samanmieliseksi ihmiseksi ja Euroopan vasemmiston harmaaksi kardinaaliksi , joka oman hallintonsa seurauksena miehitti entisen SPD:n poliittinen markkinarako. [5]
Vuonna 1955 Jurgen meni naimisiin Uta Wesselgoftin kanssa. Avioliittoon syntyi kolme lasta. Tilmann Habermas on toiminut psykoanalyysin professorina Frankfurtin yliopistossa vuodesta 2002 ja Rebecca Habermas historian professorina Göttingenin yliopistossa vuodesta 2000.
Tällä hetkellä häntä kutsutaan "Saksan tärkeimmäksi filosofiksi", Immanuel Kantin perillinen , Karl Marxin raivo , Freudin todellisuuden ymmärtäminen, amerikkalaisen pragmatismin filosofien selkeys [6] .
Filosofina Habermas yhdisti mielen käsitteen Marxin, Weberin ja T. Parsonsin lähestymistapaan . Hän torjuu filosofisen apriorismin ja keskittyy post-metafyysisen [7] filosofisen projektin kehittämiseen. Toisin sanoen mielenfilosofinen käsite ei ole riippumaton empiirisista havainnoista, ja sen on jatkuvasti vahvistettava itseään vuoropuhelussa tiettyjen tieteenalojen kanssa. Habermas havainnollistaa filosofian vuoropuhelua yksityisten tieteiden kanssa psykoanalyysin ("Knowledge and Interest"), sosiaalisen evoluutioteorian (Historiallisen materialismin rekonstruoinnista, Zur Rekonstruktion des historischen Materialismus, 1976), yhteiskuntateorian ("Knowledge and Interest") esimerkillä. Kommunikatiivisen toiminnan teoria), lain teoria (Factity and significance, Faktizität und Geltung, 1992). Toisin kuin Marx, Habermas erottaa historian filosofian ja yhteiskunnallisen evoluutioteorian, mikä tuo hänet lähemmäksi J. Piagetia , T. Parsonsia ja N. Luhmannia . Yksi Habermasin pääajatuksista on vakaumus, että tiedon teoria voi nykyaikaisissa olosuhteissa olla olemassa vain yhteiskuntateoriana [8] .
Habermasin näkökulmasta Marx ja Engels ymmärsivät sosialismin konkreettisen moraalin ruumiillistuksena. He eivät paljastaneet sitä ehtona, joka on välttämätön emansipaatiomuotojen olemassaololle, josta eri yhteiskuntaryhmien on sovittava keskenään, päästäkseen yhteiseen näkemykseen. Ratkaisu ongelmaan on Habermasin mukaan Kantin heijastuksessa – käytännön järjen ja suvereenin tahdon, ihmisoikeuksien ja demokratian yhdistelmässä. Koska valtion kansalaisten kokonaistahto voi ilmetä vain yleismaailmallisten ja abstraktien lakien muodossa, tämä tahto on pakotettava sulkemaan pois kaikki edut, joita ei voida yleistää, ja sallia vain sellaiset laitokset, jotka takaavat kaikille yhtäläiset vapaudet. . Habermasin mukaan tämän Kantin käsityksen mukaisesti kansansuvereniteetin käytäntö takaa samalla ihmisoikeudet antautumatta liberalismille ja pettämättä demokratian ja sosialismin ihanteita. [9] . Habermasin mukaan demokratia, jota hän kutsuu filosofiansa "taikassanaksi" [10] , on yhdistettävä moraaliin ja uudentyyppiseen etiikkaan - filosofiaan ja politiikkaan.
Habermasin näkemykset ovat kehittyneet; Voimme ehdollisesti erottaa hänen työstään kaksi pääjaksoa. Ensimmäisen jakson pääteos on hänen kirjansa "Knowledge and Interest" (1968); toisen jakson keskeinen teos on The Theory of Communicative Action (1981). Ensimmäisellä jaksolla Habermas siirtyy psykoanalyysiin ja hermeneutiikkaan. Habermas kirjoittaa teoksessaan Cognition and Interest (1968): "Psykoanalyysi on meille ainoa konkreettinen esimerkki tieteestä, joka ottaa huomioon metodisen reflektion", joka hänen mielestään vapauttaa yksilön "järjestelmällisesti vääristyneestä viestinnästä".
Toinen jakso sisältää Habermasin entisen asemansa uudelleenajattelun ja uuden synteesin etsimisen (70-luku); pääteoreettisen mallin käyttöönotto ja diskurssin etiikan ja diskursiivisen oikeusfilosofian kehittäminen tämän mallin sovelluksina [11] :14 .
Länsimaisen ajattelun logosentrisyyttä kritisoinut Habermas uskoo, että itse asiassa logosentrismi on järjestelmällistä arkiviestintään kuuluvan rationaalisuuden vääristämistä. Jos emme lähde "minän" subjektiivisuudesta, kuten nykyajan länsimaisessa filosofiassa oli tapana tehdä, vaan kommunikaation tarjoamasta intersubjektiivisuudesta, niin "minä" on alun perin kommunikaatiotilanteessa toisen henkilön kanssa, joka antaa kohteen kohdella itseään vuorovaikutuksen osallistujana, katsoen itseään toisen näkökulmasta. Tässä luonnollisen kielen kautta ymmärtämisen mallissa länsimaiselle filosofialle tyypillinen objektivistinen asenne menettää paradigmaattisen luonteensa. Se voidaan nyt ymmärtää johdannaiseksi suhteessa kommunikaatioon - subjektin asemana, joka on läsnä, mutta ei osallistu kommunikaatioon [11] :42-43 .
Nykyajan eurooppalaista kulttuuria luonnehtien Habermas noudattaa M. Weberin tulkintaa, jonka mukaan tämän kulttuurin ominaisuus on mielen jakautuminen kolmeen aspektiin: erilaisia ongelmia tarkastellaan nyt eri tavalla - totuuden näkökulmasta normatiivisesti. oikeellisuus tai kauneus, eli tiedon, oikeuden tai maun kysymyksinä. Kulttuurin jatkuvaan erilaistumiseen liittyy asiantuntijakulttuurien ja suuren yleisön välisen etäisyyden lisääntyminen, jonka seurauksena asiantuntijoiden toiminnan tulokset voivat yhä vähemmän suoraan assimiloitua arkitietoisuuteen. Toisaalta erikoistiedon suora tunkeutuminen jokapäiväiseen elämään voi häiritä elämän maailman integratiivisuutta, mikä johtaa tiettyjen elämänalueiden estetisoitumiseen, tieteisyyteen tai moralisointiin, mikä ilmenee ekspressivistisinä liikkeinä, teknokraattisessa yhteiskunnan uudistamisessa, fundamentalistisissa liikkeissä. [11] : 47-48 .
Tältä osin tehtävänä, johon filosofia Habermasin mukaan voi ja sen tulee osallistua, on varmistaa mielen yhtenäisyys sen näkökulmien monimuotoisuudessa ja varmistaa asiantuntijakulttuurien yhteys jokapäiväiseen viestintään [11] :48 .
Habermasin ehdottama filosofisen rationaalisuuden kommunikatiivisen muokkauksen ohjelma johtaa universaalin eli muodollisen pragmatiikan käsitteen luomiseen, jonka tehtävänä on loogisesti analysoida puhetta, jotta voidaan rekonstruoida yleiset ehdot kielellisen keskinäisen ymmärryksen mahdollisuudelle. Universaali pragmatiikka erottaa seuraavat kommunikaation aspektit: kognitiiviset, vuorovaikutteiset ja ekspressiiviset, jotka liittyvät puheteon merkittävyyden väitteisiin, vastaavasti suhteessa: a) totuuteen, b) normatiiviseen oikeellisuuteen ja c) puhujan totuuteen. [11] : 49-51, 59 .
Subjektin symbolisten ilmentymien (kielelliset ilmaisut ja normien säätelemät toimet) kommunikatiivinen rationaalisuus tarkoittaa Habermasin mukaan niiden kritiikin saatavuutta ja mahdollisuutta perustella [11] :61-64 .
Habermas erottaa implisiittiset ja eksplisiittiset muunnelmat, joilla varmistetaan puheaktin merkittävyysvaatimus. Ensimmäinen tapahtuu suoran, "naiivin" viestinnän tasolla. Jos tällä tasolla ei päästä yhteisymmärrykseen, niin keskustelu toimii vaihtoehtona kommunikaation tai instrumentaalisen kielenkäytön lopettamiselle (voimakkaaseen vaikuttamiseen kumppaneihin) – tapa testata kiistanalaista merkityksellisyysvaatimusta argumenttien avulla dialogin prosessissa. , toteutetaan yleisesti pätevän sopimuksen saavuttamiseksi [11] :65-66 .
Keskustelu perustuu seuraaviin sääntöihin:
Suhteessa todellisuudessa olemassa olevaan viestintään diskurssi on "ihanteellinen puhetilanne" [11] :66 .
Habermas uskoo, että ihanteellinen puhetilanne on välttämätön edellytys, josta todellisten kommunikaatiokäytäntöjen osallistujat lähtevät, jos he ovat tosissaan todenneet, että muut tunnustavat väitteensä [11] :67 .
Habermas erottaa instrumentaalisen, strategisen ja kommunikatiivisen toiminnan. Jälkimmäiset sisältävät kielen käytön keskinäisen ymmärryksen saavuttamiseksi. Kommunikatiivisen toiminnan ehtona on toimijoiden pyrkimys koordinoida suunnitelmansa yhdessä yhteisen elämänmaailmansa horisontissa yhteisten tilannetulkintojen pohjalta. Samalla välitavoitteet - yhteisten tilanteen tulkintojen kehittäminen itselleen ja toiminnan tavoitteiden koordinointi - nämä toimijat ovat valmiita saavuttamaan molemminpuolisen ymmärryksen prosessien pohjalta, mikä saavutetaan merkityksellisyysvaatimuksilla. , joka on kritisoitavissa, ilmaistuna puhetoimissa; tarvittaessa nämä pätevyysvaatimukset on esitettävä diskursiivisesti [11] :90-91 .
Intersubjektiivinen suostumus ei voi olla sitä, joka saadaan nimenomaisesti palkitsemalla tai uhkauksella, ehdotuksella tai harhaanjohtamalla. Koska varsinaisessa kommunikaatiossa kommunikatiivisen sopimuksen ulkonäön taakse voi piiloutua voimakas vaikuttaminen kumppaniin, Habermas ottaa käyttöön käsitteen "latentti strateginen toiminta". Puheaktiot saavat luonteeltaan salaisen strategisen toiminnan tavoitteita, joita ei nimenomaisesti ilmaistu viestinnän ulkopuolella. "Kommunikaatiotoiminta eroaa strategisesta vuorovaikutuksesta siinä, että kaikki osallistujat tavoittelevat ehdoitta illokutionaarisia [joka on suunnattu vain kuuntelijan puheaktion ymmärtämiseen] päästäkseen yhteisymmärrykseen, mikä on perusta vastaavien yksilöllisesti toteutettavien toimintasuunnitelmien koordinoinnissa" (Habermas) [11] : 92-93 .
Yhteiskunnan integraatio, jos sitä pidetään idealisoituna, tapahtuu yksinomaan keskinäisen ymmärryksen kautta. Todellisessa yhteiskunnassa toimijoiden toimintaa kuitenkin koordinoidaan myös toiminnallisten yhteyksien kautta, jotka eivät riipu toimijoiden aikeista ja joita ei suurelta osin havaita ollenkaan arkielämässä [11] :125 .
Yksinkertaisimmat kommunikaatiomuodot perustuvat suoraan osallistujien taustatietoon, heidän elämänmaailmaansa. Kun yhteiskunnan kehitysprosessissa tapahtuu perinteisten elämänmaailman semanttisten resurssien problematisointia, tarvitaan yhä enemmän ponnisteluja sopimukseen pääsemiseksi. Vapautuminen näistä kielellisen viestinnän kustannuksista ja erimielisyyksien riskistä voidaan varmistaa alistamalla toiminta systeemisen (ei sosiaalisen) integraation mekanismeille. Järjestelmä ja elämän maailma on erotettu toisistaan, mikä mahdollistaa ensimmäisen määräävän vaikutuksen toiseen. Systeemisten mekanismien tunkeutuminen sosiaalisen integraation muotoihin (eli sellaiseen, joka saadaan osallistujien suostumuksella) jää piiloon: järjestelmän määräävä vaikutus elämän maailmaan peittyy sellaisella ilmiöllä kuin "väärä tietoisuus". Tässä suhteessa voidaan puhua rakenteellisesta pakotuksesta, joka huomaamattomasti tunkeutuu mahdollisen keskinäisen ymmärtämisen rakenteisiin ja muuttaa niitä [11] :140-144 .
Järjestelmään ja elämänmaailmaan jakautuneessa yhteiskunnassa toisella puolella ovat talouden ja byrokratisoidun valtionhallinnon alajärjestelmät, toisella - perheen, naapuruuden, vapaat yhdistykset, julkiset yhdistykset [11] :152 .
Yhteiskunnan rationalisointiprosessi johtaa "väärän tietoisuuden" katoamiseen, mutta järjestelmän piilotettu puuttuminen elämän maailman rakenteisiin myöhäiskapitalistisissa yhteiskunnissa säilyy. Nyt tämä salailu saavutetaan, koska jokapäiväisestä tietoisuudesta on riistetty syntetisoiva voima, pirstoutunut, mikä on seurausta tiedon erikoistumisesta ja sen erottamisesta perinteestä [11] :158-159 .
Yksi yrityksistä ratkaista vapauden ja tasa-arvon toteutumisen ongelma oli anarkistisen sosialismin projekti, joka kehitti ajatuksen vapaasta yhdistymisestä. Yhdistysten kautta integroitu yhteiskunta olisi herruudesta vapaa järjestys. "Anarkistit nostavat spontaanin sosialisaation erilaiseksi impulssiksi kuin moderni rationaalinen laki (Vernunftrecht) , ei hyödyllisen tavaroiden vaihdon hyödyksi, vaan halukkuuteen neuvotella, ratkaista ongelmia ja koordinoida toimia. Yhdistykset eroavat muodollisista järjestöistä siinä, että yhtenäisyyden tavoite (Vereinigung) ei ole vielä toiminnallisesti irtautunut jäsenjäsenten arvoorientaatioista ja tavoitteista” (Habermas). Modernin yhteiskunnan tarve sääntelyyn ja organisointiin tekee tästä hankkeesta tällä hetkellä mahdoton toteuttaa. Ajatus vapaista yhdistyksistä saattaa kuitenkin olla lupaava [11] :168-174 .
Suoritettuaan mielekkään tarkistamisen Frankfurtin koulukunnan ajattelijoiden - Adornon, Horkheimerin ja muiden - ideoihin, Habermas, kiistäen sen olemassaolon ja samaistuen yksinomaan länsimaiseen marxilaisuuteen , luonnehtii opetustaan "kompromissittomana revisionismina". Ensinnäkin hän törmäsi Adornon ja Horkheimerin kanssa ortodoksisen marxilaisen kannan vuoksi "Filosofien tulisi muuttaa maailma", kun taas hänen Frankfurtin opettajansa uskoivat, että filosofien tulisi antaa vain filosofista koulutusta poliitikoille, eikä sekaantua itse politiikkaan. Mutta monissa muissa asioissa hän siirtyi kauemmaksi ortodoksisesta marxilaisuudesta kuin vastustajansa. A. Zelter tiivistää Habermasin irtautumisen ortodoksisesta marxilaisuudesta seuraavasti:
Habermasin mukaan neljä tekijää modernin yhteiskunnan kehityksessä kapinoi [ortodoksista] marxismia vastaan. 1) Merkittävä muutos on, että teollisen kapitalismin aikakaudella typologisesti ymmärretty valtion irtautuminen yhteiskunnasta on korvattu molempien sfäärien keskinäisellä kieltämisellä ja tunkeutumisella. Tämä tarkoittaa, että se pohtimismuoto, jossa ensisijainen huomio kiinnitetään talouteen, menettää merkityksensä. Ortodoksisen marxilaisuuden versioiden perustan ja päällirakenteen yhdistämistä Habermas pitää myös mahdottomana hyväksyä. 2) Lisäksi yleisen väestön aineellinen elintaso on noussut siinä määrin, ettei yhteiskunnan kiinnostusta vapautumiseen voi enää muotoilla vain talousterminologiassa... Vieraantumisilmiötä ei ole poistettu millään tavalla, vaan sitä ei voida enää ymmärtää vain taloudellisena köyhyytenä. Uuden teorian mukaan "ruumiillinen" hyväksikäyttö korvattiin psykososiaalisella köyhtymisellä, ja avoin väkivalta kasvoi herruudesta, joka perustui yksilöiden mieliin puuttumiseen liittyviin manipulaatioihin. 3) Vallankumouksellisten pyrkimysten kantaja, proletariaatti, on kadonnut. Siksi marxilainen vallankumousteoria menetti perinteisen osoitteensa... 4) Järjestelmällisen keskustelun marxilaisuudesta halvaansi neuvostojärjestelmän vakiinnuttaminen vuoden 1917 vallankumouksen seurauksena. Mitä tulee Habermasin asemaan, hän, seuraten Frankfurtin koulukunnan perustajia, moitti ortodoksisia marxilaisia siitä, että he eivät kiinnittäneet huomiota mahdollisuuksiin "markkinatalouden mekanismin poliittisessa modifikaatiossa" ja yhteiskunnan sisäisiin mahdollisuuksiin vastustaa kapitalistista taloudellista kehitystä. oikeat trendit. Tämä aiheutti lausuntoja, että Habermas itse asiassa hylkäsi marxilaisuuden tärkeimmän asian ....
- [12]Habermas itse uskoo, että "todellinen Marx", kuten Marx itse myönsi, ei ollut ortodoksinen marxilainen ja ilmeni Marxin teoksissa filosofisen antropologian alalla , ja siksi on välttämätöntä tehdä radikaali uudelleenarviointi tavanomaisesta käsityksestä hänen myöhempiä teoksiaan ja tarkistaa niiden merkitys Marxin teosten filosofisen ja antropologisen ajanjakson hengessä, jossa hän ilmeisimmin ja yksiselitteisimmin osoitti olevansa juuri libertaarisen sosialismin kannattaja . [13] [14]
Habermas näkee Marxin ja muiden vasemmiston hegeliläisten, oikeistohegeliläisten ja Nietzschen opetukset "kolmena näkökulmana" jatkokeskustelulle " modernista projektista ". Habermas uskoo, että Heideggerin , Lacanin , Foucaultin ja Derridan "postmodernistinen" kritiikki ei pohjimmiltaan eroa useista 1800-luvun jälkipuoliskolla hegeliläisten ja marxilaisten esittämistä ajatuksista, pääasiassa ajatuksista järjestä vallan välineenä. sorto, valvonta nykyaikana . Mutta hegeliläiset ja marxilaiset luottivat uudistuneeseen mieleen keinona muuttaa "muuntuneiden muotojen ja illuusioiden valtakunta". Nietzschen kanta oli Habermasin näkökulmasta radikaalisti erilainen, tuottavampi: "hän hylkäsi järjen käsitteen tarkistamisen ja sanoi hyvästit valistuksen dialektiikalle ". Postmodernin diskurssin vastustamiseksi Habermas ehdotti päivitettyä hanketta järjen kritiikille, joka perustuu "kommunikatiiviseen järkeen". [viisitoista]
Habermas arvostelee myös aikaisempaa modernin kapitalismin ja byrokraattisen sosialismin yhteisprojektia. Sen ominaispiirteitä Habermasin mukaan olivat: 1. Elämänmaailman rationalisointi suuntautumalla uudelleen rahaan ja valtaan. 2. Talouden ja valtion eristäminen järjestelminä, joille elämän maailmasta tulee "ympäröivä maailma". 3. Merkittävä talouskasvun dynamiikka länsimaissa ja toisaalta hallinnon autonomisoituminen byrokraattisen sosialismin yhteiskunnissa, toisaalta suhteet byrokraattisen sosialismin yhteiskunnissa. Kun rahallistaminen ja byrokratisaatio, joka on luontainen talous- ja valtiosfääriin, tunkeutuu elämänmaailman symboliseen lisääntymiseen, ei vain sen aineelliseen lisääntymiseen, patologisia sivuvaikutuksia syntyy väistämättä. Taloudellinen alajärjestelmä alistaa itselleen "yksityisen kotitalouden elämänmuodon", asettaa sen velvoitteensa kuluttajille. Tämä johtaa kulutukseen, omistushaluiseen individualismiin, saavutuksiin ja kilpailuun. Jokapäiväinen kommunikaatiokäytäntö rationalisoituu yksipuolisesti utilitaristisen elämäntavan hyväksi, johon asiantuntijat ovat sitoutuneet. Ja tällainen keskittyminen toiminnan tavoitteelliseen suuntautumiseen synnyttää hedonismia , joka on vapaa rationaalisuuden paineista. Byrokraattisen sosialismin romahduksen seurauksena syntyvälle uudelle kapitalistiselle yhteiskunnalle on ominaista se, että sekä vanhoissa että uusissa kapitalistisissa maissa, aivan kuten yksityinen sfääri on alisteinen taloudelle, niin julkinen joutuu hallintojärjestelmän vallan alle. . Julkisen mielipiteen muodostamis- ja tahdonilmaisuprosessien byrokraattinen hallinta laajentaa mahdollisuuksia määrätietoisen joukkolojaalisuuden muodostamiseen "Big Brotherin" viranomaisia kohtaan. [16] .
Kehittäen kansainvälistä terrorismia koskevaa kantaansa, Habermas jäljittää terrorismin syntymisen ja uudelleensyntymisen syyt modernisoinnin sivuvaikutukseen, maailmojen konfliktitilanteeseen, eri kulttuurien sotaan, Samuel Huntingtonin määritelmään "sivilisaatioiden yhteentörmäykseksi". "- mutta maallisen sivilisaation ja uskonnollisen sivilisaation yhteentörmäys. Habermas näkee ulospääsyn tästä tilanteesta dialogissa, viestinnässä ja käytäntöjen kehittämisessä keskinäiseen kääntämiseen uskonnollisesta kielestä maalliseen. Yhdessä Charles Taylorin kanssa häntä pidetään postsekulaarisen yhteiskunnan käsitteen luojana, jossa heillä on suuri rooli (vaikkakin itse asiassa vasemmiston tulkinnassa (johon epäuskon vuoksi toisin kuin uusi vasemmisto, Habermas, agnostikko Habermas kuuluu edistykseen) ja uusi vasemmisto (johon katolinen Taylor kuuluu)), juutalainen oikeuden etiikka ja kristillinen rakkauden etiikka , joita myös aidot muslimit jakavat. [17] [18]
Jürgen Habermasin kaltaisille ajattelijoille Eurooppa on määritelty joukoksi yhteiskuntia, jotka ovat sosiaalisesti vastuullisempia ja inhimillisempiä kuin Yhdysvallat useista syistä: muun muassa Euroopan maat ovat maallistuneempia ja suvaitsevaisempia tavoiltaan ja rauhallisempia tavoiltaan. ulkopolitiikkaa kuin USA. Hänen mielestään eurooppalainen kapitalismin malli on enemmän valtion ja yhteiskunnan sääntelemä ja vaikuttanut kuin amerikkalainen malli. Useimmat Länsi-Euroopan yhteiskunnat ovat sosiaalisesti suuntautuneita, ja niillä kaikilla yhdessä on paljon vähemmän sotilaallista voimaa kuin Yhdysvalloissa, ne käyttävät enemmän pehmeää voimaa. Vaikka rakenteelliset muutokset ja erot Euroopan unionin ja Yhdysvaltojen välillä ovat edelleen merkittäviä, ne kuitenkin vähenevät. Habermas korostaa, ettei ollut hyväksyttävää toistaa vuosien 1914 ja 1941 virheitä, jolloin Saksa luotti sotilaalliseen voimaan ja oli taloudellisesti liian heikko käyttääkseen "pehmeää voimaa". Habermas on aina suhtautunut tinkimättömästi negatiivisesti Saksan sosiaalidemokraattisen puolueen sisäpolitiikan muutoksiin - vanhojen sosiaalidemokraattisten markkinoiden ja globaalin johtamisluokan poliittisen kontrollin hylkäämiseen; toisaalta ajattelija tuki aluksi yhdessä SPD:n kanssa Naton toimia Jugoslaviaa vastaan, mutta muutti näkemystään heti uutisten jälkeen Naton Kosovon ja Serbian pommi-iskujen massiivisista uhreista. Habermas päätteli tämän seurauksena, että moderni Eurooppa loi henkiset edellytykset ja loi aineellisen perustan modernin aggression maailman muodostumiselle ja valistuksen ihanne - järjen kultti - muuttui vallan kultiksi - kauhuksi. osavaltiot, erityisesti Yhdysvallat, organisaatiot, yksityishenkilöt. Siitä huolimatta Euroopan on, samalla kun vältetään amerikkalaisvastaisuutta, ohjattava oppositio vallan kulttiin demokraattisten perinteidensä kautta. [19] [20] [21]
Habermasin mukaan diskurssin etiikkaan on tunnusomaista se, että:
(1) ketään keskustelun kohteena olevista osapuolista ei pidä sulkea pois keskustelusta (yleisyyden vaatimus);
(2) Kaikilla osallistujilla tulisi olla yhtäläiset mahdollisuudet esittää ja arvostella väitteitä yleispätevyydestä keskustelun aikana (autonomia);
(3) osallistujien tulee olla halukkaita ja kyettävä "empatiaamaan" toisten väitteisiin universaalista pätevyydestä (olettaen ihanteelliset roolit);
(4) osallistujien väliset erot hallussapitovoiman suhteen eivät saa vaikuttaa konsensuksen rakentamiseen (neutraalius);
(5) Osallistujien on kerrottava avoimesti tavoitteistaan ja aikeistaan (avoimuus).
Tällaisen lähestymistavan pitäisi teoriassa varmistaa poliittisen tahdon rationaalinen muodostuminen olettaen, että suvereniteetti voidaan periaatteessa keskittää "kuninkaan" (hegemonin) käsiin, joka viisautensa ansiosta pystyy johtamaan yhteiskuntaa lähes ilman konflikteja. demokraattisen konsensuksen tiellä. Tätä Habermasin näkemystä on kritisoitu idealistiseksi ja utopistiseksi, joka perustuu pikemminkin teoretisoimiseen kuin todellisuuden analysointiin.
Laurent Thevenot'n mukaan Jurgen Habermas onnistui luomaan sosiaalisen teorian, jossa eri näkökulmien törmäys keskustelussa vaikuttaa myös sosiaalisiin normeihin, mikä mahdollistaa sosiaalisen käyttäytymisen determinismin eroon [22] .
![]() | ||||
---|---|---|---|---|
Temaattiset sivustot | ||||
Sanakirjat ja tietosanakirjat | ||||
Sukututkimus ja nekropolis | ||||
|