Postsekularismi

Postsekularismi  on moderni teoreettinen käsite filosofiassa ja uskonnontutkimuksessa, jonka mukaan ajatus sekularisaatiosta on osoittanut epäjohdonmukaisuutensa niin, että uskonnolliset ajatukset ja instituutiot eivät kuole pois, vaan ovat edelleen näkyvästi esillä moderneissa yhteiskunnissa.

Valistuksen pääpaatos oli ihmismielen vapauttaminen taikauskon ja uskonnollisen sumun vankeudesta . Tuloksena tästä ideasta syntyi käsite, jonka mukaan modernisaatioon liittyy väistämätöntä maallistumista , maailman "petostumista" , uskonnon roolin jatkuvaa vähenemistä yhteiskunnassa. Maailman nykytilanne, erityisesti uusien uskonnollisten liikkeiden nopea kasvu , on osoittanut, että todelliset prosessit ovat paljon monimutkaisempia kuin sekularismin suunnitelma .

José Casanovan sanoin , "post-sekulaariksi tuleminen ei välttämättä tarkoita uskonnollistumista uudelleen", se tarkoittaa uskonnollisen ja maallisen yksinkertaistavan vastakkainasettelun tarkastelua esirationaalisena ja rationaalisena [1] .

Termin käyttö

Termiä "post-sekulaari" käytetään sosiologiassa , politiikan teoriassa [2] [3] , uskonnontutkimuksessa , taidekritiikassa [4] , kirjallisuuskritiikassa [5] [6] , pedagogiikassa [7] ja muilla aloilla. Jurgen Habermasin tunnustetaan laajalti tämän termin [8] [9] popularisoimisesta viittaamaan nykyaikaan, jossa ajatus modernisuudesta nähdään kestämättömänä ja joskus moraalisesti epäonnistuneena, joten kerrostumisen tai jakautumisen sijaan se on välttämätöntä. etsimään uutta rauhanomaista vuoropuhelua ja suvaitsevaista rinnakkaiseloa uskon ja mielen alueiden välillä [10] . Tässä mielessä Habermas vaatii, että uskonnolliset ihmiset ja sekularistit eivät saisi sulkea pois toisiaan, vaan oppia toisiltaan ja elää suvaitsevaisesti rinnakkain [11] [12] . Massimo Rosati sanoo, että postsekulaarissa yhteiskunnassa uskonnolliset ja maalliset näkökulmat ovat tasa-arvoisia, mikä tarkoittaa, että ne ovat teoriassa yhtä tärkeitä. Nykyaikaisten yhteiskuntien, jotka viime aikoihin asti pitivät itseään täysin maallisina, on muutettava arvojärjestelmiään vastaavasti sopeutuakseen asianmukaisesti tällaiseen rinnakkaiseloon [13] .

Charles Taylorin "A Secular Age" on myös usein mainittu postsekulaarin kuvauksena [14] , vaikka toisinaan ollaan eri mieltä siitä, mitä kukin kirjoittaja tarkoitti tällä termillä. Erityisen kiistanalainen kysymys on, viittaako termi "post-sekulaari" uuteen sosiologiseen ilmiöön vai uuteen tietoisuuteen olemassa olevasta ilmiöstä – toisin sanoen oliko yhteiskunta maallinen ja siitä on tulossa postsekulaari vai onko yhteiskunta koskaan ollut ja on ei tullut maalliseksi, vaikka monet ihmiset ajattelivat, että se oli tai tulee olemaan [15] [16] . Jotkut uskovat, että termi on niin kiistanalainen, ettei siitä ole juurikaan hyötyä [17] . Toiset pitävät termin joustavuutta yhtenä sen vahvuuksista [18] .

Kirjallisuuskritiikassa termiä on käytetty viittaamaan eräänlaiseen postmoderniin uskonnolliseen tai henkiseen herkkyyteen joissakin nykyaikaisissa teksteissä [19] .

Katso myös

Muistiinpanot

  1. ↑ Casanova, 2018 , s. 171-172.
  2. ↑ Kirležev, Aleksandr. "Maallisen jälkeinen aika: uskonto ja kulttuuri nykyään." Trans. Joera Mulders ja Philip Walters. Uskonto, valtio ja yhteiskunta 36.1 (2008): 21-31. Tulosta.
  3. ↑ McLennan, Gregor. "Maallisen jälkeinen käänne". Teoria, kulttuuri ja yhteiskunta 27.4 (2010): 3-20. Tulosta.
  4. ↑ Kuningas, Mike. Taide ja postsecular. Journal of Visual Art Practice 4.1 (2005): 3-17. Tulosta.
  5. ↑ Kaufmann, Michael. "Postimaallisen paikantaminen." Religion & Literature 41.3 (2009): 67-73. Tulosta.
  6. ↑ Mohamed, Feisal G. Milton ja maallisen jälkeinen nykyisyys: Etiikka, politiikka, terrorismi. Stanford, CA: Stanford UP, 2011. Tulosta.
  7. ↑ Lewin, David. Kasvatusfilosofia maallisen jälkeiselle ajalle  . — Lontoo: Routledge , 2016. — ISBN 9781138923669 .
  8. ↑ Habermas, Jürgen. Notes on Post-Secular Society  (englanniksi)  // New Perspectives Quarterly : Journal. - 2008. - syyskuu ( osa 25 , nro 4 ). - s. 17-29 . - doi : 10.1111/j.1540-5842.2008.01017.x .
  9. ↑ Reder, Michael ja Josef Schmidt. Habermas ja uskonto. Tietoisuus siitä, mitä puuttuu: uskoa ja järkeä maallisuuden jälkeisellä aikakaudella. Jurgen Habermas, et ai. Trans. Ciaran Cronin. Cambridge, UK: Polity, 2010. 1-14. Tulosta.
  10. ↑ Buston, Fernando del. 2014. ["El Estado debe proteger a la religija"] . El Comercio. Päivämäärä: 10. tammikuuta 2015: "Jürgen Habermas ha acuñado el término de postsecularidad. Se da por fallida la idea central de la modernidad de que la religión iba a desaparecer y se establece una nueva relación entre razón y religión. Habermas plantea que es necesario emprender un aprendizaje mutuo entre las sociedades modernas y las creencias, o entre razón secular y fe. Se inicia una nueva epoca de mutuas tolerancias. La razón no puede echar por la borda el potencial de sentido de las religijes y éstas deben traducir sus contenidos racionalmente.”
  11. ↑ "Postsekulaarinen" yhteiskunta - mitä se tarkoittaa? Arkistoitu alkuperäisestä 29. maaliskuuta 2009. Kirjailija: Jurgen Habermas kesäkuuta 2008.
  12. ↑ Javier Espinosa. Uskonto julkisella alueella. Habermas, Toland ja Spinoza Arkistoitu 8. tammikuuta 2016 Wayback Machinessa . Universidad de Castilla-La Mancha
  13. ↑ Rosati, Massimo. Postsekulaarisen yhteiskunnan luominen: durkheimilainen lähestymistapa muistiin, moniarvoisuuteen ja uskontoon Turkissa (klassinen ja nykyaikainen yhteiskuntateoria  ) . - Ashgate Publishing Company, 2015. - S. 83. - ISBN 978-1472423122 .
  14. ↑ Smith, James KA "Maalliset liturgiat ja 'post-sekulaarisen' uskonnonsosiologian näkymät." Post-secular in Question: Uskonto nyky-yhteiskunnassa. Ed. Philip S. Gorski, et ai. New York, NY: New York UP 2012. 159-184. Tulosta.
  15. ↑ Jacobsen, Rhonda Hustedt ja Douglas G. Jacobsen. "Postsekulaarinen Amerikka: uusi konteksti korkeakoulutukselle." Amerikkalainen yliopisto postsekulaarikaudella. Ed. Rhonda Hustedt Jacobsen ja Douglas G. Jacobsen. Oxford: Oxford UP, 2008. 3-16. Tulosta.
  16. ↑ Hadden, Jeffrey K. "Kohti sekularisaatioteorian desakralisointia." Social Forces 65.3 (1987): 587-611. Tulosta.
  17. ↑ Beckford, James A. "Julkiset uskonnot ja postsecular: Critical Reflections." Journal for the Scientific Study of Religion. 51.1 (2012): 1-19. Tulosta.
  18. ↑ Dunn, Allen. "Sekulaarien epävarma rehellisyys." Boundary 2: An International Journal of Literature and Culture 37.3 (2010): 91-99. Tulosta.
  19. ↑ McClure, John A. Partial Faiths: Postsecular Fiction in the Age of Pynchon and Morrison. Athens, GA: U of Georgia P, 2007.

Kirjallisuus