Venäjän teologian tiet on Georgi Florovskin ohjelmallinen uskonnollinen ja filosofinen teos , joka julkaistiin ensimmäisen kerran vuonna 1937 hänen Pariisissa -vierailunsa aikana . Sitä on kirjoitettu 1920-luvun alusta lähtien [1] . Florovsky tarkastelee teoksessaan "venäläisen ajattelun historiaa" bysanttilaisuuden näkökulmasta . Kirja vahvistaa neopatristisen synteesin ajatuksia (vaikka itse termiä ei käytetä). Kirja julkaistiin uudelleen vuonna 1983. Vuodesta 1990 lähtien kirjaa on painettu useita kertoja.
Venäläisessä kulttuurissa Florovsky erottaa kaksi kerrosta: "bysantin kuivuus" (ns. "päiväkulttuuri") ja "slaavilainen pehmeys" (ns. "yökulttuuri"). Florovsky itse tulkitsee bysanttismin "kristilliseksi hellenismiksi".
Seuraavaksi tärkeimmäksi askeleeksi Venäjän kasteen jälkeen hän kutsuu Hesychast-perinteen (Palamit) käsitystä metropoliitin Kyprianuksen alaisuudessa ja apokalyptistä ajatusta "Moskova on kolmas Rooma ".
Kirjoittaja antaa syvän merkityksen " osiflyaanien " ja " zavolzhtsyn " vastakkainasettelulle. Josif Volotski julistaa ensimmäistä kertaa Venäjällä "sosiaalipalveluiden totuuden" ja " kansalle menemisen ". " Zavolzhtsy " väittää erilaista, perinteisempää ihannetta - " älykkään tekemisen totuutta ". Florovsky yhdistää "osiflyaanien" voiton Venäjän uudelleen suuntautumiseen Bysantista Eurooppaan huolimatta siitä, että tämä venäläinen länsimaisuus oli "Moskovan suojaava synteesi", vapaa mystisistä ja askeettisuudesta. Eurooppalainen vaikutus Florovski selittää 1500-luvun ikonimaalauksen siirtymisen "hieraattisesta realismista" "koristesymboliikkaan".
Luonnehdittaessaan metropoliitta Peter Mohylan toimintaa Georgi Florovsky käyttää termiä " pseudomorfoosi ", jolla hän ymmärtää "sisäisen päihtymyksen": ulkoisesti anti-länsivastaisuuden, jossa on sisäistä romanisointia ja venäläisen sielun latinaisuutta 1600-luvulla .
Skismaa ei kuitenkaan hyväksytä, koska se nähdään "apokalyptisena ahdistuksena, viettelynä, vakavana henkisenä sairautena, pakkomielle".
Pietarin aikakausi nähdään läntisen uskonpuhdistuksen muunnelmana , mutta synodaalikausi nähdään Venäjän kirkon " babylonialaisena vankeutena ".
Florovsky luonnehtii myöhempinä aikoina syntynyttä vapaamuurariutta "kirkkottomaksi askeesiksi" ja "mystiseksi uteliaisuudeksi".
Zadonskin piispaa Tikhonia kutsutaan 1700-luvulla todelliseksi "bysanttilaisten pohdiskelujen uudistajaksi" , jolla on sekä "Taborin valon valaistus" että "kirkastumisen patos". Paisiy Velichkovsky on myös erittäin arvostettu .
Uusi hengellinen herääminen Venäjällä tapahtuu Aleksanteri I :n alaisuudessa Napoleonin voiton jälkeen, kun "valtio taas tunnustaa itsensä pyhänä ja pyhänä". Kuitenkin kääntyessään venäläisten uskonnollisten filosofien ( Slavophiles , Solovjov jne.) töihin Georgi Florovsky löytää heistä paljon romanttista, protestanttista ja sosialistista. Korostetaan Vladimir Solovjovin kohtalokasta ristiriitaa. Hän pyrki rakentamaan kirkon synteesiä ei-kirkon kokemuksesta ja hänen koskemattomuudestaan kirkon mystisiä pyhäkköjä kohtaan. Florovsky näkee venäläisen " hopeakauden " vielä ristiriitaisempana , kun älymystön paluuta kirkkoon motivoi halu uudistaa ja opettaa sitä.
Teologian elvyttämiseksi ehdotetaan paluuta "patristiseen tyyliin" eli "kristilliseen hellenismiin" (dogman, liturgian ja ikonien hellenismi), joka itsessään edustaa synteesiä.
Elämänsä viimeisinä vuosina Florovsky aikoi täydentää kirjaansa luvulla "Vulvan jälkeen", joka oli omistettu vallankumouksen jälkeisen ajanjakson filosofisille ja teologisille saavutuksille. Mutta tätä suunnitelmaa ei ollut tarkoitus toteuttaa.
Aikalaiset ottivat tämän teoksen katkerasti ja itse asiassa vaimenivat sen, koska hän ei pitänyt 1800-luvun lopun ja 1900-luvun alun "venäläisen henkisen renessanssin" aikaa mittana kaikkien Venäjän henkisen elämän tapahtumien arvioinnissa, vaan päinvastoin, yliarvioi itse renessanssin hedelmät kultakauden syntetisoivien saavutusten valossa.. vuosisadan patristiikka [2] .
Siitä huolimatta monet tunnustivat kirjan tärkeimmäksi bibliografiseksi hakuteokseksi Venäjän henkisen kulttuurin historiasta. Protopresbyter John Meyendorff kirjoitti vuonna 1980 toisen painoksen esipuheessa, että tämä kirja "tunnustetaan oikeutetusti - ja luultavasti tunnustetaan aina" George Florovskin pääansioksi. Samalla John Meyendorff näkee kirjan puutteen siinä, että "kaikesta kirjassa tarkasteltavasta valtavasta 1800-luvun kirjailijoiden ja kirjoittajien määrästä vain harvat <...> saavat positiivisen arvion. Fr. ei kiellä yksittäisten kirjailijoiden järkeä, lahjakkuutta tai kykyjä ja maalasi aina elävän kuvan jokaisesta aikakaudesta. George soveltaa kaikkiin ja kaikkeen kerta kaikkiaan omaksumaansa patristista tai bysanttilaista normatiivisuutta, joka on hänelle ainoa ortodoksinen. <...> Näin ollen ortodoksinen teologi saattaa herättää kysymyksen, ymmärtääkö Florovski patristisen perinteen liian suppeasti. Jos arvostelee venäläistä ortodoksisuutta " bysanttilaisuuden " nimissä , eikö pitäisi arvostella myös itse bysanttilaisuutta? Vastaako se pyhää perinnettä sellaisenaan? [3]
Natalya Sukhova totesi vuonna 2017, että tämän kirjan vaikutuksesta nykyaikainen Serbian akateeminen teologinen eliitti, jolle tästä kirjasta on tullut pääasiallinen tiedon lähde vallankumousta edeltäneestä venäläisestä akateemisesta teologiasta, on kehittänyt käsityksen, että jälkimmäinen oli eloton. skolastiikka, joka on länsimaisen teologisen järjestelmän vanki, erotettu patristisesta perinteestä. Juuri tämä käsitys aiheutti suurelta osin Venäjän ja Serbian ortodoksisten kirkkojen teologien välisten akateemisten siteiden heikkouden Neuvostoliiton jälkeisenä aikana. Samalla ”Arkkipappi Georgen kriittiset arviot ovat monista subjektiivisista syistä pääasiallinen ja usein ainoa auktoriteetti kaikissa Venäjän vallankumousta edeltävään teologiseen perinteeseen liittyvissä asioissa. Ja vaikka jotkut serbialaiset teologit uskaltaisivat itsenäisesti tutkia tätä perinnettä, heidän on hyvin vaikeaa irtautua arkkipappi G. Florovskin kriittisestä paradigmasta” [4] .