Fenomenologinen pelkistys on yksi Husserlin fenomenologian keskeisistä käsitteistä , joka liittyy tietoisuuden vapautumisprosessiin naturalistisesta asenteesta . Tämän käytännön alkuperä löytyy Descartesin radikaalista epäilystä . Fenomenologinen pelkistys tarkoittaa kirjaimellisesti asioiden pelkistämistä ilmiöiksi ja keskustelun niiden todellisesta tilasta poistamista suluista. Husserl kutsuu tätä siirtymää luonnollisesta asenteesta transsendentaali-fenomenologiseen "Kopernikaaniseksi vallankumoukseksi" [1] .
Fenomenologinen pelkistys tapahtuu yhdessä aikakauden kanssa - pidättäytyminen todellista maailmaa koskevista alustavista arvioista.
"Fenomenologinen pelkistys" kokonaisuudessaan on yhdistelmä erilaisia pelkistymiä: fenomenologisia-psykologisia , eideettisiä ja transsendenttisia [2] . Fenomenologiset-psykologiset ja eideettiset pelkistykset mahdollistavat siirtymisen luonnollisessa ympäristössä tapahtuvasta maailman havaitsemisesta keskittymiseen itse tietoisuuden kokemuksiin ja siirtyä sitten kokemusten tarkastelusta yksilöllisyydessään niiden olemusten harkintaan . Lisäksi transsendenttinen pelkistys paljastaa puhtaan tietoisuuden : tietoisuuden empiiriset komponentit poistetaan suluista, empiirisen subjektin olemassaolo ja hänen mentaalielämänsä ilmiöt lakkaavat olemasta huomion kohteena. Tietoisuuden noeettis - noemaattinen rakenne paljastuu .
Luonnollisessa ympäristössä asiat annetaan minulle tietoisuuteni ulkopuolella, tilassa ja ajassa. En näe niitä kuvina mielessäni, vaan fyysisenä todellisuutena, joka ylittää mieleni. Siirtyessämme maailman havaitsemisesta ( luonnollisessa ympäristössä ) keskittymiseen tietoisuuden kokemuksiin ( heijastuksessa ), pystymme toteuttamaan fenomenologisen pelkistyksen .
Heijastus on "katseen käännös - jostain tietoisesta sellaisen tietoisuuteen": luonnollisessa ympäristössä havaitusta esineestä havainnointiaktioon (eli siellä avaruudessa sijaitsevasta esineestä - esineeseen havainnoksi tietoisuudessa oleva objekti) [3] , siitä, mitä tuomiossa tuomitaan, tämän tuomion merkitykseen loogisessa mielessä [4] jne. Siten heijastuksessa itse tajunnan kokemuksesta tulee tarkoituksellinen kohde.
Reflektio on immanenttisuunnassa suunnattuja tekoja, eli sellaisia, että "heidän tarkoitukselliset esineensä... kuuluvat samaan kokemusvirtaan kuin he itse" [5] .
Tekemällä fenomenologisen ja psykologisen pelkistyksen, kytkemme pois luonnollisen ympäristön : ikään kuin suljemme maailman, asiat luonnollisessa ympäristössä, pidättäydymme arvioimasta niiden fyysistä, "tila-ajallista olemassaoloa täällä", "tekemästä päätöstä olemassaolosta". tai maailman olemattomuus” [6 ] – emmekä suuntaa katseemme havaittuun, vaan itse havaintoon (ilmiöön, tietoisuuden kokemukseen). Transsendentti pelkistyy "puhtaasti psyykkiseksi"; "ei ole [ulkoinen] maailma tai osa sitä, vaan maailman "merkitys" [7] . Jos tarkoituksellinen, teon ylittävä kohde toteutui luonnollisessa asenteessa, nyt huomio siirtyy tekoon, jossa se esiintyy. Emme elä tahallisissa teoissa, emme liukene niihin, vaan reflektoimme niitä. Nyt ei ole väliä "todellisella olemassaololla", toisin sanoen, osoittautuuko havaittu hallusinaatioksi, illuusioksi jne. - havainnon fenomenologinen koostumus ei riipu tästä. Tarkastelemme punaisen havaitsemista, emme tätä todelliselle esineelle ominaista transsendenttia havaittua väriä. [kahdeksan]
Toisin sanoen olemme tekemässä fenomenologista aikakautta (aikakausi on pidättäytymistä tuomiosta, joka "yhdistyy horjumattomaan tai jopa horjumattomaan - ilmeisen - vakaumukseen" totuudessaan). Emme hylkää osoitusta ilmiöön kuuluvan todellisen asian olemassaolosta (tietoisuuden kokemus), vaan pidätämme tämän vain arvioimasta ja rajoitamme itsemme ilmiöön ja pidämme tätä osoitusta osana sitä [9] .
Katson kaikkea kuin unessa, päiväunelmissa: ei ole olemassa ulkoista tila-ajallista maailmaa, vain kokemukset jäävät tietoisuuteni faktoiksi, sellaisen ja sellaisen ihmisen "minän" "tilaksi", jotka ilmenevät ihmisen identtiset henkiset ominaisuudet." Eli jatkan olemassaoloa konkreettisena sieluna, empiirisenä subjektina, jonka tietoisuudessa tapahtuu konkreettisia kausaalisesti toisiinsa liittyviä kokemuksia (konkreettisina faktoina, en olemuksina ), vaikka ikään kuin ulkoisen maailman puuttuessa, ja siksi oman kehon puuttuessa.
Fenomenolog-psykologisen pelkistyksen toteutuksessa kaikki luonnontieteet, samoin kuin hengen tieteet (koska ne kaikki perustuvat myös luonnolliseen asenteeseen), ovat "sammutuksen" alaisia.
Eideettinen pelkistys on tietoisuuden ilmiöiden puhdistamista tosiasiasta [10] . Fenomenolog-psykologisen pelkistyksen toteuttaminen puhdisti ilmiöt ulkoisesta todellisuudesta muuttaen ne tietoisuuden kokemuksiksi, mutta ne pysyivät tietoisuuden faktoina , tietoisuuden todellisuuksina. Eideettisen pelkistyksen tilassa "voimme jättää huomioimatta ilmiöidemme tosiasiallisen puolen ja käyttää niitä vain "esimerkkeinä" [7] . Toisin sanoen tietoisuuden kokemuksia ei oteta annetuina konkreettisina ilmiöinä, jotka ovat olemassa tietyllä ajanhetkellä, vaan sellaisina , ajattomina kokonaisuuksina , "vain esimerkkinä tietystä ajatuspohjasta " [11] . ”Fenomenologinen pelkistys paljastaa todella sisäisen kokemuksen ilmiöt; eideettinen pelkistys - henkisen olemassaolon sfäärin oleelliset muodot" [7] . "Kaiken henkisen tosiasian tyypillinen piirre tulee ilmeiseksi" [7] .
Eideettinen pelkistys on siis siirtymä, kun tarkastellaan tietoisuuden kokemuksia olemassaolosta olemukseen, tosiasioista niiden olemuksiin (eidos), nähtynä ideaatiossa [12] .
Puhdas fenomenologia "käsittelee yksinomaan intuitiolla ymmärrettyjä ja puhtaassa oleellisessa universaalisuudessa analysoituja kokemuksia, ei empiirisiä, havaittavissa olevia kokemuksia todellisina faktoina, eli kokemuksia ihmisten tai eläinten kokemisesta maailmassa, joka ilmestyy, asetetaan kokemuksen tosiasiaksi". [13] .
Katso myös: Ideaatio (filosofia)Fenomenolog-psykologisen pelkistyksen jälkeen, joka "sammutti" luonnollisen ympäristön , ulkoinen maailma ei ole enää meitä varten, sisäinen kokemus, tietoisuuden kenttä rajoittaa meitä, siitä on tullut "todellisuutemme". Nyt on tarpeen tehdä itse tietoisuudesta (cogito), sen sisällöstä tutkimuskohde: se hämmästyttävä tosiasia, että olen tietoinen jostakin, koen jotain, vaikka jokin todellisuus vastaa näitä kokemuksia. Nyt on välttämätöntä tehdä itse tietoisuudelle (empiirisen subjektin tietoisuudelle) sama asia kuin ennen luonnollisen ulkomaailman kanssa. [14] .
Reaalimaailma (subjektin "sisäisen" kokemuksen semanttisena horisonttina, koska henkisen elämän subjektia ajatellaan edelleen osana tätä maailmaa ). Transsendenttinen pelkistys (vaihtoehtoiset termit: transsendentaali-fenomenologinen pelkistys; transsendenttinen aikakausi) herättää kysymyksen siitä, mitä ovat tietoisuus ja tietoisuudessa "ilmenevä" todellinen maailma. Tämä kysymys kattaa myös minkä tahansa ihanteellisen maailman ( olioiden maailman ) olemisen ja sen "olemisen meille". [15] Esanssit, vaikka ne eivät ole osa luonnollisessa ympäristössä havaittua todellisuutta, ovat kuitenkin aivan yhtä vieraita, ylittäviä tietoisuuden välittömälle koostumukselle, kuten todelliset asiat [16] .
Sisäisen kokemuksen tosiasiat ja "psykologinen minä", joka jäi jäljelle fenomenologis-psykologisen pelkistyksen jälkeen, osoittautuvat myös osaksi maailmaa, transsendenttia suhteessa transsendenttiseen minään [17] . Nyt sammutamme paitsi ulkoisen maailman myös sisäisen, eli empiirisen subjektiivisuuden.
”Transendenttinen pelkistyminen voidaan nähdä psykologisen kokemuksen vähentämisen jatkona. Universaali saavuttaa nyt seuraavan vaiheen. Tästä lähtien "haarukointi" ei ulotu vain maailmaan, vaan myös "hengellisen" piiriin. Psykologi pelkistää tavanomaisen vakaan maailman "sielun" subjektiivisuuteen, joka itse on osa maailmaa, jossa se elää. [18] Transsendentaalinen fenomenologi pelkistää psykologisesti jo puhdistetun subjektiivisuuden transsendentaaliseen eli siihen universaaliin subjektiivisuuteen, joka muodostaa maailman ja siinä olevan "hengellisen" kerroksen."
- Husserl E. Fenomenologia: [Entry in the Encyclopædia Britannica]. §3Transsendenttinen pelkistys ei paljasta vain "ruumiitonta", vaan myös "sielutonta" tietoisuutta, eli se ei muodosta "empiiristä "minä"-subjektia samalla tavalla kuin aineelliset kokemukset muodostavat tarkoituksellisia objekteja [19] . Tietoisuutta ei oteta nyt jonkun elävän olennon henkisinä kokemuksina, "ihmisen henkisen elämän komponentteina", "sellaisen ja sellaisen ihmisen "minän" tilana, jonka muuttuessa identtiset henkiset ominaisuudet ovat henkilö ilmentyy", mutta "absoluuttina", "puhtaina kokemuksina", "puhtaana tai transsendenttisena" (absoluuttisena, transsendenttisesti puhtaana) tietoisuutena - tietoisuus itsessään, täysin puhdistettu todellisuudesta [20] . Jäljelle jää "puhdas teon kokemus" ja puhdas "minä" - tapahtuu siirtymä empiirisesta tietoisuudesta ja empiirisesta "minästä" puhtaaseen tietoisuuteen ja puhtaaseen "minään" [21] . Transsendenttisen egon ja sen mietiskelyjen oleminen (tietysti olemuksiksi otettuna) on apodiktinen todiste, jota ei voitu löytää ennen transsendentaalista pelkistystä, koska se ei ole osa objektiivista maailmaa [22] . "Niinpä todellisuudessa maailman luonnollista olentoa - sitä, josta minä vain puhun ja voin puhua - primäärisempänä olentona itsessään edeltää puhtaan egon oleminen ja sen ajatukset . Olemisen luonnollinen maaperä on toissijainen eksistentiaalisessa merkityksessään, se edellyttää aina transsendentaalista” [23] .
Siten transsendenttinen pelkistys paljastaa tietoisuuden noeettisen - noemaattisen rakenteen. Luonnollisessa ympäristössä havaitun maailman tilalle, nyt - puhtaassa tietoisuudessa - sen merkitys (noema) säilyy. "Transendenttinen pelkistys suorittaa εποχή:n suhteessa todellisuuteen, mutta se, mitä se suojelee todellisuudesta, ovat noemat niiden sisältämän noemaattisen ykseyden kanssa ja siten myös tapa, jolla todellinen tunnistetaan ja annetaan tietyssä mielessä tietoisuudessa" [24] ] .
Suorittamalla fenomenologisen pelkistyksen "sammutamme" kaiken transsendenttisen puhtaaseen tietoisuuteen nähden, lukuun ottamatta joitain olentoja ja puhdasta "minää" [25] .
Transsendentti tietoisuuteen: