Karteesiset meditaatiot ( ranska Méditations cartésiennes , 1931 ; saksalainen Cartesianische Meditationen , 1950 ) on Edmund Husserlin filosofinen tutkielma , yksi hänen pääteoksistaan.
Kirja syntyi kahdesta kahden tunnin luennosta nimeltä "Johdatus transsendenttiseen fenomenologiaan", jotka Husserl piti 23. ja 25. helmikuuta 1929 Pariisissa . [1] Se julkaistiin ensimmäisen kerran vuonna 1931 Pariisissa ranskaksi; ensimmäinen saksankielinen julkaisu oli vuonna 1950 Husserlianan ensimmäisessä osassa . [2]
Teos koostuu viidestä heijastuksesta.
Kolme ensimmäistä pohdiskelua toistavat lyhyesti Husserlin aikaisempien teosten säännökset: Husserl esittää hankkeen fenomenologian rakentamiseksi a priori universaaliksi tieteeksi , joka perustuu todisteisiin ja asettaa perustan mille tahansa tiedolle, jonka polku avaa transsendentaali-fenomenologisen . vähentäminen . Vain termit erottavat selitetyn opin aikaisemmissa teoksissa löydetystä: se, joka " Ideoissa I " esiintyi nimillä " noesis " ja " noema ", kutsutaan nykyään useammin " cogito " ja " cogitatum " . .
Neljännessä ja viidennessä heijastuksessa on uutta materiaalia.
Husserlin aikaisempien teosten kriitikot moittivat häntä ensinnäkin siitä, "että hänen transsendenttisen subjektin opissaan ei kehitetty jälkimmäisen puhtaasti subjektiivista puolta. Teoksessa Ideas of Pure Phenomenology puhutaan paljon tarkoituksellisista objekteista, mutta juuri siitä subjektista, jolle ne on annettu, ei puhuta juuri mitään. Hän näyttää liian abstraktilta, persoonattomalta, vailla mitään piirteitä; se ei näytä olevan muuta kuin piste, josta tahalliset teot kumpuavat. Toiseksi Husserl pantiin merkille, että hänen oppinsa transsendenttisesta subjektista ei ole muuta kuin solipsismia ” [3] . Näitä kysymyksiä käsitellään neljännessä ja viidennessä pohdinnassa.
Neljäs pohdinta on omistettu itse transsendenttisen subjektin opin kehittämiselle.
Viides pohdinta, kirjan laajin ja oleellisin, on omistettu Toisen ja intersubjektiivisen maailman ongelman kehitykselle.
Husserlin mukaan transsendenttinen fenomenologia ottaa vastaan Descartesin ensimmäisen filosofian meditaatioiden sysäyksen palata puhtaaseen ego cogitoon ( transsendenttiseen subjektiin , todisteisiin ) rakentaakseen filosofian, joka tähtää objektiivisesti merkittäviin tuloksiin, "muodostuu viimeisestä minästä - tuotti todisteita ja siksi täysin vastuussa itselleen” [4] .
Kuten aikaisemmissakin teoksissa, Husserl asettaa tavoitteeksi rakentaa fenomenologiaa universaaliksi filosofiaksi (universaali ontologia) - universaaliksi tieteeksi a priori , jolla on ehdottoman tiukka perustelu, joka liittyy " olemisen kokonaisvaltaiseen ykseyteen " ja antaa perusteluja mille tahansa tieteelle . , mitään tietoa. Husserl määrittelee fenomenologian tässä teoksessa transsendenttisen egon itsetulkinnaksi, joka osoittaa, kuinka se muodostaa transsendenttisen itsessään ; transsendenttisena idealismina - transsendenttinen tiedon teoria (toisin kuin perinteinen, jossa pääongelma on transsendenttisen ongelma, fenomenologiassa merkityksetön).
Kaikki tieteellinen tieto on perusteltava [4 §]. Ensimmäinen metodologinen periaate, jonkin asian todellisuuden kriteeri on todiste . Siksi tarvitaan ensimmäiset todisteet, jotka muodostavat perustan luotettavalle tiedolle [5] . Niiden täytyy olla apodiktisia .
Maailman olemassaoloa voidaan epäillä - tämä ei ole apodiktinen todiste [6] . Transsendentaali-fenomenologinen pelkistys ( epoché ), joka tekee maailmasta vain kokemuksen, ilmiön, paljastaa, että "maailman luonnollista olentoa ... primäärisempänä olentona sinänsä edeltää puhtaan egon olemus ja sen ajatukset " [§ 8], eli tietoisuus ja tietoisuuden kokemusten virtaus ei oteta objekteina, joihin ne osoittavat, vaan itsessään, eikä mentaalisina faktoina, vaan kokonaisuuksina , jotka ovat olemassaolon tai olemattomuuden ulkopuolella. Se on ego cogiton (transsendenttinen subjektiivisuus, " transsendenttinen minä ", "minä") oleminen ja sen cogitationes - haettu apodiktinen todiste. Sen ei kuitenkaan pitäisi pysähtyä tähän; on tarpeen tutkia lisää ehdottomia todisteita - "Minun kokemuksen universaalia apodiktista rakennetta" [§ 12].
Neljännessä pohdinnassa Husserl erottaa itse transsendenttisen egon ( puhdas minä , transsendenttinen subjektiivisuus) tietoisuuden rakenteesta ( ego / cogito / cogitatum ) ja yrittää tutkia sitä yksityiskohtaisemmin.
Perusteellista on ero egon sellaisenaan ja egon monadina välillä .
Ego on itse identtinen subjekti, jolla on sen muodostamat tietoisuuden sisällöt, "minun itseni, joka kokee tämän tai sen sisällön, joka pysyy samana, elää sitä tai sitä cogitoa ". Lisäksi tämä puhdas minä "ei ole tyhjä identiteetin napa", kaikki tekoni on talletettu minään, määritelmiin, jotka muodostavat sen itse-identiteetin; Itse on "itsen muuttumattomien piirteiden identtinen substraatti ".
Ego monadina - "täydellisessä konkreettisuudessa otettu ego", ei kokemusten napana ja alustana, vaan niiden kokonaisuutena - "todellisena egona", joka "kattaa koko tietoisuuden todellisen ja potentiaalisen elämän".
Tietoisuuden kokemukset eivät osoita vain ulkoista transsendenssia suhteessa niihin - todellisiin tai ihanteellisiin tarkoituksellisiin objekteihin. Muut ovat myös minulle annettu - ei vain psykofyysisinä esineinä, vaan myös tietävänä subjektina . Toisen ongelma liittyy myös objektiivisen maailman ongelmaan eli kaikille yhteiseen maailmaan, intersubjektiiviseen maailmaan. [7] Ymmärtääkseen, kuinka muut ja intersubjektiivinen maailma muodostuvat tietoisuudessa, on suoritettava erityinen pelkistys, joka "sammuttaa" nämä muodostelmat ja pelkistää kokemuksen "omani" sfääriin - ensimmäisen asteen maailmaan . .
Pysymällä edelleen transsendenttisen pelkistyksen ympäristössä , huomaamme, että transsendenttisen egon kokemuskenttä koostuu "omansa" ja "toisen" sfääristä. "Toisella" tarkoitetaan toista egoa ja objekteja, jotka on annettu intersubjektiivisina [8] . (Tulee muistaa, että "jokainen 'toisen' tietoisuuden muoto, jokainen sen ilmentymismuoto kuuluu ensimmäiseen sfääriin", eli toista ei voida antaa minulle itsessään, vaan vain kokemuksissani, aivan kuten tarkoituksellinen esine (transsendentti) voidaan antaa vain tietoisuuden kokemuksessa ( immanentissa ) [§ 45]).
Toteutetaan tietty "teemaattinen aikakausi " eliminoiden "toinen suhteessa minuun" - pelkistys "egon omaan sfääriin", " omaani" transsendenttisen kokemukseni horisontissa. Toisin sanoen me abstraktiomme kaikesta merkityksestä (olemmehan transsendenttisen pelkistyksen ympäristössä ja käsittelemme puhtaita merkityksiä, emme todellisuuksia), mukaan lukien toisesta . (Tämä ei ole ollenkaan sama asia kuin fenomenologinen pelkistys , joka pelkistää kaiken immanenttiin, merkitykseen; toinen ei ole transsendentti (intentiaalinen objekti), kaikki intentiotiivi ei ole suunnattu toiseen [9] .) Abstraktoimme siitä tosiasiasta, että ihmiset ja eläimet - subjektit, ego, ja siitä tosiasiasta, että esineitä on olemassa jokaiselle subjektille (eli ne ovat objektiivisia, intersubjektiivisia). Tavoite katoaa; luonto pysyy , mutta ei enää "kaikkia varten", vaan vain "omanani" [10] .
"Jos tämä kokemusmaailma pelkistyy yksilölliseen sieluun ensiluokkaisella tavalla, niin se ei ole enää kaikille kuuluva maailma, joka saa merkityksensä koko ihmisyhteisön kokemuksesta kokonaisuutena. mutta yksinomaan tarkoituksellinen korrelaatti yksittäisessä sielussa virtaavasta elämänkokemuksesta" , pysyy minä psykofyysisenä olentona ja "luonto luontona, joka korreloi vain oman herkkyyteni kanssa" (§ 61).
Tässä tapauksessa transsendenssi ei häviä (tietysti immanenssin rajoissa) - se on ensimmäisen asteen (immanenttia) transsendenssia - pelkistymismuodossa omaksi egosfääriksi, ilman "toisen" attribuuttia. Tämä transsendentti, mutta ei vielä objektiivinen maailma on ensimmäisen luokan sfääri [§ 47]. ”Tähän maailmaan sisältyi kaikki luontoon pelkistetty luonto, joka kuuluu minulle puhtaan herkkyyteni ansiosta, mukaan lukien myös psykofyysinen ihminen (yhdessä hänen sielunsa kanssa), vastaavasti redusoituna. Mitä tulee luontoon, se sisälsi paitsi näkyvän, konkreettisen jne., myös asiat, joilla oli jo tietty täydellisyys kausaalisten ominaisuuksien substraatteina, yhdessä universaalien muotojen kanssa: tila ja aika ” [11] . Tämä on " solipsistisesti rajoitetun egon opin, ensimmäisen asteen pelkistyneen egon oppi" - "sisään perustuvan intersubjektiivisen fenomenologian" [12] perustan .
Ensimmäisen asteen maailman yläpuolelle rakennetaan sen pohjalta toinen taso - "objektiivinen transsendenssi", jolla on oma olemuksensa, "joka ei ole oma olemukseni". Nyt ensimmäisen luokan maailmastani tulee objektiivisen maailman ilmiö, "johon kaikki 'muut egot' ja minä kuulumme." Lisäksi ei muodostu eristetty egoja, vaan "monadien yhteisö", joka "muodostaa yhden ja saman maailman"; transsendenttinen intersubjektiivisuus muodostaa objektiivisen maailman, joka kuuluu siihen immanenttina transsendenssina [§ 48-49].
MuuToista ei anneta minulle suoraan, muuten se olisi olemukseni hetki, ei Toista (ja kuuluisi ensimmäisen luokan maailmaan). Suoraan ensimmäisen asteen maailmassa minulle annettiin vain yksi elävä keho (eli henkisen subjektin hallitsema keho, joka muodostaa psykofyysisen ykseyden tämän kehon kanssa) - omani. "Jos nyt ensimmäisen asteen sfäärissäni ilmestyy tietty erottuva ruumis, samanlainen kuin minun, toisin sanoen järjestetty siten, että sen tulisi muodostaa pari ulkonäössäni kehoni kanssa, silloin näyttää selvältä ilman lisäselvityksiä, että semanttisella siirrolla sen tulisi välittömästi ottaa omastani "elävän ruumiin" merkitys" [§ 51]. Toinen annetaan epäsuorasti, "analogisessa apperseptiossa " ("analogisoiva havainto", "esitys"), analogisesti sen kanssa, kuinka minulle annetaan itselleni ensimmäisen luokan maailmassa. Tämä on nimenomaan havainto, ei analogia henkisenä päätelmänä. (Samalla tavalla menneisyyteni on annettu minulle: Itseni muunnelmana, joka ylittää oman nykyisen ulottuvuuteni [13] .) Tarkkailen toisen käyttäytymistä, näen hänet hallitsevana kehoaan, kokevan tunteita jne. on psykofyysisenä subjektina - analogisesti minun kanssani [14] . " … Tämä luonnollinen ruumis, joka on "siellä" ja kuuluu minun sfääriini, kiitos assosiaatiolle, joka muodostaa parin elävän kehoni ja sitä psykofyysisesti hallitsevan minän kanssa, esittelee toisen minän muodostamassani ensimmäisen asteen luonnossa. ” [55 §].
Intersubjektiivinen luonneSiten ilmaantui toinen subjektiivisuus . Luonto on kuitenkin pysynyt samana, yhtenäisenä - ei ole muuta ensiluokkaista luontoa, joka eroaa minun - luonto Toiselle. Loppujen lopuksi Analoginen Toisen aperseptio perustuu hänen ruumiinsa yksinkertaiseen havaintoon, on kerrostunut sen päälle, kun taas hänen ruumiinsa on osa ensiluokkaista luontoani: "ensimmäisen asteen luontoni identiteetin merkitys ja esittelyssä annettu toinen luonne on jo väistämättä vakiintunut esittelyn itsensä ja sen välttämättömän yhtenäisyyden ansiosta siihen liittyvän esityksen kanssa (jonka ansiosta joku on "toinen" ja siksi hänen oma egonsa on minulle ylipäätään olemassa). Toisen ruumis on annettu minulle ensiluokkaisessa maailmassani, eli osana luontoani, se esittelee minulle toisen minän, "samalla se havaitsee ennen kaikkea hallitsevansa tätä ruumis, joka sijaitsee "siellä" ja sen kautta - ilmestyy hänelle havaintotavassa luonto - juuri luonto, johon tämä ruumis "siellä" kuuluu , eli minun ensimmäisen luokan luontoni. Tämä on sama luonne, mutta vain ulkonäön muodossa "ikään kuin olisin siellä, toisen elävän ruumiin paikalla". Keho pysyy samana, minulle annettuna "siellä" , hänelle "tässä" olevana keskuskehona. Lisäksi kaikki "minun" luonne on sama kuin "toisen" luonto.
Siten syntyy intersubjektiivinen luonne - "objektiivisuuden ensimmäinen muoto" [15] : jokainen luonnollinen esine saa nyt minulle annetun ensimmäisen asteen lisäksi toisen kerroksen - objektiivisen - tulee esineeksi kaikille [§ § 55].
Seuraavat vaiheetLisäksi korkeammalla objektiivisuuden tasolla Minä ja Muut tulevat tasa-arvoisiksi, käy ilmi, että Toiselle on muita, mukaan lukien minä. Minä lakkaan olemasta keskus, johon Muut ovat muodostuneet, minusta tulee yksi heistä. "Avoimesta äärettömästä luonnosta tulee sitten sellainen luonto, joka sisältää mahdollisen vuorovaikutuksen kohteina ihmiset, joiden ei tiedetä kuinka jakautuvat äärettömään avaruuteen, ja ylipäätään kaikki eläimet avoimessa monimuotoisuudessaan" [§ 56].
Lisäksi on olemassa erillisiä yhteisöjä, joilla on omat erilliset kulttuurinsa , jotka edustavat "toisia" toisilleen. ”Täällä minä ja kulttuurini olemme ensiluokkaisia suhteessa mihin tahansa muuhun kulttuuriin. Jälkimmäinen on minulle ja kulttuuriveljilleni saavutettavissa vain eräänlaisen ”toisen” kokemuksen kautta , eräänlaisena empatian kautta minulle ja sen kulttuurille vierasta kulttuurista ihmisyhteisöä kohtaan. Luonto on kaikille sama, mutta kulttuurit ovat erilaisia [§ 58].
Objektiivisen maailman yhtenäisyysOnko mahdollista, että on olemassa useita toisiinsa liittymättömiä monadiyhteisöjä, jotka muodostavat useita täysin erillisiä maailmoja? "Ei", Husserl vastaa. ”Molemmat nämä intersubjektiivuudet eivät ole täysin eristyksissä; Minun kuviteltavissani he tulevat välttämättömään yhteisöön kanssani alkumonadina, joka muodostaa heidät... Siten he todella kuuluvat siihen ainoaan universaalisuuteen, joka käsittää myös minut ja joka yhdistää kaikki rinnakkaiseloiksi ajatetut monadit ja monadiryhmät. Siksi todellisuudessa voi olla vain yksi monadien yhteisö - yhteisö, joka yhdistää kaikki rinnakkain olemassa olevat monadit; ja näin ollen vain yksi ja ainoa objektiivinen maailma, yksi ja ainoa objektiivinen aika, yksi ja ainoa objektiivinen tila, vain yksi luonto” [16] .