Azerbaidžanilainen hääseremonia ( azerbaidžan. Azərbaycanın toy adətləri ) on yksi azerbaidžanilaisten merkittävimmistä ja juhlallisimmista [1] perherituaaleista . Se on monimutkainen ja monivaiheinen, ja se liittyy monien rituaalien ja seremonioiden pakolliseen suorittamiseen [2] . Muinaiset azerbaidžanilaiset häät ovat rituaaleja, jotka kestivät pitkään ja vaativat huomattavia materiaalikustannuksia [1] . Itse häät muodostuvat kolmesta vaiheesta: häitä edeltävästä ajasta (parittelu, kihlautuminen, avioliitto) [2] , häät ja häiden jälkeinen ajanjakso [3] . Azerbaidžanilaisten hääelementit vaikuttivat muiden Azerbaidžanissa asuvien kansojen kulttuureihin, mukaan lukien lezginien [2] , khinalygien [4] ja tsakhurien kulttuuriin .
Itsenäisen naimisiinmenopäätöksen jälkeen alkaa muodollinen häämenettely, joka alkaa morsiamen vanhempien ennakkoluvan saamisesta ( "sez kyasdi" ) [5] .
Häiden ensimmäinen ehto on sellaiset tavat kuin "gyz germe" ( morsiusneito ), "gyz beyenme" (valinnan hyväksyminen). Tämän vaiheen osallistujat ovat pääsääntöisesti naisia. Joten naimisiin menevän kaverin lähimmät sukulaiset alkavat kerätä tietoja tytöstä, hänen vanhemmistaan, hänen valitunsa koko perheestä [3] .
Kun sulhanen valinta on hyväksytty, sovitaan päivä, jolloin matchmakers lähetetään tytön taloon.
Sulhasen arvostetuimmat, vanhemmat sukulaiset osallistuvat "pääasialliseen" paritteluun, ja kieltäytymisen saaminen olisi merkittävä isku näiden ihmisten arvovallalle. Ennakkosuostumuksen saamiseksi yksi sulhasen iäkkäistä sukulaisista tai ääritapauksissa hänen vanhempi sisarensa lähetetään yleensä morsiamen taloon. Aikaisemmin perinne vaati toistuvaa "kieltäytymistä" eri syistä, mutta myöhemmin menettelyä yksinkertaistettiin huomattavasti. Uskotaan, että päärooli tässä oli sillä, että tulevan elämänkumppanin valinnasta on tullut nuorille tasa-arvoinen ja syvästi henkilökohtainen asia [5] .
Parisuhdetta nimittäessään he yrittävät tehdä tästä päivästä yhden onnistuneista päivistä, eli yhdeksi niistä, jotka tuovat toiveiden täyttymyksen. Muinaisen uskomuksen mukaan myös pojan talosta tytön taloon menneiden parittajaiden joukkoon liittyi matkan varrella pimeitä voimia, jotka yrittivät estää hyvän teon suorittamisen, pyrkien varmistamaan, että lähetetyt parittajat hylättiin ja palasivat ilman mitään. Tässä suhteessa ihmiset kiinnittivät neulan talon oveen ja sen viereiseen seinään. Pahat voimat, jotka pelästyivät metallista valmistetusta neulasta, eivät uskalla lähteä tästä talosta liittyäkseen tytön taloon suuntaaviin matchmakereihin [3] .
Parittelu on välttämätön seremonia, vaikka nuoret ovat itse sopineet avioliitosta keskenään [1] .
Aikaisemmin Azerbaidžanissa tapa maksaa "bashlyg" morsiamen sulhasen rinnalla vanhemmille, tarkemmin sanottuna isälle tai muulle henkilölle, joka antoi hänet naimisiin, oli laajalle levinnyt. Bashlygin maksu suoritettiin käteisellä, tavaroilla tai karjalla ennen avioliittoa. Tämä tapa ei kuitenkaan ollut laajalle levinnyt Azerbaidžanissa kaikkialla. Neuvostoliiton lain mukaan hatun kerääminen oli kiellettyä [1] .
Hääseremoniaan seurasi kihlausseremonia. Kun tytön vanhemmat (ensinkin isä) ovat suostuneet naimaan tyttärensä, morsiamen talossa oleva sulhanen kohtelee uusia sukulaisiaan teellä ja makeisilla. Kihlausprosessi Shahsevenien , azerbaidžanilaisten etnografisen ryhmän, kesken kuvattiin vuonna 1908 seuraavasti [6] :
Shakhsevyands menee naimisiin muinaisten tapojen mukaan. Jos tytön isä suostuu antamaan tyttärensä naimisiin, sulhanen on ensin kohdeltava uusia appivanhempiaan morsiamen talossa teellä ja makeisilla, jota kutsutaan kihlaukseksi.
Kihlauksen jälkeinen ja ennen häitä oleva ajanjakso on erityinen ajanjakso nuorten elämässä. Aikaisemmin itse tämän vaiheen ajanjakso oli varsin merkittävä, joskus jopa useita vuosia. Uskotaan, että tämä johtui materiaalitilauksen vaikeuksista - tarpeesta valmistautua tuleviin kalliisiin häätapahtumiin. Myöhemmin tätä ajanjaksoa lyhennettiin merkittävästi [5] .
Avioliiton rekisteröinti ("kebin kesmek") tapahtuu muutama päivä ennen häitä, ja molemmilta osapuolilta osallistuu todistajia [7] . Avioliittosopimukseen ("kebin kagyzy"), jota jokainen naimisissa oleva nainen piti menneisyydessä huolellisesti, kirjattiin takuusumma ("mehr") eli takuu morsiamen hyväksi avioeron tai kuoleman varalta. aviomies [1] .
Muutama päivä ennen häitä pidetään seremonia "ev byazemek" (talon koristelu), joka koostuu siitä, että tänä päivänä morsiamen myötäjäiset ( "dzhehiz" ) [8] kuljetetaan sulhasen taloon. . Tämän tavan päätarkoituksena on tarjota nuorelle parille kaikki, mitä tarvitaan yhteisen elämän aloittamiseen. Siksi myötäjäisessä pääasiallinen paikka on huonekaluilla, astioilla, taloustavaroilla [5] .
Pääsääntöisesti on "naisten" häät (riitti "paltar kesdi" ) ja päähäät, ns. "mies" häät [8] . Perinteistä musiikkia soitetaan yleensä häissä [5] .
Ensimmäisen hääpäivän iltana "hennavoitelu" -seremonia pidetään morsiamen talossa. Tytön läheiset ystävät ja sukulaiset kutsutaan siihen. Ryhmä nuoria poikia ja tyttöjä muusikoiden kanssa saapuu sulhasen talosta. Sulhanen lähimmät sukulaiset laittavat hennaa morsiamen sormiin ja antavat lahjoja. Morsiamen perhe tarjoaa illallisjuhlan seremonian osallistujille. Hennan levitysseremoniaa Azerbaidžanin eri alueilla kutsutaan eri tavalla: Shekissä - "morsiamen juhla", Tovuzissa - "tytön esittely", Masallissa ja Lankaranissa - "kerääminen tytöstä", Gubassa - "hennan käyttö", Absheronissa - "khnanane". "Khyna goyman" ( hennan levittäminen) yönä sulhanen parhaiden miesten kanssa tulee tavalliseen tapaan morsiamen taloon " leluosuuteen" (hääosuus ) ja ottaa pois lampaan ja kanan ja antaa lahjoja ja rahaa. palata. Perinteen mukaan tuo osake oli tarkoitus varastaa, mutta 80- luvulla se valmisteltiin etukäteen ja annettiin sulhaiselle itselleen. ron kämmenen keskelle). Joskus muusikot jäävät morsiamen taloon ja hauskanpito, tanssi jatkuu aamuun asti [9] .
Toisen hääpäivän aamuna sulhasen talossa tanssitaan. Joissakin kylissä on edelleen säilynyt tapa järjestää tappelu häissä - " gulesh ". 70 -luvulla tämä perinne oli olemassa kaikkialla Azerbaidžanin kylissä. Kuuluisat painijat eri kylistä [9] aikoivat erityisesti mitata vahvuuttaan ja näppäryyttään häissä . Häiden päätyttyä asuntovaunu (nykyisin autovaunu) lähetetään morsiamen talolle tuomaan morsian sulhanen taloon ( "gelin gyatirme" ). Paluumatkalla pojat pidättelevät asuntovaunua morsiamen ja sulhasen kanssa saadakseen jonkinlaisen lahjan ( "helet" ) [5] .
Morsiamen molemmat kämmenet on sidottu valkoisilla tai punaisilla nenäliinoilla, joiden alle sijoitetaan rahaa, jonka morsiamen ja sulhasen yang irrottaa morsiamen kädet hääyön aattona [9] .
Muutama päivä häiden jälkeen suoritetaan seremonia "uze chykhdy" (kasvojen avaaminen), joka symboloi "välttelyn" loppua. Aikaisemmin nuori miniä ei perinteen mukaan poistunut pihalta kuukauteen häiden jälkeen ja ensimmäisinä päivinä edes huoneestaan. Viikon ajan hän ei puhunut anoppilleen ja anoppilleen. "Uze chykhdy " -seremonian jälkeen morsiamen (ilman äitiä ja isää) ja sulhanen lähimmät sukulaiset kokoontuvat hänen taloonsa, onnittelevat vastaparia, antavat heille arvokkaita lahjoja tai luovuttavat rahaa [5]
Huolimatta merkittävästä perinteisyydestä, Azerbaidžanin häät ovat viime vuosikymmeninä kokeneet tiettyjä muutoksia [10] . Niinpä nuorten hääpäivänä kuvaaminen, valkoinen mekko morsiamen hääpuvuksi [9] on yleistynyt . Erityisesti nuorten häiden salailun vakavuus on heikentynyt merkittävästi. Sulhanen ja toisinaan morsian voivat istua hääpöydässä vieraiden kanssa. Sulhanen on viime vuosina saanut myös oikeuden olla läsnä kihlauksessa [10] . Kaikki nämä muutokset ovat erityisen dynaamisia kaupunkihäissä. Maaseutuhäissä uskotaan tulevina vuosina jatkuvan lisää muutoksia. Yhtenä trendinä pidetään "häiden ilman vastaparia" hylkäämistä morsiamen häiden piilottamisen perinteistä [9] . Se myös lyhensi häiden kestoa. Jos aiemmin azerbaidžanilaiset häät saattoivat kestää jopa 3 tai jopa 7 päivää, niin nykyään ne pidetään yleensä yhdessä päivässä [5] .
Yksi merkittävimmistä ja juhlallisimmista perheen lomista on häät. Muinaiset azerbaidžanilaiset häät on rituaalien sykli, joka kesti pitkään ja vaati huomattavia materiaalikustannuksia.
Parittelu oli näinäkin vuosina välttämätön riitti, vaikka nuoret itse sopivat avioliitosta keskenään. Hääseremoniaan seurasi kihlausseremonia. Aikaisemmin hääsyklin välttämätön osa oli "korkki", jonka sulhanen puoli maksoi vanhemmilleen, tarkemmin sanottuna isälleen tai muulle naiselle, joka antoi hänet naimisiin. Bashlygin maksu suoritettiin käteisellä, tavaroilla tai karjalla ennen avioliittoa. Mutta kaukana kaikkialla Azerbaidžanissa tämä tapa oli laajalle levinnyt. Joskus tärkein häämaksu ei ollut käteismaksu, vaan takuu morsiamen hyväksi avioeron tai miehensä kuoleman yhteydessä. Tämä takuusumma ("mehr") kirjattiin avioliittosopimukseen ("kebin kagyzy"), jota jokainen naimisissa oleva nainen piti menneisyydessä huolellisesti. Neuvostolain mukaan hupun kerääminen on kiellettyä.
Lezgi-häärituaalit, kuten azerbaidžanilaiset, ovat monimutkaisia ja monivaiheisia, ja ne liittyvät monien rituaalien ja seremonioiden pakolliseen suorittamiseen (parittelu, kihlaus, avioliitto, häät ja häiden jälkeinen ajanjakso). (s. 81)
Etnografiset materiaalit ja havainnot osoittavat, että azerbaidžanilaisilla häillä on merkittävä vaikutus Azerbaidžanin lezginien häärituaaliin. (sivu 83)
Khynalyg-ihmisten nykykulttuurilla on useita kerroksia, kuten esitetyt materiaalit osoittavat. Tämä on yleinen kaukasia, minkä vuoksi se liittyy monien kaukasialaisten kansojen kulttuuriin ja ennen kaikkea vuoristokansoihin (asutustyyppi, pukuelementit), azerbaidžanilaiseen kerrokseen (erityisesti kansanperinteeseen, hääelementteihin, pukuun, ruoka) ja uusi, joka osoittaa kaupungistumisen ja modernisoitumisen prosesseja tämän kansan jokapäiväisessä kulttuurissa.
Yksikään azerbaidžanilainen hää ei aiemmin pidetty keräämättä rahaa kutsutuilta. Se oli olennainen osa sekä "naisten" häitä (riitti "paltar kesdi") että päähää, niin sanottua "mies" häitä.
| Azerbaidžanin kulttuuri | |
|---|---|