Ihmeiden perustelu on teologinen argumentti Jumalan olemassaololle [1] . Ihmeiden olemassaolo väitetään todisteeksi Jumalan tai muun yliluonnollisen voiman olemassaolosta. Esimerkkejä merkittävistä väitteen puolustajista ovat C. S. Lewis , G. K. Chesterton ja William of Ockham .
Argumentti on muotoiltu seuraavasti [2] :
tai
Argumentin rakenne on Modus ponens : "Jos (1), niin (2); (1) - siis (2)". Kristinuskon apologeetit ja teologit eivät kuitenkaan käytä tätä argumenttia vain sanoakseen, että on olemassa jonkinlainen yliluonnollinen tekijä, vaan sanoakseen, että on juuri kristitty jumala [3] :347 , eli väitteen rakenne muuttuu :
Argumentti juontaa juurensa ainakin Paavalin evankeliumiin (Kirje korinttolaisille, osa 1): ”Ensinnäkin minä olen antanut teille ne tosiasiat, jotka minulle on annettu: että Kristus kuoli meidän syntiemme tähden pyhän mukaan. Pyhät kirjoitukset; että hänet haudattiin; että hän nousi henkiin kolmantena päivänä... Sitten hän ilmestyi Jaakobille ja sitten kaikille apostoleille. Lopulta hän ilmestyi minullekin” [4] ja sitten toisessa osassa samaa kirjettä: ”Jos Kristus ei ole noussut ylös, niin meidän evankeliumimme on kelvoton, samoin kuin teidän uskonne; ja me tulemme olemaan vääriä Jumalan todistajia” [5] .
[2] Filosofi Daniel Bonivakin mukaan "ihmeiden perustelu" on "pääasiallinen ja kenties tärkein argumentti Jumalan olemassaolon puolesta Vanhassa ja Uudessa testamentissa sekä varhaisten kirkko-isien keskuudessa."
Jotkut väitteen versiot koskevat Raamatussa kuvattuja ihmeitä. Muut ovat myöhemmissä teksteissä. Vuoden 2007 kyselyn [6] :270 mukaan noin 79 % Yhdysvaltain väestöstä uskoo, että ihmeitä todella tapahtui – toisin sanoen he ovat samaa mieltä väitteen lyhyen version lähtökohdan 2 ja laajennetun version 2, 3 kanssa. versio väitteestä.
Yksi esimerkki ja erikoistapaus tästä väitteestä on "kristologinen argumentti": väite, jonka mukaan "historialliset todisteet osoittavat, että Jeesus Kristus nousi kuolleista, ja että tämä voidaan selittää vain kristityn Jumalan läsnä ollessa."
Toinen esimerkki lausunnosta olisi "Monet Koraanin profetiat ovat täyttyneet, ja ainoa selitys tälle on, että Jumala ( Allah ) on olemassa."
Yleensä vastaukset tähän "ihme-argumenttiin" ovat kehittyneet neljään pääsuuntaan. Nämä ovat useita argumentteja (joista jotkin hyväksytään heuristiksi tai argumentoinnin tai tutkimustoiminnan standardiksi) ja yksi metodologinen lähestymistapa (perustuu toiseen argumenttiin). Nämä väitteet ovat: epäjohdonmukaisten todisteiden väite; Humen argumentti (tai sääntö) ihmeistä [7] ; väite illusionistisen selityksen riittävyydestä; osoitus sen väitteen taipumattomuudesta, joka tekee "väitteen ihmeistä". Alla on lyhyt kuvaus näistä paikoista.
Yksi vastalause "ihmeiden perustelulle" on J. Rayn huomautus [8] :135 , jonka mukaan esitetyt oletukset tekevät koko väitteestä "tendenttiivisen todisteen", toisin sanoen väitteen, joka edellyttää, että se alkaa uskoa johonkin. syystä, ettei sitä voida epäillä - ja tekee sitten mahdolliset johtopäätökset näin hyväksytystä lähtökohdasta, eli sisältää ympyräargumentin. Oletus, joka oletetaan tendentiivisen lausunnon alussa (esim. "ihmeväitteet kyllä kuvaavat ihmeitä - asioita, joita ei voida selittää luonnonilmiöiksi" tai "täytyy uskoa, että ihmeväitteet eivät ole vääriä", tai "ihme tapahtui - jotain jota ei voida selittää luonnonilmiöksi") oikealla argumentilla ei ole vielä perusteltu millään tavalla. Eli pointti on siinä, että alussa hyväksytty lähtökohta ei ole kiistaton, ei ole perusteltu - se itsessään vaatii jonkinlaista ei-tavoiteltua ja ei-pyöreää, ei-a priori perustelua. J. Rey huomauttaa, että lausuntojen tendenssillisuus on riittävä syy hylätä tendentiivinen lausunto todistusvoimattomana. Vastaavasti argumentaatioteoriassa "ympyrän argumentissa" esiintyminen on riittävä syy [9] hylätä koko argumentti, joka sisältää "ympyrän" tai käyttää sitä.
Yksi vasta-argumenteista "argumentille ihmeistä" on " argumentti ristiriitaisista paljastuksista ", joka esiintyy Humen [10] , D. Diderot'n [11] [12] [13] ja Voltairen [14] muistiinpanoissa : 556-570 . Tämä argumentti väittää, että "ihme-argumentti on väärä", koska uskovat, profeetat ja teologit väittävät, että on niin monia erilaisia ihmeitä, jotka tukevat eri uskontoja - ja monet näistä väitetyistä ihmeistä ovat suoraan ristiriidassa keskenään, ovat yhteensopimattomia. Joten jotkut väitetyistä ihmeistä ovat virheellisiä lausuntoja. Tämä tarkoittaa, että mitään ihmeitä koskevaa lausuntoa ei voida pitää oikeutuksena Jumalan olemassaololle. Argumentti ristiriitaisista ilmoituksista kiistää "ihmeiden väitteen" kohdan (3) ja osittain kohdan (1) oikeellisuuden.
Toinen vasta-argumentin paikka on kieltää olettamus, että ihmeväitteet kuvaavat ihmeellisiä tapahtumia. Esimerkiksi biologi ja ateisti-propagandisti Richard Dawkins dokumentissaan Root of All Evil? käyttää " Occamin partaveitsiä " vasta-argumenttina kohtaan (1): "Jumalan lähtökohtaa ei vaadita selittämään "ihmeistä tapahtumaa", jos tapahtuneelle voidaan löytää luonnollisia selityksiä." Esimerkkinä hän pitää väitteitä oletetuista ihmeparannusista Lourdesissa . Dawkins ilmaisee epäilyksensä niiden jumalallisesta luonteesta huomauttaen, että a) paranemistapausten määrä on äärimmäisen pieni verrattuna sairaiden pyhiinvaeltajien määrään, ja on yksinkertaisesti tilastollisesti vaikeaa erottaa tällainen "parantumisten" osuus spontaaneista remissioista; b) useita "parantumista" koskevia väitteitä ei tueta millään tosiasialla; c) Kirjatut väitteet "parantumisesta" sisältävät sairauksien "parantumisen", jotka voisivat parantua itsestään ilman jumalallisen väliintulon tarvetta. Myös R. Dawkins lainaa [15] :254-256 " D. Humen sääntöä ihmeistä":
Mikään todiste ei riitä todistamaan ihmettä, paitsi sellaiset, joiden vääryys olisi suurempi ihme kuin se, että sillä pyritään todistamaan.
Alkuperäinen teksti (englanniksi)[ näytäpiilottaa] Mikään todistus ei riitä todistamaan ihmettä, ellei todistus ole sellaista, että sen valhe olisi ihmeellisempi kuin se tosiasia, jonka se yrittää vahvistaa [ 2] David Humen lainauksetEsimerkkinä tämän säännön käytöstä R. Dawkins viittaa ihmeväitteeseen, joka tunnetaan Neitsyt Marian Fatiman ilmestyksinä . Muun muassa yhtenä päivänä julkistettiin " auringon tanssi ": "ilmiö, jota mikään tähtitieteellinen observatorio ei ole rekisteröinyt ja joka ei siten ole luonnollista alkuperää, havaittiin eri luokkiin ja eri sosiaalisiin ryhmiin kuuluvien ihmisten toimesta. .” [16] (läsnä kentällä, missä Neitsyt Marian väitettiin ilmestyneen kolmelle lapselle (hänen väitettiin olleen näkymätön kaikille paitsi kolmelle lapselle); ne, jotka olivat paikalla ja osallistuivat "katsomaan aurinkoa " huudahduksen jälkeen yksi lapsista). Ihmiset antoivat erilaisia todistuksia näkemästään - jotkut ajattelivat, että aurinko tanssii, toiset sen pyörivän nopeasti, toiset, että se ei ollut aurinko, vaan jonkinlainen metallilevy [17] . Dawkins ehdottaa [15] :256-259 harkitsemaan omituisimpia tällaisia lausuntoja: "...aurinko näytti murtautuvan taivaan läpi ja valmistautuneen putoamaan mykistyneen joukon päälle... Sillä hetkellä, kun tulipallo melkein putosi Kaikkien tuhoamiseksi tapahtui ihme, ja aurinko palasi paikalleen taivaassa ja loisti kuten ennenkin, kirkkaasti ja rauhallisesti. Hän analysoi tapausta seuraavalla tavalla. Kolmea selitysvaihtoehtoa voidaan harkita: a) kosmisten kappaleiden - Auringon tai Maan - liikeradat ovat todella muuttuneet; b) liikeradat eivät muuttuneet, ja 70 000 todistajaa koki yleisen illuusion; c) näitä tapahtumia ei ollut ollenkaan, ne ovat olemassa historiana tai "kansanlegendana" - todistajien lukumäärä, heidän kertomuksensa ja todelliset tapahtumat vääristyvät. Kolmannella vaihtoehdolla on vähiten väitettä olevan "ihme" - ja Humen ihmesäännön mukaisesti se on ensin hylättävä jollakin järkevillä perusteilla vaihtoehtoisena selityksenä tälle tarinalle, ennen kuin harkitaan kahta muuta vaihtoehtoa.
Tämä on sopusoinnussa skeptikkojen yleisen vaatimuksen kanssa [6] [18] [19] :31 "poista ensin kaikki vaihtoehtoiset selitykset ja vasta sitten pitää jotakin todisteena yliluonnollisesta ilmiöstä"
Huomaa, että Humen a priori argumentti ihmeitä vastaan [20] ei tarkoita, että ihmeet olisivat mahdottomia – se tarkoittaa, että mikään todisteiden määrä, olipa se kuinka vahva tahansa, ei viittaa siihen, että ihme on tapahtunut. Lisäksi Hume mainitsee [10][ sivua ei ole määritelty 748 päivää ] , että ihmetodistusten on oltava johdonmukaisia ja henkilöiden välillä identtisiä (samanlaisia eri ihmisille), jotta niitä voidaan pitää todisteina. Tämä on identtinen havaintotutkimuksen vaatimuksen kanssa (havainnon pysyvyydestä yksilöiden sisällä ja välillä, katso " havaintoilluusio ") havaintotutkimuksissa kutsua jotakin havaintokokemusta ei-illuusioksi ja selittää se ei-havaintoharhaksi. Kuten K. Frankish kirjoittaa [21] :34 : "aistien kokemuksen näennäinen poikkeavuus todistaa illuusiota; jos ominaisuus vastustaa selitystä fysikaalisin termein tai paljastaa itsensä vain tietystä näkökulmasta, niin yksinkertaisin selitys on, että se on illusorinen."
Teologit ja apologetit ovat kiistäneet Humen ihmesäännön [22] [23] sen julkaisemisesta tähän päivään asti [24] . Kritiikki rakentuu eri perusteille: rakentamalla analogioita jokapäiväisiin tilanteisiin tai kuviteltaviin skenaarioihin; suljetun kausaalisen sulkeutumisen teesin haastaminen (joka ei kuitenkaan sisälly Humen väitöskirjaan); osoitus käsitteen "ihme" epäselvyydestä; osoitus siitä, että ihmeet ovat loogisesti mahdottomia [25] ja osoittavat vain luonnontietämyksen epätäydellisyyttä [26] ; osoitus siitä, että luonnonlait eivät koske Jumalaa; osoitus ihmeellisyyden arvioinnin subjektiivisuudesta; osoitus Humen väitteen kiertokulkuisuudesta [27] (ihmeitä vastaan suunnatun vinoutumisen kustannuksella - maailman lakeja kuvataan niin, ettei ihmeitä sisälly, koska ihmeitä ei oteta huomioon lakeja kuvattaessa); viittaus Humen argumentin suuntautuneeseen lausumaan ("hän oletti ilman todisteita, että tunnettuja luonnonlakeja ei voitu rikkoa"); osoitus siitä, että Hume kehitti väitteen, koska hän epäili tuntemiensa luonnonlakien loukkaamattomuutta; osoitus Humen riittämättömästä tilastojen ja todennäköisyysteorian käytöstä tai tilastovirheiden laiminlyönnistä; osoitus väärästä arviosta ihmeiden todennäköisyydestä; osoitus havaitun maailman ihmeellisistä piirteistä; argumentin tulkinta osoittavan epätavallisten tapahtumien mahdottomuutta; viittaus uskontojen väittämiin tunnettuihin kanonisiin ihmeisiin; opinnäytetyö tietyn uskonnon vaatimien ihmeiden yksinoikeudesta; viittaus joidenkin tieteen säännösten hyväksymiseen uskossa; henkilökohtainen kokemus ihmeiden havaitsemisesta ja joistakin muista vaihtoehdoista.
Jotkut filosofit yrittäessään selventää kristittyjen filosofien käyttämää "ihmeen" käsitettä huomauttavat [3] :347 , että tämän käsitteen käyttö näyttää siltä, että nämä kristityt filosofit sisällyttävät välittömästi eksplisiittisesti tai implisiittisesti ihmeen käsitteeseen käsitys siitä, että tapahtuman aiheuttaa yliluonnollinen olento [25] , ei vain selittämätön (ehkä tällä hetkellä selittämätön, saatavilla olevan luonnontiedon valossa) tapahtuma. [28] :37 [29] :108 Toisin sanoen he antavat välittömästi suuntaa antavan lausunnon. Lisäksi tällaista upottamista suositellaan joskus kristillisille filosofeille tarpeen mukaan. [30] :7 [25] Ja siksi on suositeltavaa sulkea pois ihmeiden käyttö Jumalan olemassaolon oikeuttamiseksi ("ympyräpäättelyn" normien mukaisesti).
Toinen argumentti ja siihen perustuva lähestymistapa, samoin kuin Humen sääntö, kyseenalaistaa sen oletuksen, että ihmeväitteet todellakin kuvaavat ihmeellisiä tapahtumia.
Tämä on skeptismin [6] :262 tai illusionismin (K. Frankishin terminologian mukaan, katso alla) [21] :16,33 asema suhteessa ihmeisiin ja suhteessa yliluonnolliseen. Selventääkseen tätä kantaa K. Frankish viittaa seuraavaan filosofiseen periaatteeseen: "Jos ihmisten väitteet ja uskomukset jostakin (esimerkiksi Jumalasta tai muukalaisten vierailuista) voidaan selittää täysin syistä, joilla ei ole yhteyttä He ovat uskomustensa aiheita, tämä on syy tällaisten uskomusten diskreditoimiseen ja asian käsittelemiseen illusorisena. D. Chalmers, joka noudattaa suurelta osin vastakkaisia näkemyksiä, tunnustaa myös [31] tämän väitteen vahvuuden, vaikka hän ei hyväksy sitä.
Tätä lähestymistapaa voidaan käyttää kahdella tavalla: yrittää selittää omakohtaista kokemusta ihmeellisistä tapahtumista tai paljastuksia; selittää muistin tai ajattelun piirteitä, jotka johtavat siihen, että tapahtumat ovat ihmeellisiä; ja vaatia historiallisten tai massatodisteiden todentamista ihmeistä (tässä vaiheessa tämä lähestymistapa on identtinen Humen ihmesäännön noudattamisen kanssa).
Ryhmä empiirisiä vastaväitteitä "ihmeiden perustelulle" (tavalla tai toisella kyseenalaistaen kaikki henkilökohtaisen kokemuksen näkökohdat ihmeiden havaitsemisesta) ovat historioitsijoiden, antropologien ja lääkäreiden tutkimustuloksia. Esimerkiksi tutkimukset maailmanlaajuisesta tulvasta . Tai teoksia, jotka viittaavat siihen, että profeettojen paljastukset ja heidän kokemuksensa yliluonnollisuudesta liittyvät tietyntyyppisiin epileptisiin kohtauksiin [32][ sivua ei ole määritelty 748 päivää ] [33] [34] [35] , lieviä tai kohtalaisia skitsofrenian oireita [36] ja taipumus saada paljastuksia tukehtumis- ja väsymystiloissa (esimerkiksi vuoristossa) [37] , ja yksitoikkoisuus (monotoniset liikkeet, äänet jne. stimulaatio; esimerkiksi pitkän meditaation tai rukouksen, pitkän kävelyn aikana jne.)
Empiiriset osoitukset muistin ja ajattelun piirteistä, joiden ansiosta tapahtumat esitetään ihmeellisinä, voivat tarkoittaa muistin ja havainnon selektiivisyyttä, muistin rekonstruktiivisuutta jne.
Ihmeiden filosofisesta merkityksestä käydyissä keskusteluissa oletetaan yleensä, että jos ihme (luonnonlain rikkominen tai tapahtuma, jota ei koskaan voida selittää luonnolliseksi) tapahtuisi, tämä olisi todiste jonkinlaisen luonnonlain olemassaolosta. Jumala. Jotkut filosofit kuitenkin esittävät argumentteja, jotka osoittavat, että jos ihme tapahtuisi, olisi hyvä syy kieltää Jumalan olemassaolo. [3] :350
Ihmeiden ja Jumalan välisen yhteyden väittelyn ongelmat piilevät esimerkiksi siinä, että Jumala oletetaan (kristinuskossa) tietyksi kokonaisuudeksi, joka on universumimme tilan ja ajan ulkopuolella. Fyysisen maailman ulkopuolella. Kuitenkin fyysisen maailman kausaalisen sulkeutumisen vuoksi kysymykset, kuten: "Kuinka sellainen jumala voi olla syynä fyysisessä universumissamme tapahtuvaan ihmeeseen?" ja "koska väitteet ihmeistä yhdistetään usein rukouksiin (pyyntöihin Jumalalle) – kuinka sellainen Jumala voi vastata sellaisiin pyyntöihin?" Tällaiset kysymykset johtavat epäilyyn siitä, että "siellä olevan" Jumalan ja "täällä" tapahtuvien ihmeiden välillä on mahdollinen (missä tahansa mielessä - metafyysisesti, loogisesti, tosiasiallisesti tai jopa kuviteltavissa, kuviteltavissa) yhteys.
Toinen linja on se, että - esimerkiksi kristinuskossa - Jumala oletetaan kaikkien tapahtumien syyksi. Mutta silloin ei ole mitään järkeä sanoa, että hän on joidenkin erityisten tapahtumien erityinen syy. Tästä Alastair MacKinnon päättelee, että johdonmukaisella uskovalla voi olla vain kaksi kantaa: joko Jumala on kaikkien tapahtumien aiheuttaja - silloin ei voida puhua yksittäisistä tapahtumista Jumalan erityisesti aiheuttamina; tai jos on "erityisiä yliluonnollisia syitä tiettyihin tapahtumiin", niin Jumalaa ei voida pitää "jossain mielessä tavallisten, luonnollisten tapahtumien syynä" [3] :348 [38] :162 .
George Chryssides esittää argumentin [3] :349 [39] :322 , että jos tapahtuma on ihme (eli jonkin tieteellisen lain rikkomus), sitä ei voida katsoa minkään toimijan syyksi, olipa kyseessä jumalallinen tai ei; jos tämän tapahtuman voidaan katsoa johtuvan jonkun agentin toiminnasta, niin tämä ei ole ihme. Hänen perustelunsa on, että "viraston tarkoitus merkitsee ennustettavuutta", toiminnan/tapahtuman alistamista jollekin tiedossa olevalle laille, mutta tämä ei ole mahdollista ihmeen tapauksessa.
Toinen huomautus on, että käsitys ihmeestä luonnonlakien rikkomisena (eli määritelty ilman ennakkoluuloja) on ristiriidassa Jumalan käsitteen kanssa. [3] :349 [25] "Jos tietäisi, että Jumala on olemassa, mitään ei voida pitää ihmeenä; päinvastoin, jos jokin tunnistetaan ihmeeksi, tämä on hyvä syy uskoa, että Jumalaa ei ole olemassa” [3] . Tämän väitteen kirjoittaja (K. Overall) viittaa siihen tosiasiaan, että kristinuskossa (hän rakentaa argumenttinsa vain kristityn jumalan puolesta) jotkut filosofit ja teologit kehottivat ihmisiä pitämään maailmankaikkeuden väitettyä järjestystä, säännönmukaisuutta ja harmoniaa todisteena hyvän ja kaikkivaltiaan Jumalan olemassaolo. Mutta sitten ihmeet - määritelmän mukaan tämän järjestyksen rikkomukset - ovat tätä metaforaa seuraten dissonanssia harmoniassa, reikiä universumin kudoksessa. Ennakoimalla vastaväitteitä siitä, että ihmeet eivät ole vain reikiä maailmankaikkeuden aika-avaruusrakenteessa, vaan niillä on jokin tarkoitus, suunnittelu tai että on olemassa kaksi ei-päällekkäistä tiedon sfääriä (tieteellinen ja ihmeellinen) tai että järjestysrikkomukset ovat pieni hinta hyvien jumalallisten päämäärien saavuttamisesta - kirjoittaja esittää vasta-argumentteja jokaiselle näistä vastaväitteistä, samalla kun hän nojautuu itse kristittyjen teologien teeseihin kristityn jumalan ominaisuuksista. Ja kiinnittää huomiota sen tosiasian tärkeyteen, että ihmeet – jos niitä ylipäätään on olemassa – ovat joko äärimmäisen harvinaisia ja tämä heikentää mahdollisuutta tuntea "ihmeillä paljastetun tiedon valtakunta"; tai ne eivät ole harvinaisia (jos monet väitteet ihmeistä, esimerkiksi pyhissä kirjoituksissa, pitävät paikkansa), mutta sitten ne vain heikentävät ihmisten mahdollisuutta saada johdonmukaista ja johdonmukaista tietoa maailmasta ja itsestään.