Luostari | |
Verkhne-Pokrovsky | |
---|---|
52°01′57″ s. sh. 48°54′16″ itäistä pituutta e. | |
Maa | Venäjän valtakunta |
Sijainti | Saratovin maakunta |
tunnustus | vanhauskoisia |
Tyyppi | naisellinen |
Perustamispäivämäärä | 1774 |
Kumoamisen päivämäärä | 1841 |
Tila | lakkautettu |
Verkhne-Pokrovskin luostari on vanhauskoisten naisten luostari, joka toimi 1700-luvun lopulla - 1800-luvun ensimmäisellä kolmanneksella Venäjän valtakunnan Saratovin maakunnassa , yksi Irgizin luostareista .
Sen perusti nunna Margarita, Simbirskin kauppiaan tytär, lähellä Ylä-Spaso-Preobrazhensky-luostaria hänelle kuuluville maille Bolshoy Irgiz -joen varrella. Luostarista tuli nopeasti yksi suurimmista vanhauskoisten luostareista. Se vaurioitui pahoin tulipalossa vuonna 1798, mutta se palautettiin nopeasti vanhauskoisten runsailla lahjoituksilla. Hänellä ei ollut omaa kirkkoa, jumalanpalveluksia käytettiin tilava puinen kappeli. Se vaurioitui jälleen tulipalossa vuonna 1837. Kun luostarin asukkaat kieltäytyivät hyväksymästä yhteistä uskoa , luostari suljettiin keisarin asetuksella ja rakennukset purettiin.
Luostarin perustamispäivästä on useita versioita.
Saratovin vanhauskoisten tutkijan Ivan Dobrotvorskyn mukaan luostari perustettiin vuonna 1762 [1] . Nikolai Popovin mukaan luostarin perustamisvuodeksi tulee pitää vuotta 1765. Nikolai Sokolov kuitenkin huomauttaa, että vuonna 1765 luostarin perustaja olisi ollut vasta 14-vuotias [1] . Vuonna 1827 tehdyn luostarin inventaarion perusteella hän pitää perustamisvuotta 1774 ja toteaa, että inventaario on koottu mitä todennäköisimmin itse vuonna 1827 elossa olleen luostarin sanoista [1] .
Sketen perusti nunna Margarita, maailmassa Matrona, 2. killan Simbirskin kauppiaan Matvei Iljinin tytär [2] [3] , joka tonsoitiin nunnaksi Moskovassa Vanhauskoisten kappelissa [4] . Skete sijaitsi Verkhne-Vapahtaja-Preobrazhensky-luostarin [5] [3] mailla lähellä nykyaikaista Preobrazhenkan [6] kylää, ja se nimettiin alun perin perustajan Margaritin Sketen mukaan.
Tutkittaessa Spaso -Preobrazhenskin luostarin maita vuonna 1790 havaittiin, että Pokrovskin luostari vie niistä enintään neljä hehtaaria asutusta varten ja puutarhoja ja meloneja jopa viisitoista hehtaaria ja vielä enemmän [4] .
Vuonna 1782 Margaret rakensi sketetensä keskelle almuista kerätyillä rahoilla kappelin Kaikkeinpyhimmän Theotokosin esirukouksen nimeen [7] . Siitä lähtien sketettä alettiin kutsua Pokrovskin luostariksi sen suojelusjuhlan jälkeen.
Tähän mennessä miespuoliset Irgizin luostarit saivat koko Venäjän mainetta ja niistä tuli yksi maan johtavista vanhauskoisten keskuksista. Ja vaikka naisten luostareista ei tullut yhtä merkittäviä vanhauskoisten henkisen elämän kannalta, [5] ne myös kärsivät paljon miesten luostarien kunniasta ja tuloista. Alle kymmenessä vuodessa perustamishetkestä huonommista savimajoista ja maahan kaivettu luostari hankki pieniä, mutta siistejä taloja, joissa oli hakattu ja olkikattoinen katto. Ne sijaitsivat P-kirjaimen muodossa neliön ympärillä, jolla kappeli seisoi [7] . Aukion neljänneltä puolelta oli näkymä Kalach-järvelle.
Ensimmäinen abbessa oli Margaritan luostarin perustaja. Tässä virassa hänet korvasi nunna Eupraxia, joka ei kuitenkaan hallitsi kauan, hänet korvasi vanha nainen Mitrodora (maailmassa Maria Iljina), lähisukulainen ja mahdollisesti jopa nuorempi sisar. Margaritasta [7] . Myöhemmin abbessa oli Volskin kauppias Nadezhda Alaeva [6] .
1800-luvun alkuun mennessä luostarissa asui noin 200 ihmistä: noin 80 nunnaa ja 120 noviisia [6] .
Irgizin naisten luostarit, toisin kuin miesten luostarit, eivät noudattaneet cenobittista periaatetta. Luostari koostui useista yhteisöistä, joita yhdisti luostariperuskirjan yhtenäisyys ja alistaminen abbissalle . Jokaista tällaista yhteisöä johti varakas nunna, joka piti köyhemmät nunnat ja valkoiset evankelisina tyttärinä . Tällaisen yhteisön jäsenet olivat riippuvaisia yksinomaan tällaisesta evankelikaalisesta äidistä ja luostarin luostarista ilman, että he olivat millään tavalla yhteydessä muiden yhteisöjen evankelisiin äideihin [8] .
Jokaisen vasta tonsuroidun naisen täytyi valita itselleen evankelinen äiti ja lahjoittaa tietty summa, yleensä vähintään 100 ruplaa, tonsuraattorin ja yhteisön hyväksi. Jos evankeliumiäidillä ei ollut vapaata tilaa sellissä , niin uusi rakennettiin tulokkaan kustannuksella. Ainoastaan suuri ristiselli ja kappeli pidettiin yhteisenä luostarina. Jokaisessa sellissä oli piha, jossa oli ulkorakennuksia, joissakin oli myös puutarha [8] .
Yhteisöäitien joukosta valittiin 12 katedraalivanhinta, yleensä niiden joukosta, joilla oli enemmän evankeliumin tyttäriä, mikä oli eräänlainen suositus heidän arvokkuudestaan. Evankelisten tyttärien ja aloittelijoiden määrä kutakin yhteistä äitiä kohden vaihteli 2-3:sta 20:een, ja apittarilla oli niitä eniten [8] .
Yhteisöäiti evankelisten tyttäriensä suhteen nautti ensimmäisen rangaistuksen oikeudesta: hän saattoi kumartaa, antaa " tottelevaisuuden " vaikeita töitä, suurista virheistä hänet voitiin yhteisymmärryksessä luostarin kanssa yleensä lähettää pois luostarista. Koska yhteistä ateriaa ei ollut, seurakunnan äiti joutui huolehtimaan paikkakuntansa ruoasta. Rahoituksen lähde oli henkilökohtainen työ ja almu. Vaeltajat, joilla ei ollut omaa maata, eivät voineet harjoittaa maanviljelyä , joten he siirtyivät puutarhanhoitoon , jonka he onnistuivat perustamaan erittäin hyvin [9] . Maan puute asetti rajoituksia myös karjankasvatukseen , jokaisessa yhteisössä ja luostarissa oli vain 1-2 hevosta ja useita lehmiä, vaikkakin hyvä rotu [9] .
Suurin osa harjoitti käsityötä , ompeli pellavaa vanhauskoisten käskyjen mukaan, neuloi sukkia, kehräsi, kutoi. 1820-luvulla luostari kehitti ylimmäisen Nadezhdan ponnistelujen avulla käärinliinojen ja kirkkovaatteiden ompelua kullalla, hopealla ja silkillä sekä kuvien koristelua kalvolla, kivillä, helmillä ja helmillä [9] . Nunnat työskentelivät myös osa-aikaisesti naapurikylissä: heinäntekoa, kitkemistä, niittoa, kalastusta Irgizissa ja järvissä - tämän tekivät pääasiassa belitsat vanhojen naisten valvonnassa [10] . Tuottoisin tulo oli hautajaisten ja psalterin lukeminen varakkaiden skismaatikoiden koteihin , joista saattoi ansaita 50-300 ruplaa muistojuhlan kestosta riippuen . Almuja maailmalta hyväksyttiin sekä rahana että tarvikkeina. He menivät harjoitusleirille vuorotellen, ja joskus halutessaan, luotin siunauksella. Toinen tilaisuus tukea yhteisöä oli miesten luostareiden töiden suorittaminen: ompelemalla liinavaatteita ja vaatteita munkeille, pestä lattiat ja seinät kirkoissa ja rehtorisellissä ennen lomaa, hoitaa luostarin puutarhoja ja etupuutarhoja. [10] .
Nunnat ja belitsit asuivat luostarissa , ja nunnien keskuudessa oli monia suunnitelmia .
Nunnan vaatteet olivat aurinkomekko, jonka päälle puettiin jotain kaavun kaltaista, jossa oli mustaa materiaalia oleva pieni seisova kaulus. Kaulan ympärille sidottiin pyöreä ylivuoto, kuten munkit, punaisella reunalla sivussa tai samanvärisellä viittalla - ns. Lisäksi laitettiin pyöreä hattu ilman nauhaa, ommeltu ohuesta mustasta materiaalista. Takana se yhdistettiin pyöreään, ensimmäistä lyhyempään kaulukseen, jossa oli musta reunus, siihen kiinnitettiin ruokalappu maallisen paidan etuosan muodossa ilman maksuja. Kaikkia näitä kolmea toisiinsa liittyvää asiaa kutsuttiin "apostoliksi" ja niitä piti käyttää jatkuvasti. Lisäksi nunnien päissä oli leuan alle sidottu mustat huivit, olkapäillä ja kaulan ympäri kulkevan huivin reunat piti löysätä pyöreää kaulusta pitkin. Kasvot peitettiin mustalla hunnulla, niin sanotulla "harsinnalla". Belitsit kiinnittyivät yhteen väriin ja peittivät päänsä mustilla tai tummilla huiveilla [11]
Jumalanpalvelukset sujuivat luostarissa hieman eri järjestyksessä kuin miesten. Luostareista lähetetyt hieromonkit ja papit suorittivat jumalanpalveluksia vain suurina juhlapäivinä. Tavallisina päivinä heidän tilalleen tulivat naiset, jotka vuorotellen suorittivat jumalanpalveluksia kappelissa. Samaan aikaan abbessa lukee evankeliumin aina henkilökohtaisesti. Arkipäivisin paikkakunnan äidit lähettivät usein palveluita "ristisoluissaan". Kappelissa ei ollut liturgioita alttarin puuttumisen vuoksi [12] .
Requiem-palvelukset ja kuolleiden muistotilaisuudet suorittivat nunnat itse, usein he myös hautasivat sisarensa ilman pappeja, jotka hautasivat kuolleita poissa ollessa [12] .
Yksi monimutkaisista ja ratkaisemattomista kysymyksistä historiografiassa on kysymys vanhauskoisten luostarin asukkaiden moraalista. Joissakin lähteissä on todettu, että luostarin nunnien elämä oli kaukana askeettisesta , että toisin kuin luostariasemassa, luostarissa oli sekä juopumista että irstailua .
Hieromonk Arseny kirjoitti [13] : "Munkkien laittomat yhteydet nunniin ja heidän jatkuva yhdessäolonsa eivät saaneet heitä häpeälliseen elämään; kaikenlaisia nunnat ja noviisit ovat luostarissa pyhiinvaelluksen varjolla. Ja he sallivat itsensä viettää yön munkkien kanssa jaetuissa sellissä ja kliroshankit klirojen kanssa ja kohtelivat itseään kohtuuttomalla juovuudella, ja sitten munkit klirojen kanssa, päinvastoin, luostarissa ilman aukkoja. päivä ja yö. Monet munkit olivat naimisissa ja heillä oli vaimonsa luostareissa."
Saratovin entisen piispan Jacobin (Vecherkov) kirjoituskokoelmassa "Pakolaisten lahkon jakautumisesta Saratovin maakunnassa" annetaan lukuisia esimerkkejä luostarielämän sääntöjen rikkomisesta. Niinpä luostarin koronkiskonantajan Anfisan evankeliset tyttäret käyttivät onnistuneesti hyväkseen hänen heikkoutensa viinin suhteen saadakseen ajan miesten luostariin "työtä varten". Ja vaikka hän ei antanut heidän mennä sinne ilman itseään, hänen valvonnassaan oli myös erittäin kätevää pestä nuorten munkkien lattiat, koska hän tuli luostariin "kuollut humalassa" ja joskus jopa "makaa tajuttomana" [10] . Synodille antamassaan muistiossa hän mainitsi myös lukuisia esimerkkejä luostarilupausten rikkomisesta: hän syyttää ylemmän kirkastumisluostarin apottia Siluania tytöstä Alexandrasta, joka asuu esirukoilustaristissa Olympian vanhan naisen sellissä. Moskovaa, luostarin nunnaa Pavlina Lavinskajaa syytettiin munkin Iosafin yhteydessä, joka käytännössä asui sellissään, juomassa jatkuvasti, nunna Izmaragdaa syytettiin suhteesta pappi Evdokim Parfenieviin ja juopumisesta [14] .
Kuitenkin jo 1800-luvun lopulla samankaltaisia tosiseikkoja sisältävien julkaisujen, erityisesti Ivan Dobrotvorskyn artikkelien, puolueettomuus oli selvä , ja niistä tuli perustavanlaatuinen perusta monille sellaisille lausumille [15] :
"Tendentiteetti on heidän suurin haittapuoli. Ennakkokäsitys tunkeutuu jokaisen sivun läpi, häpeämättömästi läpi, kuin uusi paikka vanhoissa vaatteissa. Kirjoittaja haluaa kaikin tavoin todistaa, että skismassa kaikki oli huonoa, ortodoksiassa se oli hyvää.
Nykyaikaiset Irgizin luostarien historian tutkijat pitävät tietoa munkkien ja nunnien lukuisista synneistä pääasiassa liioittelua ja osana skiismaattista propagandaa, huomauttaen, että tietoa niistä esiintyy vasta 1800-luvun myöhäisissä lähteissä, lisäksi julkaissut mm. synodaalikirkko [16] , eikä niitä tue arkistoasiakirjat [17] .
Vuonna 1827 abbessa laati kuvauksen luostarista ja sen omaisuudesta. Tähän mennessä luostarissa oli jopa sata kotitaloutta, joissa oli jopa kaksisataa selliä. Sellit olivat puisia, peitetty laudoilla ja oljella, pihat aidattiin vatsalla ja laudoilla. Puukappelissa säilytettiin ikoneja ja koristeita jopa kymmenen tuhannen ruplan arvosta. Siellä oli kellotorni, jossa oli yhdeksän kelloa [4] . Luostarissa asui noin 700 nunnaa ja noviisia [6] .
Noin vuodesta 1826 alkaen valtion, maakuntien ja kirkkojen viranomaiset aloittivat uuden vaiheen vanhojen uskovien, pääasiassa Irgizin luostarien , vainon pääasiallisena hengellisenä keskuksenaan. Pokrovskin luostarille tarjottiin toistuvasti siirtymistä samaan uskoon, mutta nunnat kieltäytyivät aina.
Saratovin kuvernööri, prinssi A. B. Golitsyn kirjoitti raportissaan vuonna 1828, että Irgizin naisten luostareissa ei ollut mitään luostarien kaltaista, kaikkialla "ilmeisesti täydellinen häpeä". Hän laski 20 suunnitelmaa, 300 nunnaa ja 200 belitsaa luostarissa ja totesi, että tällainen väkijoukko yhdistettynä vapaaseen pääsyyn mihin tahansa selliin "muodostaa selvästi sen määrän, missä määrin turmelus on sallittu näissä asunnoissa - irstailu, joka on niin sietämätöntä siviilielämässä. valtio ja jolla on haitallisia seurauksia" [18] . Golitsynin myöhempi hallituskausi ei kuitenkaan vaikuttanut luostariin millään tavalla.
Kuitenkin jo vuonna 1833 sisäministeriö lähetti Arsenievin , virkamiehen erityistehtäviin, Irgiziin kehittämään suunnitelman jakautumisen tuhoamiseksi täällä. Arsenjevin ehdotukseen sisältyi naisten luostarien täydellinen lakkauttaminen [19] . Mutta maakuntaa johti tuolloin F. Pereverzev , joka oli melko alentuva vanhauskoisia kohtaan, ja taas uhka ohitti luostarin [20] . Vastoin kaikkia hallituksen asetuksia, Hieromonk Hilarius jopa tonsuroi 6 naista luostarissa talvella 1833-1834 [20] .
Vuonna 1837 Sredne-Uspenskin luostari muutettiin yhteiseen uskoon : 13 nunnaa siitä siirrettiin Pokrovskin luostariin [21] , loput lähetettiin pysyvään asuinpaikkaan. Samana vuonna myös esirukoiluostari kärsi, vaikka ei vielä viranomaisilta, mutta tulipalosta. Toukokuun 25. päivänä syttyi tulipalo, jossa tuhoutui jopa 50 kotitaloutta. Äiti Superior Nadezhda (Alaeva) haki kuvernööri Bibikovilta lupaa uusien sellien rakentamiseen ja huomautti, että jopa 130 ihmistä oli kärsinyt, enimmäkseen vanhoja ja kodittomia, jotka jäivät kodittomaksi. Kuvernööri kuitenkin salli vain rehtorilauman ennallistamisen siten, että siihen mahtui jopa 30 iäkästä nunnaa, mutta muuta hän ei sallinut rakentaa [22] .
Vuonna 1839 Bibikov ehdotti hallitukselle, että esirukoilustarin asukkaiden lukumäärä rajoitetaan vain niihin, jotka oli määrätty siihen kahdeksannen tarkistuksen mukaan. Salainen skismakomitea hyväksyi tämän ehdotuksen, mutta salli kaikkien yli 60-vuotiaiden jäädä luostariin. Luostarissa asui tuolloin 196 ihmistä, joista 141 oli nunnaa. Näistä vain 57 henkilöä jäi vaatimusten alle. Myös kymmenkunta muuta juuretonta rampaa, joilla ei ollut minnekään mennä, päätettiin jättää luostariin, ja loput 129 ihmistä lähetettiin pysyvään asuinpaikkaansa [23] . Tämä oli luostarin lopun alku.
Samana vuonna 1839, 28. marraskuuta, valtion omaisuusministeri Kiseljov esitti salaiselle komitealle ehdotuksen tuhota vihdoin molemmat yläluostarit, muuttaa niiden asukkaista valtion omistamia talonpoikia ja siirtää ylimääräistä maata valtion kassaan. Vuoden 1837 traagiset tapahtumat huomioon ottaen valiokunta ei kuitenkaan katsonut mahdolliseksi tehdä tällaista päätöstä välittömästi. Keisari jätti myös päätöslauselmansa komitean päiväkirjaan: "Ole varovainen" [23] . Vain kaksi vuotta myöhemmin, 27. huhtikuuta 1841, annettiin keisarillinen asetus, jonka mukaan "…5. Muuta esirukoiluostarista uskontoveriluostari ja usko jumalanpalvelusten ja trebin hoitaminen kirkastumisluostarin papille. 6. Kaikki nunnat, jotka eivät hyväksy samaa uskoa, tulee lähettää perheilleen, ja kodittomat, vanhukset ja sairaat tulisi sijoittaa erityiseen naisten almutaloon luostarin tulojen kustannuksella..." [24] .
Kuvernööri Fadeev , jolle annettiin tehtäväksi panna asetus voimaan, kehitti perusteellisen suunnitelman molempien yläluostarien konfliktittaiseksi kääntymiseksi samaan uskoon . Kaikki tehtiin tiukimmassa salassa, jopa monet vetoomuksen suorista osallistujista eivät olleet tietoisia operaation tarkoituksesta, molemmat luostarit olivat eristettyjä sekä ympäröivistä kylistä että toisistaan. Sen jälkeen kuvernööri astui luostariin, kokosi nunnat ja luki heille keisarillisen asetuksen, apotti Nadezhda ja nunnat kieltäytyivät jälleen hyväksymästä yhteistä uskoa, sitten yhteisen uskon luostarin rehtori, arkkimandriitti Platon, joka saapui salaa. kuvernöörin kanssa meni kappeliin, jossa hän piti rukoustilaisuuden ja pirskotti kappelin pyhällä vedellä , mikä riisti sen kaiken pyhyyden vanhauskoisten silmissä [24] . Nunnat suostuivat vain pyytämällä kuvernööriltä lupaa palata perheidensä luo. Miesten luostari muutettiin samalla tavalla. Ottaen huomioon nunnien tottelevaisuuden kuvernööri katsoi mahdolliseksi pitää heidän käytettävissään olevan irtaimen omaisuutensa kokonaan heille takavarikoimalla vain kirjoja, käsinkirjoitettuja muistikirjoja ja luostaripuvut [25]
Poliisipäällikön käskystä kaikkien nunnien ja belitsien oli poistuttava luostarista kolmen päivän kuluessa myytyään sellinsä ja puutarhansa henkilökohtaisesti tai asiamiesten välityksellä. Pian luostarista jäi jäljelle vain yksi kappeli, josta ikonit, sakristi, kirjat ja pieni viiden punnan kello kuljetettiin kirkastumisluostariin. Vuoteen 1851 mennessä luostarista ei ollut enää mitään jäljellä [26] .