Imram tai Immram [1] ( vanha irlantilainen immram , sanoista imb- , imm- 'ympäri' ja -rá(id) 'rivi') on yksi irlantilaisten legendojen genreistä , joka kertoo sankarin merimatkasta toiseen maailmaan. . Kristinuskon leviämisen aikakaudella kirjoitetut imramit säilyttävät monia perinteisen kelttiläisen mytologian piirteitä .
Imramit tunnistetaan siitä, että he keskittyvät sankarien hyökkäyksiin heidän etsiessään Irlannin länsipuolella olevilla saarilla toista maailmaa. Sankari lähtee seikkailumatkalle tai täyttää kohtalonsa ja pysähtyy yleensä muilla fantasiasaarilla ennen kuin hän saavuttaa määränpäänsä. Hän voi joko palata kotiin tai jäädä helvettiin tai kuolla.
Esimerkki imramista on The Travels of Saint Brendan , jossa tosielämän henkilö kuvataan fantastisessa muodossa (jättiläisen, merihirviön, tulisen saaren tapaaminen jne.).
Imramit sekoitetaan yleensä samanlaiseen irlantilaiseen echtra- tai "seikkailulajiin". Molemmat tarinat sisältävät sankarin matkan alamaailmaan, olipa se sitten kristillinen paratiisi, unelmamaa, jumalien maa tai utopia. Ne eroavat toisistaan luomisajankohdan mukaan: echtrat ovat muinaisempia, 700-luvulta, kun taas varhaisimmat imramit ovat peräisin 800-luvulta jKr. e. [2] . Brittiläinen historioitsija David Dumville väittää, että imramit sisältävät tärkeämmän elementin kristillisessä maailmankuvassa kuin echtras [3] . Jos echtran pääideana on kuvata pakanajumalien tapoja ja maata, jossa he elävät, niin imramissa nämä pakanalliset elementit näkyvät haasteena sankarin uskolle. Echtrassa päähenkilö päätyy aina vain yhteen paikkaan ja voi saapua toiseen maailmaan selittämättä matkan tarkoitusta, kun taas imramissa sankari kokee aina seikkailuja useilla saarilla [3] .
Toinen maailma oli osa irlantilaista uskomusjärjestelmää, siellä tapahtuvista tapahtumista tulee juonen rakenteellisia piirteitä. Yksi episodi vanhojen irlantilaisten satujen sankarin matkasta toiseen maailmaan voi paljastaa enemmän kuin ihmisen pyhän kokemuksen. Ne on kirjoitettu kristinuskon aikakaudella ja luonteeltaan pääasiassa kristillisiä, ja niissä on säilynyt irlantilaisen mytologian elementtejä [4] .
Eräissä varhaisissa irlantilaisissa toista maailmaa koskevissa teksteissä korostuu piirre tavallisten ihmisten ja toisen maailman asukkaiden ristiriitaiset näkemykset. Totuus paljastuu useilla tasoilla, yleensä symbolisesti. Kelttiläinen toinen maailma, kuten useimmat muut maailman valtakunnan käsitteet, on heijastus ihmisen alitajunnasta - kuolleet voivat liikkua ja puhua; aikarajoja rikotaan. Irlannin saduissa toisesta maailmasta pakeneminen voi tulla mahdottomaksi, jos ihminen ottaa tai syö jotain ollessaan toisessa maailmassa; tämä juoni tunnetaan hyvin kreikkalaisessa Persefonen tarinassa . Pelastus ei ole tärkein tai ainoa vaihtoehto mahdollisille etsinnöille toisessa maailmassa. Hän on myös totuuden lähde, joka paljastuu useilla tasoilla - ilmoituksissa, vastaanotetuissa tiedoissa ja muissa [5] .
Aluksi muinaisten tekstien luettelossa oli seitsemän virallisesti tunnustettua imramia. Näistä seitsemästä vain kolme on säilynyt tähän päivään asti: Máel Duinin matka , Wee Chorrin matka sekä Snedgusin ja Mac Riaglan matka . Branin matka luokitellaan echtraksi, vaikka se sisältää myös imramin pääelementtejä [6] . Myöhempi legenda Saint Brendanin matkasta , joka on kirjoitettu latinaksi , sisältää myös merimatkan useille muiden maailman saarille [1] .
Imramit kirjattiin ensimmäisen kerran 700-luvulla jKr. e. munkkeja ja tutkijoita, jotka pakenivat Manner-Euroopasta Britanniaan. Nämä munkit kantoivat Länsi-Euroopan tietoa ja heistä tuli Euroopan kristinuskon etujoukko [2] . Tältä osin uskotaan, että imramit ovat peräisin jo olemassa olevasta kristillisestä matkakirjallisuudesta sekä kelttiläisistä legendoista tai klassisista myyteistä, jotka ovat saattaneet olla munkkien tuntemia.
The Otherworld in Bran's Journey on selkeästi kelttiläinen piirre, mutta tämä tosiasia jää usein huomiotta, sillä kristillisen paratiisin käsite ja brittiläinen ja irlantilainen topuoleinen maailma liittyvät läheisesti toisiinsa. Ero kristityn ja pakanallisen paratiisin välillä on se, että pakanat sallivat seksin paratiisissa, mutta kristityt eivät. Siksi kristitty kääntäjä muutti "Naisten saaren" siveäksi yhteiskunnaksi. Esimerkiksi käännöksessä on jakso, jossa mies ja nainen leikkivät pensaan alla ilman syntiä ja moittimista [7] . Tämä kohta, kuten monet muutkin, korostaa kristityn halua luoda synnitön ja sukupuoleton toinen maailma.
Imramien juonet ovat luultavasti lainattuja jo olemassa olevista kristillisistä genreistä, kuten pyhien elämästä , liturgiasta , pyhiinvaelluskertomuksista ja näytarinoista [8] . Irlantilaiset munkit lähtivät jo 5. vuosisadalla pyhiinvaellukselle , matkalle (peregrinaatio) saarelta saarelle etsimään syrjäisiä paikkoja, joissa he voisivat rukoilla ja puhdistautua synneistä [8] . Imramit voivat myös saada inspiraationsa kristillisestä perinteestä maanpaossa rangaistuksena vakavista rikoksista [9] . Pääasiallinen todiste imramien kristillisyydestä on se, että tarinoiden henkilöt ovat pääsääntöisesti vaeltavia pappeja, munkkeja ja nunnia.
Yksi ensimmäisistä kelttiläisen kulttuurin tutkijoista, Heinrich Zimmermann, yritti yhdistää imramit Aeneisiin ja Odysseiaan [ 2] .
Jotkut tutkijat uskovat, että kirjallisten ja mytologisten lähteiden lisäksi imramit voivat olla historiallisten matkojen liioiteltua uudelleenkerrontaa. Muinaiset irlantilaiset, varsinkin munkit, tekivät pitkiä matkoja saavuttaen Orkneyn , Shetlandin ja Färsaarten ja ehkä jopa Islannin . Jotkut Imramissa ja Brendanin tarinassa mainituista paikoista ja olosuhteista muistuttavat todellisia saaria ja esineitä, esimerkiksi Brendanin kristallipylväs voi olla kuvaus jäävuoresta [10] .
St. Brendan's Voyage -elokuvan suosio inspiroi Tim Severiniä lähtemään 500-luvun teknologiamatkalle, jonka tarkoituksena oli osoittaa muinaisten irlantilaisten kyky saavuttaa Pohjois-Amerikka [12] .