8. tammikuuta 1936 Shah Reza Pahlavi antoi asetuksen, joka tunnetaan nimellä Kashf-e hijab ( latinisoituna: " Kashf -e hijāb" ja "Kashf-e hejāb", persia). : کشف حجاب, lit. "Avaaminen"), joka kielsi kaikki islamilaiset huivit (mukaan lukien huivit ja huivit ), asetus, joka pantiin nopeasti ja päättäväisesti täytäntöön [1] [2] [3] [4] [5] . Shaahin hallitus kielsi myös monenlaiset miesten perinteiset vaatteet [6] [7] [8] . Sen jälkeen hijab-kysymyksestä on tullut kiistanalainen kysymys Iranin politiikassa. Yksi Reza Pahlavin kestävistä perinnöistä on tehdä vaatteiden käytöstä olennainen kysymys Iranin politiikassa [9] .
Vuonna 1936 Reza Pahlavi kielsi verhon käytön ja rohkaisi iranilaisia ottamaan käyttöön eurooppalaiset vaatteet [10] auttaakseen rakentamaan kansakuntaa maassa, jossa on monia heimo-, alue-, uskonnollisia ja luokkaeroja [11] .
Shaahi pyrki Turkin esimerkin mukaisesti lisäämään naisten osallistumista yhteiskuntaan maan nykyaikaistamispolitiikassa [12] . Tässä asiassa shaahia auttoivat sekä shahina että muut shaahin perheen naiset, kun he alkoivat hoitaa julkisia edustustehtäviä julkiseen yhteiskuntaan osallistuvien naisten roolimalleina ja heillä oli myös aktiivinen rooli roolimalleina Kashf- ja hijab [12] .
Naisten "avautumisella" oli suuri symbolinen merkitys naisten osallistumisen varmistamisessa yhteiskuntaan, ja shaahi toteutti uudistuksen asteittain, jotta se ei aiheuta levottomuutta [12] . Vaikka naisopettajia rohkaistiin poistamaan huntu vuonna 1933 ja koulutyttöjä ja opiskelijoita vuonna 1935, virallinen ilmoitus verhon poistamisesta annettiin 8. tammikuuta 1936, ja shahina ja hänen tyttärensä saivat tärkeän roolin tässä tapahtumassa. [12] . Tuona päivänä Reza Pahlavi osallistui Teheranin pedagogisen korkeakoulun valmistujaistilaisuuteen shahinan ja kahden tyttären kanssa pukeutuneena moderneihin vaatteisiin ilman verhoa [12] . Shahinya jakoi tutkintotodistukset, ja shaahi sanoi, että puolen väestön mielipide jätettiin huomiotta, ja kertoi naisille, että tulevaisuus on nyt heidän käsissään [12] . Tämä oli ensimmäinen kerta, kun Iranin kuningatar esiintyi julkisuudessa. Sen jälkeen shaahi julkaisi valokuvia perheestään ilman islamilaista verhoa, eikä niiden käyttö ollut pakollista kaikkialla Iranissa [12] .
Tämän asetuksen täytäntöönpanemiseksi poliisi määrättiin fyysisesti poistamaan huntu kaikilta naisilta, jotka käyttivät sitä julkisesti. Naisia hakattiin, heidän hattuja ja hunnuja revittiin pois, ja heidän kodeissaan suoritettiin kotietsintöjä [1] [2] [3] [6] [7] [8] [9] [13] [14] [15] .
Kunnes Reza Shah luopui kruunusta syyskuussa 1941, monet naiset yksinkertaisesti päättivät olla lähtemättä kotoaan välttääkseen yhteenottamisen viranomaisten kanssa [1] [6] [7] [8] [13] , ja jotkut jopa tekivät itsemurhan , jotta he eivät poistaisi hijabia. alkaen -pakollinen asetus [6] [7] [8] . Paljon vakavampi väkivallan eskalaatio tapahtui kesällä 1935, kun Reza Pahlavi määräsi kaikki miehet pukeutumaan eurooppalaistyylisiin keilailuihin . Tämä aiheutti väkivallattomia joukkomielenosoituksia heinäkuussa Mashhadin kaupungissa, jotka keisarillinen armeija tukahdutti raa'asti , mikä johti 100–500 ihmisen (mukaan lukien naiset ja lapset) kuolemaan [2] [4] [6] [7 ] ] [8] [13 ] [15] .
Jotkut länsimaiset historioitsijat ovat todenneet, että se olisi edistyksellinen askel, jos naiset todella päättäisivät tehdä sen itse, mutta tämä kielto nöyryytti ja vieraannutti monia iranilaisia naisia [3] [9] [13] [16] vaikutuksen vuoksi. perinteisistä uskomuksista, verrattavissa hypoteettiseen tilanteeseen, jossa eurooppalaiset naiset käskettiin yhtäkkiä mennä ulos ilman päällysvaatteita [6] [7] [8] [9] . Jotkut historioitsijat huomauttavat, että Reza Pahlavin kieltoa käyttää huntua ja hänen politiikkaansa ei nähty Atatürkin Turkissa [9] [13] . Reza Pahlavin asetusta kritisoi Britannian konsuli Teheranissa [17] :
”Jokapäiväisen leivän lisäksi ihmisiin vaikuttaa eniten sosiaalisten tapojen koodi, jonka islamissa uskonto hyväksyy. Muslimien joukossa iranilaiset eivät ole fanaatikkoja. Viime vuonna avattu naisten avautuminen hyökkää ihmisten sosiaalista konservatiivisuutta vastaan yhtä paljon kuin heidän uskonnollisia ennakkoluulojaan. Ensinnäkin, kuten asevelvollisuus, se symboloi vaikutuksen tasaista tunkeutumista heidän jokapäiväiseen elämäänsä, mikä merkitsee enemmän ulkopuolista puuttumista ja korkeampia veroja. Mutta suosittua löytövaikutusta voidaan helposti liioitella; se on vallankumous varakkaille kaupunkilaisille, mutta alempana, kun naiset tekevät ruumiillista työtä ulkoilmassa, sen vaikutus sekä tapoihin että perheen budjettiin vähenee niin kauan kuin he ovat suhteellisen pieniä kaikentasoisten heimoihmisten keskuudessa. Tästä johtuen kansan enemmistön vastarinta oli passiivista, ja siellä missä sitä oli, se ilmeni vanhemman sukupolven haluttomuutena mennä kaduille. On yksi asia kieltää naisia käyttämästä huntua; Toinen asia on saada heidät kommunikoimaan vapaasti miesten kanssa."
[17] .
Iranin nykyisen korkeimman johtajan Ali Khamenein mukaan tämän politiikan tarkoituksena oli "hävittää uskon valtava voima" muslimiyhteiskunnista, minkä teki mahdolliseksi se, mitä hän kutsui "naisten säädyllisyydeksi", koska hänen mielestään hijab esti musliminaisia joutumasta "haitallisesta väkivallasta", jonka uhreiksi hän katsoi länsimaisia naisia ja joka hänen mielestään sai ihmiset kiinnostumaan seksuaalisista haluista [18] .
Yksi Reza Pahlavin pysyvistä perinnöistä on vaatteiden tekeminen kiinteäksi ongelmaksi Iranin politiikassa [9] . Seuraavan hallitsijan, Mohammed Reza Pahlavin, virallisia toimenpiteitä lievennettiin hieman, eikä hunnun tai verhon käyttöä enää pidetty rikoksena, mutta hänen hallintonsa aikana verhosta tuli merkittävä este sosiaalisten tikkaiden kiipeämiselle, koska sitä pidettiin rikoksena. merkki takapajuisuudesta ja osoitus alempaan luokkaan kuulumisesta [9 ] . Huivia tai huivia käyttävien naisten syrjintä oli edelleen yleistä, valtion virastot estivät aktiivisesti niiden käyttöä, ja jopa jotkut ravintolat kieltäytyivät hyväksymästä niitä käyttäviä naisia [1] [19] . Tälle ajanjaksolle on ominaista kaksijakoisuus vähemmistön, joka piti hunnun käyttöä merkkinä takapajuisuudesta, ja enemmistön välillä, joka ei sitä tehnyt [2] [3] [5] .
Kaikesta oikeudellisesta painostuksesta ja esteistä huolimatta suurin osa iranilaisnaisista käytti hunnuja tai hunnuja, toisin kuin yleisesti väitetään [1] [6] [7] [8] [13] [17] [19] . Aiemmin, 1930-luvun puolivälissä, vain neljä tuhatta 6,5 miljoonasta iranilaisnaisesta uskalsi julkisille paikoille ilman verhoa, lähes kaikki Teheranissa, ja he koostuivat pääasiassa länsimaissa koulutetuista ylemmän luokan tyttäristä, äskettäin Euroopasta palanneista ulkomaalaisista vaimoista ja vähemmistöihin kuuluvat keskiluokan naiset [17] .
1970-luvulla jotkut pitivät hijabia "hyveen" merkkinä, ja pahlavilaiset pitivät sitä sääntönsä hylkäämisenä, ja monet työssäkäyvät keskiluokan naiset alkoivat käyttää sitä vapaaehtoisesti [9] . Siitä tuli eräänlainen oppositiivinen naistapa ilmaista vallankumouksellista "kunnioituksen ja arvokkuuden vaatimusta", eikä merkki takapajuisuudesta. Jotkut oppositiopuolueet alkoivat pitää naisia paljastavia vaatteita "länsillistymisen" uhreina, imperialismin tuotteiden "superkuluttajina", "korruptoituneen länsimaisen kulttuurin" propagandisteina, jotka heikentävät "yhteiskunnan moraalia". Köyhien vallankumouksellinen propaganda ja perinteet toivat verhon takaisin suosioon opposition keskuudessa, ja eri luokkiin kuuluvat naiset käyttivät hijabia useista eri syistä, muun muassa protestoidakseen naisten kohtelua seksiesineinä. Sitä ei pidetty enää esteenä, vaan voimaantumisena, joka mahdollistaa pääsyn yleisille alueille ilman seksuaalista häirintää. Toisin kuin ennen, tuhannet verhotut naiset osallistuivat uskonnollisiin kulkueisiin miesten rinnalla, kun he myös esittivät Shahin vastaisia protesteja [20] .