Cultural cringe ( eng. Cultural cringe ) on kulttuuritutkimuksen ja yhteiskuntaantropologian käsite, joka kuvaa maan ihmisten alemmuuskompleksia , joka johtaa oman kulttuurin arvioimiseen muiden maiden kulttuuria vähemmän arvokkaaksi. Tämä käsite liittyy läheisesti koloniaalisen mentaliteetin käsitteeseen ja antiintellektualismin ilmenemismuotoihin siirtomaa- tai postkolonialistisesta kansakunnasta tulevia ajattelijoita, tiedemiehiä ja taiteilijoita kohtaan . Se voi ilmetä ihmisissä myös kulttuurisena vieraantumisena.
Termin keksi Melbournessa toimiva australialainen kriitikko ja publicisti Arthur Phillips toisen maailmansodan jälkeen, ja sitä kuvaili vuoden 1950 samanniminen vaikutusvaltainen ja erittäin kiistanalainen essee. [1] Hän tutki paikallisten intellektuellien kohtaamia juurtuneita alemmuudentunteita, jotka ilmenivät eniten australialaisissa teatteriesityksissä, musiikissa, taiteessa ja kirjoittamisessa. Philipsin analyysin vaikutuksia voitiin soveltaa muihin postkolonialistisiin kansoihin, ja niistä tuli osa Australian nykyajan postkolonialismin teorian perustaa . Phillips kuvaili, että Australian väestö kokonaisuudessaan uskoi, että kaikki paikallisten näytelmäkirjailijoiden, näyttelijöiden, muusikoiden, taiteilijoiden ja kirjailijoiden tuottama taide oli välttämättä puutteellista verrattuna sen brittiläisiin ja eurooppalaisiin kollegoihinsa. Runoilija Chris Wallace-Crabben (lainaa Peter Conrad [2] ) mukaan Australia joutui riimeilemään sanalla "epäonnistuminen". Ainoa tapa nousta yleisön silmissä oli joko seurata ulkomaista muotia tai viettää aikaa Isossa-Britanniassa. [3] [4]
Vuonna 1894 australialainen kirjailija Henry Lawson kirjoitti kirjansa Short Stories in Prose and Verse esipuheessa seuraavan: "Sama onneton henki yritti päästä eroon nykyajan suurimmista novellien kirjoittajista, kuten California Dickensistä, mutta Amerikkaa ei rakennettu tällä tavalla - aivan kuten Bret Hartia ei rakennettu!" Australialaisten kulttuurinen orjuus ja amerikkalaisten kulttuurisuus heijastavat syviä vastakohtia amerikkalaisten ja australialaisten kokemusten välillä vapautumisesta brittiläisestä vaikutuksesta. Phillips, joka on erikoistunut yksinomaan Australiaan, totesi, että urheilu on ainoa alue, jolla tavalliset australialaiset sanovat, että heidän kansakuntansa voi erottua ja menestyä kansainvälisesti. Vaikka australialaiset olivatkin ylpeitä paikallisten urheilijoiden kyvyistä, joita he pitivät johdonmukaisesti ensiluokkaisina, he toimivat ikään kuin kansakunta olisi tuottanut vain toisen luokan kykyjä älyllisemmillä aloilla. Jotkut asiantuntijat uskovat, että kulttuurinen vääntyminen edistää antiintellektualismia, joka tuki Australian sosiaalista elämää. [5] .
Kulttuurinen narsistuminen liittyy läheisesti "kulttuuriseen vieraantumiseen", eli oman kulttuurin tai kulttuuriperinnön alenemiseen tai hylkäämiseen. Kulttuurisesti vieraantunut henkilö arvostaa vain vähän tai ei ollenkaan omaa kulttuuriaan tai isäntämaan kulttuuria, ja sen sijaan kaipaa siirtomaavaltion kulttuuria, toisinaan pakotettua. [6] [7] Postkolonialistiset teoreetikot Bill Ashcroft, Gareth Griffiths ja Helen Tiffin katsovat vieraantumisen johtuvan sijoittumisesta tai syrjäytymisestä, jota tietyt kansat (erityisesti maahanmuuttajakulttuurit) kokevat lainatessaan arvoja kaukaisista kansoista. [6] [8] Kulttuurisesti vieraantuneet yhteiskunnat osoittavat usein vähän kulttuurista itse-identiteettiä eivätkä arvosta itseään ollenkaan. Väitetään, että tämän vieraantumisen yleisin ilmentymä siirtomaavallan jälkeisten kansojen keskuudessa nykyään on halu kaikelle amerikkalaiselle, televisiosta ja musiikista vaatteisiin, slangiin ja jopa nimiin. Amerikkalaisen kulttuurin suosio sekä entisissä siirtomaa- että siirtomaavaltioissa on kuitenkin kiistatta ristiriidassa tämän näkemyksen kanssa. Kulttuurisesti vieraantuneilla yksilöillä on myös vähän tietoa tai kiinnostusta vastaanottavan yhteiskuntansa historiasta, ja näillä asioilla ei ole juurikaan todellista arvoa. [6]
Kulttuurisen vieraantumisen kysymys on saanut australialaiset sosiologit Brian Headin ja James Walterin tulkitsemaan kulttuurisen närästyksen uskomuksella, että omalla maalla on "alempi kulttuurinen paikka periferiassa" ja että "älylliset standardit asetetaan ja innovaatioita tapahtuu muualla". [9] Tämän seurauksena henkilö, jolla on tämä usko, pyrkii alentamaan maansa kulttuurista, akateemista ja taiteellista elämää ja palvomaan toisen (kolonisoivan) maan "korkeampaa" kulttuuria.
Australialainen taidehistorioitsija Terry Smith kehitti esseessään "Provincialismin ongelma" kehittyneemmän lähestymistavan kulttuurin orjuutta koskeviin ongelmiin, joita ihmiset kokevat entisissä siirtokunnissa luovissa ammateissa. [kymmenen]
Termiä kulttuurinen ihailu on yleisimmin käytetty Australiassa, jossa jotkut pitävät sitä osana australialaista kulttuurielämää. [11] Teoksessa Another Look at cultural cringe [9] australialainen tutkija Leonard John Hume piti ajatusta kulttuurisesta vääntymisestä Australian historian ja kulttuurin monimutkaisuuden liialliseksi yksinkertaistamiseksi. Hänen esseessään todetaan, että "kulttuurista nykimistä... ei ole olemassa, mutta se oli välttämätöntä ja siksi se keksittiin."
Kulttuurinen närästys voi ilmaista australialaisten lähes pakkomielteisenä uteliaisuutena, kun he ihmettelevät, mitä ulkomaalaiset ajattelevat Australiasta ja sen kulttuurista. [12]
Jotkut asiantuntijat väittävät, että kulttuurinen nykiminen vaikuttaa erityisesti Australian paikallisiin televisio-ohjelmiin [13] , joihin tuontitelevisio-ohjelmat, enimmäkseen amerikkalaisista ja brittiläisistä, vaikuttavat voimakkaasti. Liittovaltion hallitus on hyväksynyt lain Australian sisältökiintiön (Australian Content Standard and Television Programming Standard 23) säilyttämiseksi.
Jotkut väittävät, että eräänlainen kulttuurinen nykiminen johti antikulttuuriseen tunteeseen, mikä puolestaan johti monien maailmanluokan sotaa edeltäneiden rakennusten purkamiseen Melbournessa , Brisbanessa ja Sydneyssä ja joidenkin viktoriaanisen arkkitehtuurin hienoimpien esimerkkien tuhoamiseen . maailma. [14] Australialaiset näkivät modernismin vapautumisena keisarillisen Euroopasta ja uuden itsenäisen identiteetin palauttamisena, ja olemassa olevaa sotaa edeltävää arkkitehtuuria, joka oli ollut Australian kaupunkien ominaisuus, halveksittiin. [15] Tämä johti lukuisiin pyyntöihin kuninkaallisen messukeskuksen , jota kutsuttiin halventavaksi termiksi "valkoinen norsu" , purkamisesta . Vasta kun kuningatar Elizabeth II myönsi rakennukselle kuninkaallisen aseman, australialaiset alkoivat tunnustaa sen arvon. Rakennus oli ensimmäinen Australiassa, joka sai maailmanperintökohteen aseman . [16] Samanlainen vastareaktio kulttuurista ihailua vastaan jatkuu joillakin alueilla, kuten arkkitehtuurissa, jossa paikalliset arkkitehdit välttävät "tuotujen" tyylien käyttöä. [17]
Väitetään myös, että kulttuurisen orjuuden vuoksi liittohallitus allekirjoittaa tietotekniikkapalvelujen tarjoamista koskevia sopimuksia ulkomaisten monikansallisten yritysten kanssa, ei kotimaisten IT-yritysten kanssa. [kahdeksantoista]
Toinen kulttuurisen vääntymisen ilmentymä on "rikollisuuden tahra". Sukupolvien ajan rikollissiirtokunnan maanpaon päättymisen jälkeen monet australialaiset tunsivat häpeää siitä, että he polveutuivat rikollisista, eivätkä monet edes yrittäneet selvittää perheidensä alkuperää, koska he pelkäsivät löytää rikollisia sukupuustaan. Yhteiskunnalliset asenteet ovat muuttuneet viime vuosikymmeninä, ja monet australialaiset, joilla on rikollisia esivanhempia, ovat nyt mukavampia tutkia menneisyyttään ja keskustella niistä samalla, kun he ovat ylpeitä esivanhemmistaan. Lyhyesti sanottuna australialaiset nauravat muiden kuin australialaisten yrityksille puhua negatiivisesti esi-isiensä rikollisesta menneisyydestä. Australialaiset näkevät nyt todennäköisemmin rikolliset esi-isät todisteina positiivisemmin koetuista australialaisominaisuuksista, kuten antiautoritaarisuudesta. [19]
Brasiliassa ilmaus complexo de vira-lata ("Puoliverinen kompleksi") tarkoittaa samaa kuin kulttuurinen nykiminen. Sen oletetaan keksineen 1950-luvulla näytelmäkirjailija ja toimittaja Nelson Rodriguezin toimesta. Termiä käytetään usein kritisoimaan minkä tahansa brasilialaisen asennetta vieraaseen kulttuuriin tai politiikkaan, jota pidetään alistuvana ja itseään halventavana.
Monet kanadalaiset kulttuuriasiantuntijat [20] ovat ehdottaneet, että samanlainen prosessi toimii myös tässä maassa. Erityistä ilmaisua "kulttuurinen kiusaaminen" ei käytetä laajasti viittaamaan ilmiöön Kanadassa, vaikka sitä on käytetty yksittäisissä tilanteissa; tyypillisesti kanadalaiset kulttuuriasiantuntijat puhuvat "kanadalaisesta alemmuuskompleksista" [21] tai viittaavat ilmiön tiettyihin tapauksiin satiirisilla termeillä, kuten majavatunnilla.
1970-luvulle asti kanadalaiset radioasemat tarjosivat vain vähän tai ei ollenkaan lähetysaikaa kanadalaiselle musiikille, ja toisin kuin CBC Television, kanadalaiset televisioasemat käyttivät hyvin vähän rahaa Kanadan keksimiin ohjelmointiin; vastauksena Canadian Radio and Television Commission (CRTC) kehitti kanadalaiset sisältövaatimukset radio- ja televisioverkkoille. Se, ovatko nämä vaatimukset tarpeellisia, on edelleen kiistanalaista.
Uusiseelantilaisten sanotaan kärsivän kulttuurisesta levottomuudesta, joka on ollut laskussa viime vuosina. [22] Uuden -Seelannin aksentti on kuulemma vaikuttanut kulttuuriseen vääntymiseen 1900-luvulta lähtien, mutta se on myös pehmentynyt viime vuosina. [23] Tämä ilmiö näyttää laantuneen 2000-luvulla Taru sormusten herrasta -elokuvan menestyksen jälkeen , joka esitteli Uuden-Seelannin maisemia ja elokuvakykyjä ja lisäsi kansainvälistä tietoisuutta Uudesta-Seelannista. Televisio-ohjelma Flight of the Conchords, joka esitettiin HBO:lla Yhdysvalloissa vuosina 2007–2009, auttoi lisäämään tietoisuutta Uudesta-Seelannista Yhdysvalloissa ja ympäri maailmaa sekä muita elokuvia, kuten " Nopein intiaani" (2005) . .
Skotlannin ensimmäinen ministeri Jack McConnell puhui "skotlannin kiukuttelusta" Skotlannin halveksunnasta vapaata yrittäjyyttä kohtaan. [24]