Maailman paras

Teesin " kaikkien mahdollisten maailmojen parhaasta " ( ranska  le meilleur des mondes possibles  ; saksalainen  Die beste aller möglichen Welten ) ehdotti saksalainen matemaatikko ja filosofi Gottfried Leibniz tutkielmassaan Theodicy (1710) [a] . Väite, että todellinen maailma on paras kaikista mahdollisista maailmoista, on Leibnizin tutkielman ja hänen yrityksensä ratkaista pahuuden ongelma keskeinen argumentti .

Pahan ongelma

Teologian pahuuden ongelma on muotoiltu seuraavasti: jos Jumala on kaikkivaltias ja kaikkitietävä , kuinka voidaan selittää maailmassa vallitseva kärsimys ja epäoikeudenmukaisuus? Historiallisesti tähän kysymykseen on yritetty vastata erilaisilla argumenteilla, kuten selittämällä pahaa tai sovittamalla paha yhteen hyvän kanssa.

Leibniz hahmotteli teoriansa täydellisestä maailmasta teoksessaan "Monadology" viidessä postulaatissa:

  1. Jumalalla on ajatus äärettömästä määrästä universumeja.
  2. Vain yksi näistä maailmankaikkeuksista voi olla olemassa.
  3. Jumalan valinta ei ole sattumaa ja perustuu riittävän järjen periaatteeseen. Eli Jumalalla on syy valita tämä tai tuo vaihtoehto.
  4. Jumala on hyvä (ei paha).
  5. Siksi Jumalan valitsema maailmankaikkeus on paras kaikista mahdollisista vaihtoehdoista [2] [b] .

Leibniz esitti teoriansa kristinuskon puitteissa . Ensinnäkin Raamattu osoitti Jumalan olemassaolon ja roolin maailman luojana [3] . Toinen lähtökohta on todistettu, koska "Jumala toimii aina täydellisimmällä ja halutuimmalla tavalla" [4] . Siksi Hänen valintansa on aina paras. Koska kaikki lähtökohdat ovat päteviä (kristillisen teologian puitteissa), Leibniz päätteli, että "Jumalan valitsema maailmankaikkeus on paras kaikista mahdollisista maailmoista" [2] .

Keskustelua aloittaessaan Leibniz myöntää, että pahaa on Jumalan luomassa maailmassa, vaikka Jumala olisi voinut tehdä ilman pahaa maailmaa luodessaan. Leibniz kuitenkin huomautti, että pahan olemassaolo ei välttämättä tee maailmasta huonompaa, ja ilman pahaa maailma voisi olla huonompi. Leibnizin mukaan "ehkä vielä suurempi hyvä seuraa pahuutta". Toisin sanoen Leibniz väitti, että pahan tarjoama kontrasti johtaa suuremman hyvän luomiseen. Ilman pahan olemassaoloa hyvää ei voida arvostaa, sitä pidetään itsestäänselvyytenä ja tavallisena. Leibniz kirjoitti: "Osan epätäydellisyys voidaan vaatia kokonaisuuden täydellisyyteen." Ihmisten reaktiot pahaan voivat auttaa heitä ymmärtämään hyvää ja toimimaan sen mukaisesti. Eli Leibnizin mukaan paha ruokkii hyvää, mikä johtaa täydelliseen järjestelmään.

Ensi silmäyksellä saattaa tuntua, että pahan luominen on vastoin Jumalan luonnetta. Tämän ongelman ratkaisemiseksi Leibniz lainasi Augustinuksen käyttämän idean : "Paha, vaikka se on olemassa, ei ole olento, vaan vain poikkeama Yhdessä olevan hyvästä" [5] . Toisin sanoen, pahaa ei voi olla olemassa ilman hyvää, aivan kuten donitsireikä ei ole olemassa ilman itse donitsia [6] . "Jumala on ääretön, mutta paholainen on rajallinen; hyvä voi levitä äärettömyyteen, mutta pahalla on rajansa” [7] . Leibniz käyttää Augustinuksen pahan mallia ja osoittaa, miksi maailma, jossa on paha, on parempi ja siksi parempi kuin maailma ilman pahaa.

Kritiikki

Leibnizin kriitikot väittävät, että maailmassa on liian paljon kärsimystä oikeuttaakseen optimismin. Voltaire pilkkasi Leibnizin optimismia satiirisessa romaanissa " Candide, or Optimism " (jossa ilmaisua kaikkien maailmojen parhaista toistaa toistuvasti tuleva filosofi Pangloss , joka joutuu painajaismaisiin tilanteisiin ).

Vaikka Leibniz väitti, että kärsimys on hyvä, koska se stimuloi ihmisen tahtoa. Kriitikot väittävät, että kärsimyksen aste on liian suuri perustellakseen uskoa, että Jumala on luonut "kaikkien mahdollisten maailmojen parhaan". Leibniz ratkaisee tämän ongelman osoittamalla eron sen välillä, mitä Jumala aikoo tehdä ( ennen tahto ) ja sen välillä, mitä Hän sallii tapahtua ( seuraava tahto ). Kristitty filosofi Alvin Plantinga kritisoi Leibnizin teodiikkaa, ja väitti, että parasta kaikista mahdollisista maailmoista ei todennäköisesti ole olemassa, koska aina voidaan kuvitella vielä parempaa maailmaa, kuten maailmaa toisen vanhurskaan miehen kanssa [8] .

Bertrand Russell piti Leibnizin Theodicya epäloogisena [9] . Russell väitti, että moraalisen ja fyysisen pahan on oltava metafyysisen pahan (epätäydellisyyden) tulos. Mutta epätäydellisyys on vain rajoitus; jos se, mikä on olemassa, on täydellistä, kuten Leibniz väittää, pahan olemassaolo edellyttää, että myös paha on hyvää. Lisäksi kristillinen libertarismi (ei liity poliittiseen libertarismiin ) ei määrittele syntiä välttämättömäksi, vaan vapaan tahdon satunnaiseksi seuraukseksi .

Toinen Leibnizin yhteydessä mainittu filosofi on Kant . Vaikka Leibniz vaikutti merkittävästi Kantiin, jälkimmäinen katsoi, että Leibnizin filosofia oli "harhaanjohtava". Kant uskoi, että Leibnizin työn harhaanjohtava luonne johtui hänen teoriansa yksipuolisuudesta.

Matemaatikko Paul du Bois-Reymond kirjoitti teoksessaan Leibnizian Thoughts in Modern Science, että Leibniz ajatteli Jumalaa matemaatikkona .

Muistiinpanot

Kommentit
  1. ↑ Tuli vastaus Pierre Baylen väitteisiin , jotka väittivät, että ihmismieli ei pysty ymmärtämään, miksi Jumalan maailmassa on niin paljon kärsimystä [1] .
  2. ↑ Yksi maailmankaikkeus ei sulje pois useiden maailmojen olemassaoloa
Alaviitteet
  1. ↑ Gottlieb, 2020 , s. 274.
  2. ↑ 1 2 Leibniz, Gottfried. Diskurssi metafysiikasta ja muista esseistä  . - Indianapolis: Daniel Garber ja Roger Ariew, 1991. - s. 53-55. — ISBN 0872201325 .
  3. ↑ Leibniz: Kaikkien mahdollisten maailmojen paras  (englanniksi)  (linkki ei ole käytettävissä) . Colin Temple (1. maaliskuuta 2012). Haettu 17. toukokuuta 2016. Arkistoitu alkuperäisestä 21. toukokuuta 2016.
  4. ↑ Rationalistit: René Descartes, kääntänyt John Veitch : Discourse on method, Meditations  .
  5. ↑ Gonzalez, Justo L. Kristinuskon tarina. Alkukirkko  uskonpuhdistuksen kynnyksellä .
  6. ↑ Murray ja Greenberg. Leibniz pahan ongelmasta . Stanford Encyclopedia of Philosophy . Haettu 9. joulukuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 11. joulukuuta 2019.
  7. ↑ Leibniz, Gottfried. Uskontofilosofia: Antologia.
  8. ↑ Paras kaikista mahdollisista maailmoista (downlink) . Haettu 20. maaliskuuta 2011. Arkistoitu alkuperäisestä 30. heinäkuuta 2013. 
  9. ↑ Russell, Bertrand. Leibnizin filosofian kriittinen esitys. Lontoo: George Allen & Unwin (1900).

Kirjallisuus

Linkit

  Siirry Wikidata-kohteeseen  Sanakirjat ja tietosanakirjat