Liang Shumin

Liang Shumin
梁漱溟

Liang Shumin, 1937
Syntymäaika 18. lokakuuta 1893( 1893-10-18 )
Syntymäpaikka Peking , ( Qing Empire )
Kuolinpäivämäärä 23. kesäkuuta 1988 (94-vuotias)( 23.6.1988 )
Kuoleman paikka Peking
Maa
Tärkeimmät kiinnostuksen kohteet filosofia
Wikilähde logo Työskentelee Wikisourcessa
 Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa

Liang Shumin ( kiina 梁漱溟, 18. lokakuuta 1893 , Peking  - 23. kesäkuuta 1988 , ibid) on kiinalainen filosofi, modernin konfutselaisuuden edustaja.

Elämä

Liang Shuming ( kiinalainen Liang Huanding 梁煥鼐) syntyi virkamiehen perheeseen Pekingissä. Isä Liang Juichuan Chinese 梁巨川( 1858 - 1918 ) oli wu - xu- uudistusten kannattaja . Suvun esi-isät tulivat Kiinaan mongolien valloittajien mukana 1200-luvulla , ja mongolilaisen sukunimen Yesuntumur sijaan he omaksuivat kiinalaisen sukunimen Liang.

Valmistuttuaan koulusta Liang Shuming liittyi vallankumouksellisiin ja liittyi vuonna  1911 Sun Yat-senin johtamaan Tongmenghui -liittoon . Vuonna 1912  hänestä tuli Min Guo Bao -lehden toimittaja ja kirjeenvaihtaja. Vuonna 1913  hän jätti Kuomintangin , johon Tongmenghui oli muuttunut, kääntyi buddhalaisuuden opiskeluun, valmistautui lähtemään maailmasta, ryhtyi kasvissyöjäksi ja vannoi, ettei menisi naimisiin.

Liang Shumingista tuli buddhalaisuuden seuraaja, ja hän julkaisi artikkelin mahayana-buddhalaisuudesta Dongfang Zazhi -lehdessä ( 1916 ) - "Saavuttuani alkuperän, ratkaisen epäilykset." Cai Yuanpei ( 1868-1940 ) , silloinen Pekingin yliopiston rehtori, luki sen ja kutsui kirjailijan vuonna 1917 opettamaan kurssia Intian filosofian historiasta. Pekingin yliopistossa Liang Shuming tapasi CPC:n perustajat Chen Duxiun ( 1879-1942 ) ja Li Dazhaon ( 1889-1927 ) .

Vuonna 1918  Liang Shumingin isä hukkui näkeessään Kiinan renessanssin epätoivoisesti, ja pian sen jälkeen Liang Shuming kääntyi kungfutselaisuuteen ja meni naimisiin ( 1921 ). Mutta usko buddhalaisen maailmankuvan uskollisuuteen ei koskaan jättänyt häntä. Vuonna 1921 Shangwu Yingshuguan Publishing House julkaisi kirjan "Idän ja lännen kulttuurit ja heidän filosofiansa". Vuonna 1923  Liang Shuming aloitti kurssin konfutselaisen ajattelun historiasta, ja vuonna 1924  hän lähti jo Pekingin yliopistosta. Vuodesta 1924 vuoteen 1927 hän harjoitti opetustoimintaa prov. Guangdong ja Shandong .

1920-luvun lopulta lähtien hän omistautui maatalousrakentamiseen乡村建设. Vuonna 1931  hän pystyi testaamaan teorioitaan ryhtymällä hallinnollisiin toimiin Shandongin Zouping 邹平县 piirikunnassa (se asetettiin Shandongin maatalouskehitysinstituutin hallintaan kenraali Han Fujuya韓復榘:n määräyksestä). Vuonna 1935  hän menetti vaimonsa Huang Jingxianin, joka asui hänen kanssaan 14 vuotta ja synnytti kaksi poikaa, Liang Peikuanin ja Liang Peishun. Zouping-kokeilu päättyi Japanin Shandongin hyökkäyksen myötä (syksyllä 1937).

Vuonna 1941  Liang Shumingista tuli Kiinan demokraattisen liigan vanhempi sihteeri . Liiton sihteerinä, joka kannatti yhtenäisrintaman vahvistamista, hän vieraili kahdesti (vuosina 1938 ja 1946  ) Yan'anissa , jossa hän puhui toistuvasti Mao Zedongin kanssa .

Vuonna 1941 hän asui Hongkongissa , missä hänen johdollaan painettiin Demokraattisen liigan sanomalehti "Guanming bao". Vuodesta 1942 marraskuuhun 1944 hän asui Guilinissa , missä hän meni naimisiin toisen kerran. Vuonna 1947  hän jätti Demokraattisen liigan.

Kiinan kansantasavallan muodostamisen jälkeen hänestä tuli Kiinan kansan poliittisen neuvoa-antavan neuvoston (CPPCC) koko Kiinan komitean jäsen. Vuonna 1953  Shandongin vierailun jälkeen Liang Shuming yritti julkisesti rukoilla Mao Zedongin kanssa Kiinan maaseudun puolesta huomauttaen, että talonpojat elävät paljon huonommin kuin työläiset. Tämän seurauksena, vaikka Liang Shumin säilytettiin CPPCC:ssä, häntä vastaan ​​käynnistettiin "kriittinen kampanja", joka huipentui vuonna 1956  kaksiosaisen Liang Shuminin ideologian kritiikin julkaisemiseen. Vuodesta 1953 lähtien Liang Shuminin teoksia ei ole julkaistu.

Hän joutui toistuvasti nöyryytyksen kohteeksi ja menetti suurimman osan kirjastosta " kulttuurivallankumouksen " aikana. Vuoden 1973 lopussa  Liang Shumingia pyydettiin kommentoimaan kampanjaa Lin Biaota ja Kungfutsea vastaan . Yrittäessään analysoida konfutselaisuutta marxilaisuuden näkökulmasta ja perustella konfutselaisen etiikan pääsäännöksiä Liang Shuming huomasi jälleen olevansa "kritiikin kohteena".

Vuonna 1975 hän sai valmiiksi viimeisen kirjansa Tietoisuus ja elämä. Hänen viimeiset vuodet kuluivat hiljaa. Kirjoja alettiin julkaista uudelleen, hänet sisällytettiin NKPSK:n pysyvään komiteaan. Vuonna 1987 Kiinan kulttuurin akatemia järjesti hänen filosofialle omistetun kansainvälisen konferenssin. Liang Shuming on haudattu Zoupingin piirikuntaan, jossa hän työskenteli aktiivisesti 1930-luvulla.

Filosofia

Liang Shumin on yksi 1900-luvun tunnetuimmista kiinalaisista filosofeista, uuden käsitteen luoja kiinalaisen ajattelun historiaan yksittäisten kulttuurien historiallisesta kehityksestä ja niiden typologiasta. Hän oli ensimmäinen, joka pohti kiinalaista kulttuuria vuorovaikutuksessa koko ihmiskunnan kulttuurin kanssa. Hänen kulttuuritypologiansa on tulosta perinteisen kiinalaisen ajattelun ja länsieurooppalaisen filosofian vuorovaikutuksesta.

Liang Shuminin kolme teosta voidaan nostaa esiin, joissa hänen kulttuuritypologiansa postulaatit ovat täydellisimmät: "Idän ja lännen kulttuurit ja niiden filosofia" ( 1921 ), "Kiinan kulttuurin perusteet" ( 1949 ) ja "Tietoisuus ja elämä" ( 1984  - kaikissa kolmessa tapauksessa julkaisupäivämäärä, ei kirjoituspäivämäärä).

Liang Shuminin filosofiassa historia nähdään peräkkäisenä muutoksena kolmen kulttuurin hallitsemisessa, joilla on erilaiset dominantit. Näiden hallitsevien tekijöiden muodostuminen johtuu tässä perinteessä valitusta inhimillisen tiedon pääkohteesta (etenkin lännelle nämä ovat "asioiden ja tapahtumien", Kiinalle "tunteiden" malleja). Liang Shuminin mukaan länsieurooppalaiselle kulttuurille tärkeintä oli aineellisen maailman lakien älyllinen ymmärtäminen ja luonnon valloitus, kiinalainen kulttuuri nojautui kehityksessään mieleen (eurooppalaisen filosofian kannalta tämä käsite on lähempänä pikemminkin moraalista intuitiota tai käytännön järkeä). Intialaisen kulttuurin päätavoitteena oli olemisen liikkumattoman alkuperäisen perustan etsiminen.

Liang Shuming oli lähes koko elämänsä ajan kiihkeä konfutselaisuuden puolustaja (1900-luvulla se todella tarvitsi suojelua Uuden kulttuurin liikkeen ajoista lähtien"). Tämä oli täydellisessä sopusoinnussa hänen isänmaallisten pyrkimyksiensä kanssa. Kiinan kulttuurin itsenäistä arvoa ja sen erityistä historiallista tehtävää tulisi Liang Shuminin mukaan etsiä vertailemalla Kiinan ja Länsi-Euroopan maiden kulttuureja.

Hänen historiosofiansa on rakennettu kolmen aikavälin progressiivisen historian mallin pohjalle. Historian ensimmäinen ajanjakso on länsimaisen kulttuurin dominanssikausi, joka ratkaisee ulkoisen ympäristön voittamisen ja pystyy vain mekaanisesti säätelemään yhteiskunnan elämää. Hän synnytti tieteen ja demokratian. Seuraavan historian ajanjakson Liang Shuminin mukaan olisi pitänyt alkaa / alkaa 1900-luvulla. Tähän mennessä länsimainen kulttuuri, kuten hän uskoi, oli kuluttanut itsensä loppuun, ja ihmiskunnan eteen nousi seuraava kysymys, kuinka sisäinen henkilökohtainen ja sosiaalinen kaaos sekä yhteiskunnan ja luonnon koordinoitu vuorovaikutus voitetaan. Tässä suhteessa hän ennusti pitkän luonnollisen ja sosiaalisen harmonian alkamista, joka korreloi kiinalaisen kulttuurin vaikutuksen leviämisen kanssa. Historian viimeinen ajanjakso tulee Liang Shuminin mukaan olemaan intialaisen kulttuurin ylivallan aikaa, joka on suunnattu elämän perusteiden ymmärtämiseen. Historiallisen prosessin täytyy päättyä ihmiskunnan lähtöön nirvanaan (tässä Liang Shumin toistaa Zhang Taiyania ).

"Elämä" (shengming, shenghuo) oli Liang Shuminin kulttuurikonseptin peruskäsite koko sen evoluution ajan. Alusta alkaen, sekä filosofiassa että todellisuudessa, ihmisen asema suhteessa elämään oli hänelle tärkeä. Ihmiselämä on hänen filosofiassansa lisäksi tärkeä ontologinen kategoria.

Liang Shuminin näkemyksiin vaikutti weishi- koulun filosofia , jolle hän perusti tietoteoriansa. Tämän opetuksen mukaisesti ulkomaailma ja minä itse olivat tietoisuuden toissijainen tuote, jonka kanssa Liang Shuming oli samaa mieltä. Aluksi hän käytti merkittävää osaa Weishin terminologiasta, mutta kehitti myöhemmin useita korvaavia käsitteitä. Universumin ytimessä "idän ja lännen kulttuurit ja niiden filosofiat" esitetyn käsitteen mukaan on tahto . Tahto on tietty voima - subjektiivinen tietoisuus, joka on jatkuvassa liikkeessä. Sen välineet ovat seitsemän aistitietoisuutta. Jos jatkamme veishin termien käyttöä, itse tahto on lähellä kahdeksatta tietoisuutta - alayavijnanaa. Tahto pyrkii liikkeessään tyytyväisyyteen, mikä ei ole läheskään aina mahdollista. Tahdolla subjektina on kaksi puolta: se on "muodostettu minä" (henki, tietoisuus) ja "nykyinen minä". Eteenpäin pyrkivälle "nykyiselle itselle" "muodostunut minä", joka on myös aistiemme ulottuvilla oleva aineellinen maailma, näkyy esteenä, joka on voitettava. Taistelua käydään ei vain aineellisen maailman kanssa (silloin voitto on mahdollista), vaan myös ilmeisen toivottomissa tapauksissa - muiden tietoisuuksien kanssa sekä kausaalisuuden lakien kanssa. (On poikkeuksia: ihminen on vapaa ikuisesta kamppailusta, kun hän harjoittaa esimerkiksi esteettistä toimintaa tai kirjallista luovuutta).

Taisteluprosessi on elämää, mutta sanan suppeassa merkityksessä. Sanan laajassa merkityksessä elämä on tapahtumien persoonaton kesto tai pikemminkin niiden kuvien kesto. Universumi on vakio, koska kuvien muutos on jatkuvaa. Siten kosmos on rakennettu elämälle. Sitä, mitä Liang Shuming työnsä varhaisessa vaiheessa kutsui elämäksi "sanan laajimmassa merkityksessä", voitaisiin kutsua sekä liikkeeksi että kuvien muutokseksi. "Sanan suppeassa merkityksessä" käsitys elämästä tyytyväisyydellä tai tyytymättömyydellä halusta myös määritteli kulttuuria ja nosti sen ontologiselle tasolle: kulttuuri on ihmisten elämäntapa, ja elämä ... jne. Liang Shuminin samaan aikaan esittämä sisäisen elämän käsite ei kuitenkaan ole täysin yhdenmukainen yllä olevien määritelmien kanssa. Hänen mielestään ihmisen tulisi kuunnella sisäistä elämäänsä, jota varten hän on lahjakas intuitioon; "sisäinen elämämme kommunikoi ulkomaailman kanssa vain intuition ikkunan kautta." Tästä juontuu yksi tärkeimmistä eroista lännen ja idän filosofian välillä: edellinen tavoittelee vain tietoa, kun taas itäinen tavoittelee elämää. Tästä käsitteestä tuli myöhemmin tärkeä osa hänen tulkintaansa elämästä sellaisenaan.

"Idän ja lännen kulttuurit..." Liang Shuming antaa kolmivaiheisen yleisen universumin kaavion: kaiken perusta on tyhjyys , " kaltaisuus ", todellinen olemus - täällä ei ole elämää; sitten on kuvien keston ja subjektiivisen kamppailun alue - elämän alue; ja reunalla ulkoinen aineellinen maailma. Vihje Liang Shuminin filosofisen ajattelun mahdollisesta jatkokehityksestä näkyy siinä, mitä hän sanoo kiinalaisesta filosofiasta: se on omistautunut sisäiselle elämälle ja ei puhu olemisesta, vaan muutoksesta. Hän sanoi aina: sinun täytyy seurata totuutta, jonka nyt ymmärrät, ja panna se käytäntöön. Vähän ennen kuin hän kirjoitti "Idän ja lännen kulttuurit ...", hän jätti uskonnollisen buddhalaisuuden ja kääntyi konfutselaisen maailmankuvan puoleen. Jatkopolullaan konfutselaisuuteen hän alkoi käsitellä asioita, jotka hänen mielestään olivat omistettu koko kiinalaiselle ja erityisesti konfutselaiselle filosofialle - ihmisten vuorovaikutuksen, moraalisen intuition ja maailman metamorfoosien ongelmiin.

Kiinalaisen kulttuurin perusteissa Liang Shuming puhuu tuskin Kulttuureissa esitetyn kolmitermimallin ensimmäisestä tasosta.... Täällä häntä kiinnostaa ensisijaisesti maailman evoluutioprosessi kosmisen elämän ikuisen liikkeen ilmentymänä. Evoluution käsittely tässä teoksessa sisältää selkeitä jälkiä "luovan evoluution" käsitteestä Bergsonin filosofiassa . "Säätiöt..." on omistettu puhtaasti kulttuurisille aiheille, mutta Liang Shuming vie ne luonnollisesti laajemmalle ongelmakentälle: hän aloittaa siitä tosiasiasta, että ihmisyhteiskunnan kehitys on linjassa kaiken elävän kehityksen kanssa. Lisäksi tällä hetkellä ihminen on evoluution huippu. Vaisto  on eilen, nyt se ei ole niinkään elämän liikkeen elementti, kuin se estää sen uuden ilmentymisen - lixing 理性, järkeä (mutta ei järkeä tavallisessa merkityksessä, vaan pikemminkin käytännöllistä järkeä tai moraalista intuitiota). Vaisto ja ruumis ovat elämän välineitä, mutta ne estävät sen kehittymisen edelleen, vangitsevat sen, mutta mieli ihmisessä vapauttaa elämän. Moderni tiede näkee vain elämän varjon; äly, joka on siis sopeutunut vain aineellisen maailman tuntemiseen, ei myöskään voi antaa todellista yhteyttä elämään; tällainen tieto on aluksi rauhallista. Elämä sen sijaan ei ole rauhallista, ja sen tuntemiseksi täytyy luottaa ihmiseen itseensä, hänen sisäiseen elämäänsä (vaikka elämä ei voi ilmentää toimintaansa jatkuvasti; sitä estää liiallinen jännitys ja laiskuus). Saatuaan tietää totuuden, jonka mieli kommunikoi (se on myös "taivaallinen periaate", tian li 天理), ihmisen on jatkuvasti ja tietoisesti toteutettava se. Miten tämä vaikuttaa evoluution kulkuun tai elämään itseensä? Liang Shuming väitti, että ihmiselämä on yhtä asioiden kanssa. Jatkuvasti muuttuvan elävän maailman olennainen yhtenäisyys toteutuu sen täyttävän elämän kautta.

Elämä elävässä olennossa siirtyy vähitellen ja jatkuvasti aineen transsendenssiin . Mitä korkeampi elävä olento on, sitä vahvempi elämä siinä on, sitä kauempana se on aineesta. Nyt ihmiselämän korkein ilmentymä on moraali, koska se perustuu lisiiniin. Elämä ilmenee elävissä olennoissa, ilman niitä sitä olisi mahdoton nähdä, mutta koko universumissa ei ole paikkaa, jossa ei olisi elämää. Ihmisen on kuitenkin helpompi tuntea olevansa yhtenäinen maailman kanssa, kun taas muilla elävillä olennoilla ei ole sellaista järjen "ikkunaa". Ihmiselämä liittyy etiikkaan, ystävälliset suhteet - velvollisuuteen. Tästä konfutselaisuus sai moraalin ja rituaalien prioriteetin.

Tietoisuus ja elämä -kirjassa Liang Shuming täydentää käsityksiään elämästä. (Tämän kirjan evoluution käsite on pohjimmiltaan sama kuin Fundamentalsissa...). Tässä hän selittää kaksijakoista "essence-applikaatio" käyttämällä eroa termien "shengming" ja "shengho" välillä, joita hän oli aiemmin käyttänyt keskenään.

Liang Shuming huomauttaa, että ihmiselämällä on kaksi puolta - yksilöllinen ja sosiaalinen, ja yksilöä voidaan pitää toissijaisena. Tietoisuus on mieli (lixing whale. 理性) ja äly , eli ihmiselämän puoli, joka on vapaa vaistoista. Huolimatta elämän itselleen asettamista rajoituksista, se on sulautunut ja erottamaton; ihmiselämä on suoraan yhtä ruumiillista kosmoksen kanssa, sitä ei rajoita tila tai aika. Eristäminen ajassa ja tilassa on ihmisten tekemä virhe. Joten vaiston ohjaama ei erehdy. Ihminen on kuitenkin väärässä vain siksi, että hän voi olla oikeassa. Elämä antoi ihmiselle oikeuden tehdä virhe, jotta hän voisi myöhemmin korjata sen ja ymmärtää yhtenäisyytensä maailmankaikkeuden kanssa. Siinä elämä tavoittelee äärimmäistä henkisyyttä ja vapautta. Elämän ominaisuus on ei-kaksinaisuus (tässä Liang Shuming viittaa uuskonfutselaiseen tulkintaan käsitteestä "ihmiskunta" - jen - maailmankaikkeuden tilana). Ihmisen tietoisuuden olemus on maailmankaikkeuden ydin, itse elämä. Tietoisuudella ei ole rajoja. Koska se on identtinen elämän kanssa, se on ensisijainen suhteessa maailmaan. Elämä voittaa jatkuvasti ruumiillisen, mutta toistaiseksi se ei voi tulla toimeen ilman kehoa - siksi tietoisuus sisältyy edelleen kehoon.

Tietoisuudessa ja elämässä sanotaan, että elämän kaksi olemusta (ti) tulisi erottaa: muuttuva ja rauhallinen. Myös tämän maailman rauhallinen perusta, jossa ei ole kuolemaa eikä syntymää, on otettu buddhalaisuudesta. Kuitenkin aiemmin "Kulttuurit..." Liang Shuming viittasi häneen maailmankaikkeuden "elottomaksi" olemukseksi; tämä loi epämiellyttävän dualismin, jota ei voitu poistaa osoitteiden avulla tarpeesta tuntea maailman kaikki kolme tasoa. Teoksessa "Tietoisuus ja elämä" "sellaista" kutsutaan eläväksi, vaikkakin liikkumattomaksi, maailman lähteeksi, eli Liang Shuming hylkäsi "Perusasioissa ..." ilmaistun oletuksen, jonka mukaan elämä ei ole pohjimmiltaan rauhallista ja voi vain olla olemassa. liikkeessä. Täällä ilmeni myös hänen halunsa sovittaa yhteen kungfutselaisuus ja buddhalaisuus yhdessä maailmankatsomustilassa: konfutselainen filosofia siis käsittelee yhtä suuren elämän aspektia ja buddhalainen filosofia toista. Tuloksena oli malli antroposentrisestä kosmoksesta, joka oli täynnä etiikkaa ja perustui "lepo - liike" -dikotomiaan.

Toimii

Muistiinpanot

Kirjallisuus

Linkit

  Siirry Wikidata-kohteeseen  Sanakirjat ja tietosanakirjat