Ensimmäisinä vuosina sen jälkeen , kun bolshevikit tulivat valtaan vuonna 1917, heidän uskonnollinen politiikkansa muutti suuntaa useita kertoja. Halu lopettaa ennen kaikkea Venäjän ortodoksinen kirkko vallankumouksen aikaan maan hallitsevana uskonnollisena järjestönä säilyi vakaana. Tämän tavoitteen saavuttamiseksi bolshevikit yrittivät muun muassa käyttää muita uskonnollisia uskontokuntia . Yleisesti ottaen uskonnollisen politiikan tavoitteena oli kuitenkin johdonmukaisesti hävittää uskonto, koska se oli ristiriidassa marxilaisen ideologian kanssa .
Toisaalta monet välittömästi lokakuun vallankumouksen jälkeen annetut säädökset vastasivat maallisen eurooppalaisen valtion mallia [1] . Siten " Venäjän kansojen oikeuksien julistus " määräsi "kaikkien ja kaikkien kansallisten ja kansallis-uskonnollisten etuoikeuksien ja rajoitusten" [2] poistamisen . Myöhemmin tämä normi kirjattiin ensimmäiseen Neuvostoliiton perustuslakiin vuonna 1918 . Myös siviili- (ei-kirkko-) avioliitto laillistettiin , kirkko erotettiin koulusta .
Toisaalta bolshevikit eivät alusta pitäneet salailemaan vihamielisyyttään uskontoa kohtaan yleensä ja ortodoksiseen kirkkoon erityisesti. Joten Art. Saman vuoden 1918 perustuslain 65 §:ssä , joka perustui periaatteeseen jakaa yhteiskunta "läheisiin" ja "muukaisiin" luokkiin, "munkeilta ja kirkkojen ja kulttien hengellisiltä palvelijoilta" riistettiin äänioikeus . Kirkkohistorioitsija arkkipappi Vladislav Tsypin kirjoittaa: ”Ortodoksinen kirkko erotettiin valtiosta, mutta se ei samalla saanut yksityisen uskonnollisen seuran oikeuksia. Perustava ero Neuvostoliiton "kultteista" annetun lain ja kirkon erottamisen oikeudellisen järjestelmän välillä sellaisissa osavaltioissa kuin Yhdysvalloissa tai Ranskassa oli "asetuksen" viimeisissä kappaleissa, joiden määräykset toistettiin poikkeuksetta myöhemmissä laeissa. : "Millään kirkoilla ja uskonnollisilla yhteisöillä ei ole oikeutta omistaa omaisuutta. He eivät ole oikeushenkilöitä. Kaikki Venäjällä olevien kirkkojen ja uskonnollisten yhdistysten omaisuus on julistettu kansan omaisuudeksi. Temppelit, pyhät ikonit ja pyhät astiat vietiin pois kirkosta. Kirkolta riistettiin kaikki omaisuus. [3]
V. I. Lenin , huolimatta hänen "uskonnollisten ennakkoluulojen" torjuntapolitiikasta, antoi vuosina 1918-1921 määräajoin ohjeita uskovien tunteiden loukkaamisesta . Puhuessaan ensimmäisessä koko Venäjän työssäkäyvien naisten kongressissa 19. marraskuuta 1918 hän huomautti: ”On välttämätöntä taistella uskonnollisia ennakkoluuloja vastaan äärimmäisen varovaisesti; paljon vahinkoa tekevät ne, jotka tuovat uskonnollisten tunteiden loukkauksia tähän taisteluun” [4] . Lenin sisällytti samanlaisen ohjeen RCP:n ohjelmaluonnokseen (b) vuonna 1919: "Toteuttaa työväen joukkojen todellinen vapauttaminen uskonnollisista ennakkoluuloista, saavuttaen tämä propagandan ja joukkojen tietoisuuden lisäämisen avulla, samalla aikaa huolellisesti välttäen mitään loukkaavaa väestön uskovan osan tunteita...". "Ehdotuksissa RKP:n keskuskomitean täysistunnon päätösluonnokseen (b) puolueohjelman 13 kappaleesta" (1921) hän totesi, että sen tulisi: "älä jätä esiin kysymystä uskonnonvastaisesta taistelusta " [4] . Lisäksi Lenin tuki Tšerepovetsin piirin Jaganovskin kaupunginosan uskovien pyyntöjä osallistua vuonna 1915 perustetun paikallisen temppelin valmistumiseen lähettämällä muistiin Afanasjevskin kyläneuvoston puheenjohtajalle V. Bakhvaloville 2.4. 1919 sanoilla: "Tempelin rakentamisen loppuun saattaminen on tietysti sallittua" [4 ] .
Historioitsija Dmitri Pospelovskin mukaan Lenin alun perin "olleen marxilaisten ajatusten vanki, joiden mukaan uskonto on vain tietyn aineellisen perustan yläpuolella oleva päällysrakenne" , toivoi hävittävänsä Venäjän ortodoksisen kirkon yksinkertaisesti ottamalla pois sen omaisuuden. [5] . Siten vuonna 1917 annetulla asetuksella "Maasta" kansallistettiin luostari- ja kirkkomaat.
Bolshevikit eivät hyväksyneet Venäjän ortodoksisen kirkon paikallisneuvoston määritelmää 2. joulukuuta 1917, jossa vahvistetaan Venäjän ortodoksisen kirkon etuoikeudet muihin tunnustuksiin nähden (ensisijainen julkisoikeudellinen asema, useiden valtion virkojen säilyttäminen vain ortodoksit, vapautus pappien ja munkkien velvollisuuksista jne.) [6] , mikä vahvisti entisestään keskinäistä antagonismia. Kaikki ortodoksiset eivät kuitenkaan tukeneet ajatusta ROC:n etuoikeutetun aseman jatkamisesta uudessa valtiossa - oli niitä, jotka toivoivat kirkon hengellistä uudistumista tasa-arvoisissa olosuhteissa.
Pian Venäjän ortodoksisen kirkon paikallisneuvoston päätöksen (päivätty 2.12.1917) antamisen jälkeen bolshevikit hyväksyivät asetuksen kirkon erottamisesta valtiosta ja koulun erottamisesta kirkosta (23. tammikuuta (5. helmikuuta)) , 1918), joka vahvisti valtion maallista luonnetta. Samaan aikaan tällä asetuksella evättiin uskonnollisilta järjestöiltä oikeus oikeushenkilöllisyyteen ja omistusoikeudet. Kaikki aiemmin uskonnollisille järjestöille kuuluneet rakennukset siirtyivät valtion omaisuudeksi, ja järjestöt itse alkoivat siitä lähtien käyttää niitä vapaan vuokran perusteella. Näin uskonnolliset järjestöt menettivät oikeudellisen ja taloudellisen riippumattomuutensa ja valtio sai voimakkaan vivun painostaa niitä. Tämä kirkon ja valtion välisten taloudellisten suhteiden malli oli olemassa neuvostojärjestelmän romahtamiseen asti .
Kuitenkin valtansa ensimmäisinä vuosina, sisällissota ja väestön uskonnollisuus huomioon ottaen, bolshevikit eivät aktiivisesti kampanjoineet rakennusten ottamiseksi uskonnollisilta järjestöiltä.
Maaliskuussa 1919 Novgorodin maakunnassa paikallinen Cheka pidätti pappi Vasily Pyatnitskyn. Häntä syytettiin tottelemattomuudesta neuvostovaltaa kohtaan, virkamiesten hakkaamisesta jne. Papin veli Konstantin Pjatnitski kirjoitti Leninille yksityiskohtaisen kirjeen, jossa hän huomautti erityisesti, että "... monille kaskan pukeminen on jo rikos. " Tämän seurauksena pappi pysyi hengissä ja vapautettiin pian [7] .
Saman vuoden syksyllä 1919 Lenin sai sähkeen, jossa häntä pyydettiin vapauttamaan Kalugan piispa Mikhei pidätyksestä. Leninin puolesta vastuulliset virkamiehet olivat mukana tarkistamassa tätä tosiasiaa. Kävi ilmi, että hänet pidätettiin panttivankina eikä hän ollut syyllinen mihinkään. Neuvostoliiton hallituksen päämiehen väliintulon jälkeen piispa vapautettiin [8] .
Reliiktien avajaiskampanjaMuistomerkkien avauskampanja oli propagandaluonteinen ja alkoi syksyllä 1918 Aleksanteri Svirskin pyhäinjäännösten avaamisella Olonetsin läänissä . Kampanjan huippu oli vuosina 1919-1920 [9] , vaikka jotkin jaksot tapahtuivat 1930-luvulla.
Oikeuden kansankomissariaatin kollegio hyväksyi 16. helmikuuta 1919 päätöslauselman pyhien jäännösten avaamisen järjestämisestä Venäjällä ja määritti " menettelyn valtion elinten tarkastamiseksi ja takavarikoimiseksi " [10] . Jäännösten avaamisen (peitteiden ja vaatteiden poistaminen niistä) suoritti papisto lääkintäasiantuntijoiden, paikallisten neuvostoviranomaisten edustajien ja Oikeuden kansankomissariaatin läsnä ollessa . Ruumiinavauksen tulosten perusteella määrättiin aktin laatiminen. Jäännösten avaamisen ja tutkimisen jälkeen he allekirjoittivat asiakirjat jäänteiden ulkonäöstä ja säilytyksestä: lääketieteen asiantuntijat, papisto itse ja valtion virkamiehet.
Jäännösten avaamista seurasi valokuvaaminen ja kuvaaminen, toisinaan toimikuntien jäsenten taholta oli törkeää jumalanpilkkaa ( Zvenigorodskyn Pyhän Savvan muistomerkkien avajaisissa yksi komission jäsenistä sylki useita kertoja pyhän kallossa) [11] . Osa pyhäköistä ja pyhäköistä päätyi kirkon edustajien osallistuessa tarkasteltuaan valtion museoihin, monien jalometallien kohtalosta ei tiedetty enempää (esim. 29.3.1922 monen pudon hopeinen pyhäkkö Pyhän Aleksiksen Moskovan rakennus purettiin ja takavarikoitiin Donskoyn luostarista [12] ). Jäännökset, kuten esineet , asetettiin sitten eri museoiden, pääsääntöisesti ateismin museoiden tai paikallishistoriallisten museoiden lasivitriinien alle.
Venäläiset protestantit olivat täysin tyytyväisiä oikeuksien tasa-arvoon Venäjän ortodoksisen kirkon kanssa, varsinkin kun kirkon ja valtion erottamisen periaate on yksi baptistien ja lähisukuisten evankelisten kristittyjen keskeisistä periaatteista. Heillä oli vähän bolshevikkien pakkolunastuksiin sopivaa omaisuutta. Ja kokemus selviytymisestä ja kehityksestä vainon ja syrjinnän ilmapiirissä, joka hankittiin ennen monarkian kukistamista, uusissa olosuhteissa antoi heille tiettyjä etuja Venäjän ortodoksiseen kirkkoon verrattuna.
Lisäksi osa bolshevikkien johtajista, joita johtaa V. I. Lenin ja tärkein bolshevikki "lahkojen asiantuntija" V. D. Bonch -Bruevich , neuvosto-venäläisen uskonnontutkijan L. N. sanoin, käyttävät niitä omiin tarkoituksiinsa.
”Alkuvuosina päätehtävänä oli säilyttää valta, saavuttaa voitto sisällissodan syttyessä. Mitrokhin huomautti. - Siksi ykköskohteena pysyi Venäjän ortodoksinen kirkko, joka tuomitsi avoimesti lokakuun vallankumouksen ja neuvostohallinnon julmuuden.<...> Näin ollen ortodoksisuutta koskevat viralliset julkaisut olivat täynnä sovittamatonta vihamielisyyttä ja luokkavihaa. He korostivat kirkon ”vastavallankumouksellista” toimintaa, usein hyvin suuntaa antavalla tavalla. Tämä sävy jatkui sen jälkeen, kun kirkko ilmoitti uskollisuutensa. Artikkelit lahkoista näyttivät erilaisilta. Vaikka yritykset saada "närkästyneitä lahkoja" sosiaalidemokratian puolelle eivät tuottaneet vakavia tuloksia, bolshevikkien johto ei voinut ankarimman selviytymistaistelun olosuhteissa jättää huomiotta "demokraattisen protestin elementtejä" ja yritti. käyttää niitä erityisesti osuuskuntarakentamisessa” [14] .
Tällä aallolla annettiin jopa 4. tammikuuta 1919 annettu asetus "vapaudesta asepalveluksesta uskonnollisista syistä", jonka mukaan pasifistisella uskovalla oli oikeus tuomioistuimen päätöksellä korvata asepalvelus vaihtoehtoisella "terveyspalveluksella" . , pääasiassa tartuntatautien sairaaloissa tai muussa yleisesti hyödyllisessä työssä asevelvollisen valinnan mukaan” (s. 1) Totta, käytännössä kaikki eivät tätä mahdollisuutta kyenneet hyödyntämään - kunnat eivät usein tienneet tästä asetuksesta tai tiesivät. eivät tunnista sitä ja rankaisevat "aavikoijia" teloituksiin asti [15] . Samaan aikaan kansantuomioistuin joutui pyytämään lokakuussa 1918 perustetulta julkiselta uskonnollisten yhteisöjen ja ryhmien yhdistyneeltä neuvostolta tutkimusta - kieltääkö varusmiehen uskonto todella häntä suorittamasta asepalvelusta [16] . RSFSR:n oikeuden kansankomissaariaatti (5. heinäkuuta 1919 annettu asetus ja 4. elokuuta 1920 annettu kiertokirje) puolestaan otti käyttöön uskonnollisten yhteisöjen ja ryhmien yhteisneuvoston vastuun sodanvastaisia näkemyksiä koskevien tietojen oikeellisuudesta. henkilöiden, jotka haluavat välttää asevelvollisuuden armeijaan, sekä kansantuomioistuimen oikeus hylätä tämän organisaation tutkimuksen tulokset [16] . Joulukuun 21. päivänä 1920 julkaistiin kansankomissaarien neuvoston asetus , joka eväsi uskonnollisten ryhmien ja yhteisöjen yhdistyneeltä neuvostolta oikeuden tutkia asepalveluksesta vapauttamista koskevia hakemuksia [16] . Tästä eteenpäin vapauttamiskysymyksen päätti yksinomaan kansan tuomioistuin [16] .
Samaan aikaan, kuten Venäjän tiedeakatemian Siperian sivukonttorin historian instituutin vanhempi tutkija Andrey Savin totesi , "uskollinen asenne evankelisia kirkkoja kohtaan ei ole koskaan ollut ainoa hallitseva linja bolshevikkien politiikassa. Merkittävä osa puolueen jäsenistä ja poliittinen poliisi vastusti a priori tinkimättömästi "lahkoja". He pitivät "lahkoliikkeen" toimintaa "yrityksenä mukauttaa uskonto uusiin olosuhteisiin", "toisena neuvostovastaisen kulakkielementtien liikkeen muotona maaseudulla" [17] .
Sisällissodan vuosina neuvostoviranomaiset yrittivät jopa saada protestantteja, myös ulkomaalaisia, puolelleen. RSFSR:n vuoden 1918 perustuslaki takasi turvapaikan Neuvosto-Venäjällä kaikille uskonnollisen vakaumuksensa vuoksi vainotuille.
Dmitri Pospelovskin mukaan taistelussaan Venäjän ortodoksista kirkkoa vastaan bolshevikit etsivät tukea (tai ainakin puolueettomuutta) myös muslimeilta ja juutalaisilta. Tätä tarkoitusta varten perustettiin vuonna 1918 muslimikansallisuuksien asioiden komissaariaatti, jota johti tataarin vallankumouksellinen Mullanyp Vakhitov [18] .
Juutalaisille luotiin "juutalainen osasto" NSKP:ssä (b) . Totta, tämä osio ei edustanut juutalaisuutta uskontona, vaan juutalaisia kansallisuutena. Lisäksi tämän osan piti taistella juutalaisuutta vastaan ja edistää juutalaisten maallistumista. Kuitenkin, jos viranomaiset pystyivät yksin ratkaisemaan kirkkojen, moskeijoiden ja rukoustalojen sulkemisen kentällä, synagoga oli mahdollista sulkea vain NSKP:n juutalaisosaston luvalla (b) [18] .
Joulukuun 28. päivänä 1920 opetuksen kansankomissariaatin juutalaisosastolta ilmestyi kiertokirje hederien ja jeshivien likvidoinnista . Vuonna 1921 Vitebskin chederin ja Rostovin jeshivan näytösoikeudenkäynnin jälkeen kaikki juutalaiset uskonnolliset oppilaitokset suljettiin virallisesti. Monet yeshiva-johtajat ja opettajat muuttivat oppilaidensa kanssa.
Kuitenkin useiden vuosien ajan hederit ja jeshivat jatkoivat edelleen maanalaista toimintaa. Vuonna 1922 Yosef Schneersohn , Lubavitcher Hasidimin (6. Rebbe ) johtaja, perusti rabbikomitean, joka toimi puolilaillisissa olosuhteissa. Vuonna 1923 juutalaisuuden vastainen uskonnonvastainen toiminta keskeytettiin suurelta osin: 1920-luvun loppuun mennessä synagogien määrä oli lisääntynyt vuoteen 1917 verrattuna; Leningradissa vuonna 1927 oli 17 synagogaa ja rukoushuonetta, kun vuonna 1917 niitä oli 13 [19] . Vuodesta 1925 lähtien amerikkalainen järjestö Joint on alkanut tarjota taloudellista apua uskonnonopetukseen .
Lokakuussa 1922 pidettiin RCP(b) keskuskomitean alaisuudessa toimivan kirkon ja valtion erottamiskomission ensimmäinen kokous , joka tunnetaan paremmin nimellä RCP(b) keskuskomitean alainen uskonnonvastainen toimikunta [20 ] . Tekisti Jevgeni Tuchkov johti komissiota . Koko 1920-luvun tämä komissio oli itse asiassa yksin vastuussa keskuskomitean politbyroolle "kirkkopolitiikan" kehittämisestä ja täytäntöönpanosta, tehokkaasta taistelusta uskonnollisia järjestöjä ja niiden "haitallista" ideologiaa vastaan, eri puolueiden ja puolueiden toiminnan koordinoinnista. Neuvostoelimet tällä alueella [17] . Vuosina 1921-1925 Venäjän valtakunnan laitamille asetettiin neuvostovalta, mikä johti siellä olevan kirkon omaisuuden takavarikointiin ja papiston maksujen lopettamiseen. Esimerkiksi toukokuussa 1924 tehtiin Neuvostoliiton ja Kiinan välinen sopimus CER :n siirtämisestä yhteiseen hallintaan . Saman vuoden lokakuussa Neuvostoliiton edustajat sulkivat CER:n kirkkoosaston ja häädivät papit palvelusasunnostaan [21] .
Neuvostoviranomaisten asenne "lahkolaisia" kohtaan oli erilainen. Vuonna 1921 Maatalouden kansankomissariaatin alaisuudessa perustettiin komissio vapaiden maiden ja entisten maanomistajien maiden siirtoa varten vanhauskoisille ja lahkoyhteisöille [22] . 5. lokakuuta 1921 Maatalouden kansankomissaariaatti julkaisi vetoomuksen "Venäjällä ja ulkomailla asuville lahkoille ja vanhauskoisille" [16] . Heitä kehotettiin aloittamaan kolhoosien perustaminen tasavallan vapaille maille [16] . "Sektäärisiä" kolhooseja perustettiinkin neuvostoviranomaisten hallitsemille alueille, mutta niitä oli vähän (alle 150) ja suurin osa niistä ei kestänyt kauan [23] . Muslimi Turkestanissa , Uralilla ja Siperiassa niitä ei syntynyt ollenkaan [23] .
Protestantit, erityisesti baptistit, käyttivät hallituksen politiikan muutosta saarnaamisen tehostamiseen. Sisällissodan vuosina baptistien määrä Venäjällä lisääntyi dramaattisesti aktiivisen lähetystyön, mukaan lukien ulkomaisten saarnaajien, ansiosta. 1920-luvun neuvostoelinten asiakirjat sisältävät fantastisia lukuja lahkojen määrästä Venäjällä. Esimerkiksi F. Putintsev huomauttaen, että "lahkollisuuden" kasvun huippu tapahtui vuosina 1919-1921. arvioi sen lukumäärän seuraavasti: ”Lahkot itse muodostavat 35 miljoonaa kannattajaansa Neuvosto-Venäjällä, eli heidän mukaansa käy ilmi, että kolmasosa väestöstä koostuu lahkoista. Itse asiassa kehomme luotettavampien ja tarkempien tietojen mukaan Sov. Venäjä ei ole 35 miljoonaa, vaan 2 kertaa vähemmän” [24] . Jotkut protestanttien edustajat antoivat myös lausuntoja vaikutusvaltansa ja lukumääränsä merkittävästä kasvusta. Esimerkiksi vuonna 1923 kolmannessa baptistikongressissa Venäjän valtuuskunta väitti, että Neuvosto-Venäjällä oli 5 000 baptistikoulua, joissa oli 300 000 poikaa ja tyttöä [25] .
Kasteen nopea leviäminen aiheutti hälytyksen neuvostoviranomaisissa, jotka jo vuonna 1923 alkoivat harjoittaa politiikkaa, jonka tarkoituksena oli pysäyttää ulkomaisten lähetyssaarnaajien toiminta Neuvostoliitossa. Esimerkiksi jo vuoden 1923 alussa Vladivostokissa , jossa baptistiyhteisö oli sisällissodan aikana vahvistunut hyvin, rukoushuoneet, baptistikustantamo (jo painetut aikakauslehdet vedettiin pois varastosta), Raamattu-instituutti ja lähetystyökurssit suljettiin, ja ulkomaiset saarnaajat lähtivät Harbiniin [26] .
Kuten historioitsija Tatjana Nikolskaja kirjoitti, "Neuvostoliitossa uskontojen tasa-arvoa ei käytännössä ollut, koska ateismista tuli kuin valtionuskonto, jolla oli monia etuoikeuksia, kun taas muut uskonnot joutuivat vainon ja syrjinnän kohteeksi. Itse asiassa Neuvostoliitto ei koskaan ollut maallinen valtio, vaikka se julisti tämän lakiasiakirjoissaan” [27] .
Neuvosto-Venäjällä vuoteen 1922 asti asunut sosiologi Pitirim Sorokin kuvaili ortodoksisen kirkon asemaa 1920-luvun alussa seuraavasti: ”Venäjän henkisessä elämässä havaittiin suuren elpymisen prosessi. Vaikka kaikki muut rakennukset romahtivat vähitellen, kirkkoja alettiin entisöidä ja uudistaa” [28] .
Viranomaisilla oli 1920-luvulla vielä vähän kontrollia hautajaisliiketoiminnassa, jossa uskonnollisia riittejä säilytettiin. Kevääseen 1923 mennessä 269 kaupungissa (lukuun ottamatta Kaukoitää) oli vain 26 kunnallista hautaustoimistoa (joista 2 ei toiminut ja 11 oli yksityishenkilöiden vuokraamia) [29] . Jopa Moskovassa vuonna 1926 26 olemassa olevasta hautausmaalla 14 siirrettiin uskovien yhteisöille [29] .
Vuoteen 1929 asti useita uskonnollisia vapaapäiviä pidettiin virallisesti "erityisinä lepopäivinä". Joten Uralin alueellisen työministeriön 18. joulukuuta 1928 antamassa päätöslauselmassa "Vuoden 1929 vapaapäivinä ja erityisinä lepopäivinä" lueteltiin seuraavat erityiset lepopäivät [30] :
Ero vallankumouksellisen loman ja erityisen lepopäivän välillä oli se, että vallankumouksellista lomaa edeltävä työpäivä ei saanut olla yli 6 tuntia [30] . Erityistä lepopäivää edeltävää työpäivää ei lyhennetty [30] .
Vuosina 1921-1922 maassa puhkesi nälänhätä sadon epäonnistumisen, sisällissodan aiheuttamien vahinkojen sekä valkokaartin politiikan ja sotilaallisen väliintulon seurauksena . Venäjän ortodoksinen kirkko yritti alusta alkaen järjestää hyväntekeväisyysapua nälkäisille. Heinäkuussa 1921 patriarkka Tikhon vetosi yhdessä kirjailija Maxim Gorkin kanssa amerikkalaisiin pyyntöön auttaa apua tarvitsevia. Vetoomus julkaistiin New York Timesissa ja muissa ulkomaisissa sanomalehdissä, ja myös Neuvostoliiton diplomaatit jakelivat sitä diplomaattisia kanavia pitkin [31] . Kirkko toteutti useita toimenpiteitä nälänhädän vaikutusten lieventämiseksi.
Kirkon asemasta huolimatta bolshevikit käynnistivät nälkää vastaan taistelevan verukkeena laajan kampanjan kirkon arvoesineiden takavarikoimiseksi. Myöhemmin Josif Stalin ihaili suoraan kirkon taitavaa työntämistä ja nälkää [32] :
Onnistuimme kohtaamaan pappien uskonnolliset pyrkimykset työväestön tarpeiden kanssa. Tässä ovat jalokivet kirkossa, sinun täytyy vetää ne pois, myydä ne ja ostaa leipää. Nälkä, nälän edut olivat vastoin pappien uskonnollisia pyrkimyksiä. Se oli fiksu kysymys. Tämä ei ole teoreettisten näkökohtien vastaista, he menivät papeille, mutta maan nälän, sadon puutteen ja sadon epäonnistumisen perusteella. Jalokivet kirkossa, anna ne, me ruokimme ihmisiä, eikä tätä vastaan ole mitään suojattavaa, ei ole mitään vastustettavaa, edes uskovaisin ihminen - nälkä.