Niklas Luhmannin järjestelmäteoria on sosiologinen käsite yhteiskuntajärjestelmästä, joka erottuu joukosta tunnistamalla viestinnän ja yhteiskunnan. Luhmann määrittelee kommunikaation erityiseksi toiminnaksi, joka luonnehtii yksinomaan sosiaalisia järjestelmiä, ja yhteiskunta järjestelmänä määritellään operaatiolla, joka toistaa tätä järjestelmää [1] . Luhmannin konsepti, jota kutsutaan myös uusfunktionaalismiksi, on herättänyt monien tutkijoiden huomion, muun muassa Jürgen Habermasin.
Luhmann supistaa ensimmäistä kertaa koko sosiaalisen prosessin yhdeksi toiminnaksi - viestintäksi. [2] Hän määrittelee järjestelmän suhteessa sen suhteeseen siihen, mitä se ei ole (eli sen suhteen ympärillä olevaan maailmaan). [3] Luhmannin käsityksen mukaan järjestelmä on kaikkea, mikä on omavarainen ja kykenee uusiutumaan ja erottumaan ympäristöstä. Järjestelmän luomisprosessi on täysin suljettu. Lisäksi järjestelmällä on äärettömän monimutkainen ympäristö, jota se ei tietenkään pysty kattamaan. Siksi teoria rakentaa oman täydellisyytensä, jonka se voi omaksua ja käsitellä. [4] Luhmann väittää, että on mahdotonta nähdä järjestelmän ympäristöä sisältäpäin, kuten on mahdotonta tutkia järjestelmää "ulkopuolelta". Metodologisesti tämä lähestymistapa sulkee pois suljetun järjestelmän yhteyksien tutkimisen ympäristöönsä. [3] Luhmann torjuu mahdollisuuden mukauttaa järjestelmää. Hän uskoo, että järjestelmät mukautuvat aluksi toisiinsa. Järjestelmällä ei ole kykyä mukautua ulkoiseen ympäristöön. Yhteiskunnallinen järjestelmä tuottaa itsensä uudelleen avainelementtinsä - kommunikoinnin - avulla. [5]
Luhmann ei pidä yksilötietoisuutta kommunikaation kohteina . Hänen teoriassaan eivät subjektit kommunikoi, vaan yhteiskunta. [6] Viestintä ei voi olla yhteydessä ulkomaailmaan, koska se on toiminnallisesti suljettu järjestelmä. Hän luo yhteiskuntaa. [7] Luhmannin viestintä on historiallisesti spesifinen, kontekstista riippuvainen tapahtuma. [8] Tämä ei ole tiedonsiirtoprosessi , vaan toiminta, jossa tapahtuu "tiedon tai tietämättömyyden uudelleenjako". Viestintä on täysin sidottu tietoisuuteen, koska vain tietoisuus pystyy havaitsemaan todellisuuden aistillisesti (eli havaitsemaan suullisesti tai kirjallisesti välitettyjä merkityksiä ), ja kaikkiin viestintään liittyy aistielementtien siirtoa.
Luhmannin teoriassa viestintä on kolmen elementin: viestin , tiedon ja ymmärryksen ykseys . Pääelementti on tieto. Tieto on tapahtuma, joka muuttaa järjestelmän tilaa. [9] [10] Luhmannin tieto ei ole välttämätön arvo, vaan sillä on alku ja loppu, se on äkillistä. Se ei tule ulkopuolelta, vaan toimii omana osana järjestelmää. Tietoa luodaan vastauksena järjestelmän sisäisiin kasteluihin. Tieto ei katoa jälkiä jättämättä, vaan muuttaa järjestelmän tilaa (siis päivittyy). Tiedot eroavat viestistä. Kahdesti toistuva viesti ei enää sisällä informaatiota, mutta silti merkitsee (sellainen viesti ei enää sisällä rakenteellista muutosta järjestelmässä). [11] Viesti on viestintävirran ulkoisen luonteen määräämä toiminta. Viestinnän kautta kommunikaatiolla on alku ja loppu. Viesti vastaa siitä, että tieto ei ole vain olemassa, vaan se myös välitetään eteenpäin. [12] Ymmärtäminen on viestinnän viimeinen elementti, joka päättää prosessin. Ymmärtäminen perustuu viestin ja tiedon eroon. Siten viesti heitetään pois havaintovirrasta. Ymmärtäminen on tiedon käsittelyä , jonka aikana viestintä toteutuu autopoieettisena prosessina. [13] Luhmann erottaa myös viestinnän toissijaiset elementit: teemat ja vihjeet. Aiheet luonnehtivat viestinnän aineellista ulottuvuutta, kaventavat tai laajentavat järjestelmän muotoja. Aiheiden vaihtaminen on peräkkäinen prosessi, joka tapahtuu vierekkäin. Replikot ovat "panos" aiheeseen, ja teemat yhdistävät erilaisia replikoita semanttiseen yhteyteen. [neljätoista]
Luhmann lainasi tämän termin biologiasta. Autopoieesi biologiassa on orgaanisten järjestelmien kykyä lisääntyä. Luhmann siirtää tämän orgaanisten järjestelmien kyvyn sosiaalisiin järjestelmiin. Hän näkee sosiaaliset järjestelmät autopoieettisina järjestelminä, jotka kykenevät toistamaan osatekijänsä. [viisitoista]
Luhmann lainaa tämän käsitteen Spencer Brownin matemaattisesta teoriasta ja modifioi sen käsitteeksi, joka ilmaisee eroja, järjestelmien välisiä rajoja. [16] Luhmannin muoto ei tarkoita olemusta, subjektiääriviivaa (kuten Aristoteleen ymmärryksessä ), vaan itse suhdetta, jonka kautta järjestelmä ilmoittaa olemassaolostaan ja osoittaa päinvastaista. Eli muoto on ero. Sillä on kaksi eroavaa puolta - sisäinen ja ulkoinen. [17] [18]
Itseviittaus viittaa lomakkeen sisäpuolelle, kun taas vierasviittaus viittaa lomakkeen ulkopuolelle. Niiden erottamiseksi tarvitaan merkitys, joka asettaa toisen puolen todelliseksi ja toisen potentiaaliseksi. Merkitys muuttaa järjestelmän monimutkaisuuden tarjoamalla mekanismin erittäin monimutkaisen järjestelmän luomiseksi. Luhmannille merkitys on edellytys kommunikaation mahdollisuudelle ja siten minkä tahansa sosiaalisen järjestelmän mahdollisuudelle. [19]
Medium on muodon vastustus. Tämä on joukko elementtejä, jotka yhdistetään vapaasti, kun taas muoto on tiukasti määritelty elementtien yhdistelmä. Järjestelmän toiminta on elementtien sitomista ja vapauttamista. Väliaine on alusta, muoto on konkreettinen inkarnaatio. [kaksikymmentä]
Rakenteelliset vastaavuudet - kuinka tietoisuus korreloi kommunikoinnin kanssa, niiden suhde konstitutiivisessa ympäristössä. Tämän käsitteen käyttöönotto on välttämätöntä järjestelmän ja ympäröivän maailman vuorovaikutuksen kuvaamiseksi. Rakenteelliset vastaavuudet sisältävät yhteisen ympäristön muodostamisen rinnakkaisten järjestelmien avulla. Tällaiset järjestelmät osallistuvat tapahtumien keskinäiseen tuottamiseen. Esimerkkinä Luhmann mainitsee korvan ja silmän: molemmat toimivat eri datalla, mutta kuvaavat samaa todellisuutta. [21]
Luhmannin teoria on kiistanalainen sosiologisessa yhteisössä. Siten Jurgen Habermas kritisoi Luhmannia hänen teknisestä lähestymistavastaan viestintään. Luhmann piti tietoisuutta vain välineenä merkityksien välittämiseen ja antoi sille välittäjän roolin. Habermas puolestaan väittää, että tällainen lähestymistapa edistää yksisuuntaisen kommunikaatiomallin muodostumista. [22] J. Habermas tulkitsi myös Luhmannin "teknisen sosiologismin" käsitteen poliittiselle eliitille sopivaksi ja hyödylliseksi teoreettiseksi konstruktiksi , joka ei vastannut demokraattisia periaatteita, vaan teknokraattis- autoritaarista hallintoa. [23] [22]