Transsendentalismi

Kokeneet kirjoittajat eivät ole vielä tarkistaneet sivun nykyistä versiota, ja se voi poiketa merkittävästi 13.10.2021 tarkistetusta versiosta . tarkastukset vaativat 33 muokkausta .
Transsendentalismi
 Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa

Transsendentalismi  on filosofinen ja kirjallinen suuntaus, jonka muodostivat 1820-luvun lopulla-1830-luvulla New Englandissa (USA) [1] [2] [3] Bostonin "Transcendental Clubin" radikaalin älymystön edustajat. Liikkeen manifesti-essee oli Ralph Waldo Emersonin teksti Nature ( eng . Nature , 1836) [4] . Transsendentalismiin kuuluvat Emersonin lisäksi G. D. Thoreau , A. B. Olcott , M. Fuller , T. Parker , J. Ripley , O. Frosingham, E. Peabody , F. Hedge , W. G. Channing , S. H. Whitman , N. Hawthorne . Transsendentalistit yhdistyivät The Dial -lehden ympärille, joka oli olemassa neljä vuotta (1840-1844).

Poliittisesti he olivat abolitionisteja ja individualisteja (rajakultti uhmaten puritaaneja seurakuntia), joka yhdistettiin amerikkalaisen isänmaallisuuden ja amerikkalaisen unelman kanssa (etenkin Whitmanin teoksissa) tai muuttui eskapismin ideoiksi ( Thoreaun teoksissa). ).

Filosofiassa Kantin ja muiden saksalaisen idealismin edustajien ideoilla ( Fichten individualismi ja Schellingin panteismi ) oli merkittävä vaikutus transsendentalisteihin , tämän liikkeen edustajat yrittivät toteuttaa ohjelmaansa [5] . Kristillinen uskonto muuttui moraalisten ihanteiden joukoksi, joka ei vaatinut kirkon instituutiota toteuttaakseen . Valaistuksen sensaatiota , positivismia ja modernia sivilisaatiota transsendentalisteille kritisoitiin romantiikan näkökulmasta. Ihminen pidettiin harmonisen ja dynaamisen kosmisen periaatteen täysivaltaisena edustajana, ja luonto sai ehtymättömän henkisen voiman. Lähestyessään sivilisaation pilaamatonta luontoa, sen intuitiivisessa kokemuksessa ja sen symbolisten merkityksien purkamisessa he näkivät tavat moraaliseen puhdistamiseen ja ylisielun ymmärtämiseen, Emersonin sanoin [4] .

Transsendentalismin pääajatukset: "Jumalan edessä tasavertaisten" ihmisten sosiaalinen tasa -arvo, henkinen itsensä kehittäminen, luonnonläheisyys, ihmisen puhdistaminen "mautonta-aineellisista" eduista, intuitiivinen makrokosmosen ymmärtäminen mikrokosmoksen kautta [6] .

Alkuperä

Transsendentalismi liittyy läheisesti unitarismiin, hallitsevaan uskonnolliseen liikkeeseen Bostonissa 1800-luvun alussa. Se alkoi kehittyä sen jälkeen, kun unitaarisuus valtasi Harvardin yliopistossa Henry Waren valittua Hollisin jumaluuden professoriksi vuonna 1805 ja John Thornton Kirklandin presidentiksi vuonna 1810. Transsendentalismi ei ollut unitarismin hylkäämistä; pikemminkin se kehittyi orgaanisena seurauksena unitarismin omantunnonvapauden ja älyllisen järjen arvon korostamisesta. Unitarismin raittius, lempeys ja rauhallinen rationalismi ei sopinut transsendentalisteille. Sen sijaan he kaipasivat voimakkaampaa henkistä kokemusta. Siten transsendentalismi ei syntynyt unitarismia vastustavana liikkeenä, vaan liikkeenä, joka on rinnakkainen unitaarien edustamien ideoiden kanssa. [7]

Transcendental Club

Transsendentalismista tuli yhtenäinen liike ja pyhä organisaatio , kun tunnetut New Englandin intellektuellit , mukaan lukien George Putnam (Unitaarinen ministeri), [8] Ralph Waldo Emerson ja Frederick Henry, perustivat Transsendenttisen klubin Cambridgeen , Massachusettsiin 12. syyskuuta 1836. Hedge. Muita klubin jäseniä olivat Amos Bronson Alcott , Orestes Brownson, Theodore Parker , Henry David Thoreau , William Henry Channing, James Freeman Clark , Christopher Pierce Crunch, Converse Francis, Sylvester Judd ja Jones Very. Naisjäseniä olivat Sophia Ripley, Margaret Fuller , Elizabeth Peabody , Ellen Sturgis Hooper ja Caroline Sturgis Tappan. Vuodesta 1840 lähtien ryhmä julkaisi usein The Dial -lehdessään sekä muissa paikoissa.  

Transsendentalistien toinen aalto

1840-luvun loppuun mennessä Emerson uskoi, että liike oli hiipumassa, ja vielä enemmän Margaret Fullerin kuoleman jälkeen vuonna 1850. "Ainoa mitä voidaan sanoa", Emerson kirjoitti, "on että hän edustaa mielenkiintoista suuntausta ja ryhmää amerikkalaisessa viljelyssä." [9]  Myöhemmin 1800-luvulla oli kuitenkin toinen transsendentalistien aalto, mukaan lukien Moncure Conway, Octavius ​​​​Brooks Frothingham, Samuel Longfellow ja Franklin Benjamin Sanborn. [10]  Huomattavaa on, että hengen ylivoimaisuuden, jonka runoilijan proosaääni useimmiten herättää, sanotaan antavan lukijalle tarkoituksen. Tämä on pääteema useimmissa transsendentalistisissa esseissä ja artikkeleissa, jotka kaikki keskittyvät aiheisiin, jotka vahvistavat rakkautta yksilölliseen itseilmaisuun. [11]  Vaikka ryhmä koostui enimmäkseen kamppailevista esteteistä, rikkain heistä oli Samuel Gray Ward, joka useiden The Dial -julkaisujen jälkeen keskittyi pankkiuraansa. [12]

Uskomukset

Transsendentalistit uskovat vahvasti yksilön voimaan. Ensinnäkin se liittyy henkilökohtaiseen vapauteen. Heidän uskomuksensa liittyvät läheisesti romantiikan uskomuksiin, mutta eroavat heidän pyrkimyksessään hyväksyä tai ainakaan olla vastustamatta tieteen empirismia.

Transsendenttinen tieto

Transsendentalistit haluavat perustaa uskontonsa ja filosofiansa periaatteille, jotka perustuvat Johann Gottfried Herderin ja Friedrich Schleiermacherin saksalaiseen romantiikkaan. Transsendentalismi yhdisti "englannin ja saksalaisen romantiikan, Herderin ja Schleiermacherin raamatullisen kritiikin, Humen skeptismin" ja Immanuel Kantin transsendenttisen filosofian (ja yleisemmin saksalaisen idealismin) tulkitseen Kantin a priori -kategoriat a priori -tiedona. Varhaiset transsendentalistit eivät käytännöllisesti katsoen tunteneet alkuperäistä saksalaista filosofiaa, ja he luottivat ensisijaisesti Thomas Carlylen, Samuel Taylor Coleridgen, Victor Cousinin, Germain de Staelin ja muiden englantilaisten ja ranskalaisten kommentaattorien kirjoituksiin. Transsendenttista liikettä voidaan kuvata englantilaisen romantiikan amerikkalaiseksi tuotteeksi. [yksi]

Individualismi

Transsendentalistit uskovat, että yhteiskunta ja sen instituutiot - erityisesti järjestäytyneet uskonnot ja poliittiset puolueet - loukkaavat yksilön puhtautta. [13] He uskovat, että ihmiset ovat parhaimmillaan, kun he ovat todella "omavaraisia ​​ja riippumattomia ja riippumattomia". Vain sellaiset todelliset ihmiset voivat muodostaa todellisen yhteisön. Tästä välttämättömästä yksilöllisyydestä huolimatta transsendentalistit uskovat myös, että kaikki ihmiset ovat "ylisielun" ulostuloa. Koska liiallinen sielu on yksi, se yhdistää kaikki ihmiset yhdeksi olennoksi. [14] Emerson viittaa tähän käsitteeseen American Scholar's Addressin johdannossa: "Se, mikä on yksi mies, on läsnä kaikille tietyille miehille vain osittain tai yhden tiedekunnan kautta; ja että sinun on otettava koko yhteiskunta löytääksesi koko mies." [15] Tällainen ihanne on sopusoinnussa transsendentaalisen individualismin kanssa, koska jokaisella ihmisellä on valtuudet pohtia sisällään osaa jumalallisesta ylisielusta.

Intian uskonnot

Transsendentalismiin vaikuttivat suoraan Intian uskonnot. Thoreau Waldenissa puhui suoraan transsendentalistien velasta intialaisille uskonnoille:

Aamulla kylpeän älyäni Bhagavata Gitan jättimäisessä ja kosmogonaalisessa filosofiassa , koska sen koostumus on vanhentunut jumalien vuosina ja johon verrattuna nykymaailmamme ja sen kirjallisuus näyttää pieneltä ja triviaalilta; Ja epäilen, että jos tätä filosofiaa ei pitäisi suunnata aikaisempaan olemassaolon tilaan, niin kaukainen on sen alipersoonallisuus käsitteistämme. Makaan kirjan päällä ja menen kaivolleni hakemaan vettä, ja katso! Siellä tapaan brahminien palvelijat, Brahman papit sekä Vishnun ja Indran , jotka yhä istuvat temppelissään Gangesissa, lukevat Vedaa tai oleskelevat puun juuressa kuorineen ja vesikannuineen. Tapaan, hänen palvelijansa tulee ammentamaan vettä isännälleen ja meidän ämpärimme, kuten samassa kaivossa on päätetty. Waldenin puhdas vesi sekoitetaan Gangesin pyhään veteen. " Walden .

Vuonna 1844 ensimmäinen englanninkielinen Lotus Sutran käännös sisällytettiin kellotauluun, New England Transcancerementalistsin julkaisuun, jonka Elizabeth Palmer Peabody käänsi ranskasta. [16] [17]

Idealismi

Transsendentalistit ovat erilaisia ​​tulkinnassaan testamentin käytännön tavoitteista. Jotkut kannattajat pitävät sitä utopistisena yhteiskunnallisena muutoksena; Esimerkiksi Brownson liitti sen varhaiseen sosialismiin, mutta muut näkevät sen yksinomaan individualistisena ja idealistisena projektina. Emerson uskoi jälkimmäiseen. Vuoden 1842 "transsendentaalisen" luennossaan hän ehdotti, että puhtaasti transsendenttisen elämänkatsomustavoitteen saavuttaminen käytännössä oli mahdotonta:

Näet tästä luonnoksesta, ettei ole olemassa sellaista asiaa kuin transsendenttinen "juhla"; ettei ole olemassa puhdasta transsendentaalista; ettemme tunne ketään muuta kuin tällaisen filosofian profeettoja ja saarnaajia; Että kaikki, jotka vahvan ennakkoluulonsa johdosta ovat kallistuneet opissa hengelliseen puoleen, ovat lakanneet tarkoituksensa vastaisesti. Meillä on ollut monia edelläkävijöitä ja edelläkävijöitä; Mutta puhtaasti henkisestä elämästä historia ei ole antanut esimerkkiä. Tarkoitan, meillä ei ole vielä miestä, joka olisi täysin nojautunut luonteeseensa ja syönyt enkelien ruokaa; Joka luottaa tunteisiinsa, on löytänyt elämän ihmeistä; Maailman terveysjärjestö WHO, joka työskenteli yleismaailmallisiin tarkoituksiin, osoittautui, että FRS tiesi miten; Pukeutuneena, peitettynä ja aseistettuna hän tiesi väärin, ja silti se oli hänen omaa käsiään. ... Sanotaanko, että transsendentalismi on Saturnalia tai uskon liiallisuus; Ihmistä kokonaisuudessaan vastaavan uskon antaminen on liiallista vain silloin, kun hänen epätäydellinen tottelevaisuus estää hänen halunsa tyydyttämisen.

Luonnon merkitys

Transsendentalistit ovat syvästi kiitollisia ja arvostavat luontoa, ei vain esteettisistä syistä, vaan työkaluna havainnoimaan ja ymmärtämään luonnonmaailman jäsenneltyä sisäistä toimintaa. [18] Emerson korostaa transsendenttisia uskomuksia luonnonmaiseman kokonaisvaltaisesta voimasta luonnossa [19] :

Metsässä palaamme järkeen ja uskoon. Siellä tunnen, ettei minulle elämässä voi kohdata mitään - ei häpeää, ei onnettomuutta (jättäen silmäni minulle), jota luonto ei voi palauttaa. Seisominen paljaalla maassa – pääni kylpee Blite-ilmassa ja kohoaa äärettömään avaruuteen – tarkoittaa, että egoismi katoaa. Minusta tuli läpinäkyvä silmä; En ole yhtään mitään; Näen kaiken; universaalin kiertokulku minun kauttani; Olen osa tai hiukkanen Jumalaa.

Kutevan luonnon säilyttäminen on myös erittäin tärkeää transsendentalistille. Idealismi, joka on transsendentaalismin ydinuskomus, johtaa luontaiseen skeptisyyteen kapitalismia, länteen suuntautuvaa laajentumista ja teollistumista kohtaan. [20] Jo vuonna 1843 järvillä kesällä Margaret Fuller totesi, että "jalopuut ovat lähteneet tältä saarelta ruokkimaan tätä kattilaa" [21] ja vuonna 1854 Walden Thoreau tutkii junia, jotka alkavat levitä. Amerikan maiseman yli Kuten "siivekäs hevonen tai tulilohikäärme", joka "sirottelee kaikki levottomat miehet ja kelluvat tavarat maassa siemeniksi." [22]

Vaikutus muihin liikkeisiin

Transsendentalismi on monessa suhteessa ensimmäinen merkittävä amerikkalainen älyllinen liike. Hän inspiroi seuraavia sukupolvia amerikkalaisia ​​älymystöjä sekä joitakin kirjallisia liikkeitä. [23]

Transsendentalismi vaikutti 1800-luvun puolivälin kasvavaan "mentaalitieteen" -liikkeeseen, joka myöhemmin tuli tunnetuksi uudeksi ajatteluliikkeeksi. New Thought pitää Emersonia älyllisenä isänsä. [24] Emma Curtis Hopkins ("opettajien opettaja"), Ernest Holmes (uskontotieteen perustaja), Charles ja Myrtle Fillmore (Unityn perustajat) sekä Malinda Kramer ja Nona L. Brooks (jumalallisen tieteen perustajat) saivat suuren vaikutuksen. transsendentalismin kautta. [25]

Transsendentalismiin vaikuttaa myös hindulaisuus. Ram Mohan Roy (1772–1833), Brahmo Samajin perustaja, hylkäsi hindumytologian mutta myös kristillisen kolminaisuuden. [26] Hän havaitsi unitaarismin olevan lähimpänä oikeaa kristinuskoa, ja hän tunsi vahvasti myötätuntoa unitaarisia kohtaan, [27] jotka olivat läheisessä yhteydessä transsendentalisteihin. [19] Ram Mohan Roy perusti lähetystyökomitean Kalkuttaan ja pyysi vuonna 1828 Yhdysvaltain unitaarilta lähetystyön tukea. Vuoteen 1829 mennessä Roy erosi unitaarisesta komiteasta, mutta Royn kuoleman jälkeen Brahmo Samaj säilytti läheiset siteet unitaariseen kirkkoon, joka tavoitteli rationaalista uskoa, sosiaalista uudistusta ja näiden kahden liittoa uudistetussa uskonnossa. Kristilliset kommentaattorit ovat kutsuneet hänen teologiansa "neo-vedantaksi", ja sillä on ollut suuri vaikutus nykyajan suosittuun käsitykseen hindulaisuudesta sekä nykyaikaiseen länsimaiseen henkisyyteen, joka on tuonut takaisin unitaarisia vaikutteita näennäisen ikivanhan neon varjolla. - Vedanta.

Kritiikki

Liikkeen historian alussa kriitikot käyttivät termiä "transsendentalistit" halventavana terminä, joka ehdotti, että heidän asemansa oli terveen järjen ja järjen ulkopuolella. Nathaniel Hawthorne kirjoitti romaanin The Blythdale Romance (1852), joka satiirisi liikettä ja perustui kokemuksiinsa Brook Farmista, lyhytikäisestä utopistisesta yhteisöstä, joka perustuu transsendenttisiin periaatteisiin. [28]

Edgar Allan Poe kirjoitti novellin "Älä laita paholaisen päätä" (1841), johon hän sisällytti osia syvästä vastenmielisyydestä transsendentalismiin ja kutsui sen seuraajia "sammakoiksi" Boston Commonin lammen mukaan. [29] Kertoja pilkkasi heidän kirjoituksiaan ja kutsui niitä "metaforisiksi" putoamiseksi "mystiikkaan mystiikan vuoksi" [30] ja kutsui sitä "taudiksi". Artikkelissa mainitaan erityisesti liike ja sen lippulaivalehti The Dial, vaikka Poe kiisti, että sillä olisi mitään erityisiä tavoitteita [ 31] Poen esseessä "Sävellysfilosofia" (1846) hän tarjoaa kritiikin, joka paljastaa "ylimääräisen ehdotettavan merkityksen... joka muuttaa proosaksi (ja mitä tasaisimmiksi) niin sanottujen transsendentalistien runoutta. ." [32]

Muistiinpanot

  1. ↑ 1 2 Goodman, Russell (2015), Transcendentalism , Stanford Encyclopedia of Philosophy , < http://plato.stanford.edu/entries/transcendentalism/ > .  "Transsendentalismi on yhdeksännentoista vuosisadan alun amerikkalainen kirjallinen, poliittinen ja filosofinen liike, joka keskittyy Ralph Waldo Emersonin ympärille."
  2. ↑ Transsendentalismin tietosanakirja . - Facts On File's Literary Movements, 2006. - ISBN 9781438109169 .
  3. ↑ "Transsendentalismi" . Merriam Webster . 2016."filosofia, joka sanoo, että ajatus ja henkiset asiat ovat todellisempia kuin tavalliset ihmisen kokemukset ja aineelliset asiat"
  4. ↑ 1 2 "Transcendentalists"  - artikkeli Venäjän tiedeakatemian Filosofian instituutin verkkosivuilla .
  5. ↑ "Transsendenttinen filosofia" -artikkeli Venäjän tiedeakatemian Filosofian instituutin verkkosivuilla .
  6. ↑ Remini R. Lyhyt Yhdysvaltojen historia. M.: Azbuka-Atticus, 2015. 480 s. - s. 117
  7. ↑ Finseth, Ian Frederick Transsendentalismin syntyminen . American Studies @ Virginian yliopisto . Virginian yliopisto . Haettu 9. marraskuuta 2014.
  8. ↑ George Putnam , Heralds , Harvard Square Library , < http://www.harvardsquarelibrary.org/Heralds/George-Putnam.php > 
  9. ↑ Rose, Anne C (1981), Transcendentalism as a Social Movement, 1830–1850 , New Haven, CT: Yale University Press, s. 208 , ISBN 0-300-02587-4 , < https://archive.org/details/transcendentalis0000rose/page/208 >  .
  10. ↑ Gura, Philip F (2007), American Transcendentalism: A History , New York: Hill and Wang, s. 8 , ISBN 978-0-8090-3477-2 , < https://archive.org/details/americantranscen00gura/page/8 >  .
  11. ↑ Stevenson, Martin K. "Amerikkalaisen transsendenttisen liikkeen empiirinen analyysi". New York, NY: Penguin, 2012: 303.
  12. ↑ Wayne, Tiffany. Encyclopedia of Transsendentalism: Essential Guide to Life and Works Transsendentalist Writers . New York: Facts on File, 2006: 308. ISBN 0-8160-5626-9
  13. ↑ Sacks, Kenneth S. Emersonin ymmärtäminen: "Amerikkalainen tutkija" ja hänen taistelunsa omavaraisuuden puolesta  : [ eng. ]  / Kenneth S. Sacks, professori Kenneth S. Sacks. - Princeton University Press, 30.3.2003. - "laitokset". — ISBN 9780691099828 .
  14. ↑ Emerson, Ralph Waldo The Over-Soul . Amerikkalainen Transsendentalismi Web . Haettu: 13.7.2015.
  15. ↑ EMERSON--"AMERIKAN TUTKIJA" . transsendentalism-legacy.tamu.edu . Haettu: 14. lokakuuta 2017.
  16. ↑ Lopez Jr., Donald S. (2016). "Lotus Sutran elämä" . Tricycle Magazine (talvi).
  17. ↑ Emerson, Ralph Waldo; Fuller, Margaret; Ripley, George (1844). "Buddhan opetus" . Kellotaulu . 4 :391.
  18. ↑ Finseth, Ian American Transsendentalismi . Ote teoksesta "Liquid Fire Within Me": Language, Self and Society in Transcendentalism and Early Evangelicalism, 1820-1860, - MA Thesis, 1995. Haettu 18. huhtikuuta 2013. Arkistoitu alkuperäisestä 16. huhtikuuta 2013.
  19. ↑ 1 2 Emerson, Ralph Waldo Luonto . Amerikkalainen Transsendentalismi Web . Käyttöönottopäivä: 15.4.2019.
  20. ↑ Miller, Perry, 1905-1963. Luonnon kansakunta . - Cambridge, MA: Harvard University Pressin Belknap Press, 1967. - ISBN 0674605500 .
  21. ↑ Projekti Gutenberg eBook of Summer on the Lakes, kirjoittanut SM Fuller. . www.gutenberg.org . Käyttöönottopäivä: 15.4.2019.
  22. ↑ Walden, kirjoittanut Henry David Thoreau . www.gutenberg.org . Käyttöönottopäivä: 15.4.2019.
  23. ↑ Coviello, Peter. "Transsendentalismi" Oxford Encyclopedia of American Literature . Oxford University Press, 2004. Oxford Reference Online . Web. 23 lokakuuta 2011
  24. ↑ New Thought , MSN Encarta , Microsoft , < http://encarta.msn.com/encyclopedia_761571544/New_Thought.html > . Haettu 16. marraskuuta 2007.  .
  25. ↑ INTA New Thought History Chart , Websyte , < http://www.websyte.com/alan/intachrt.htm >  .
  26. ↑ Harris, 2009 , s. 268.
  27. ↑ Kipf, 1979 , s. 3.
  28. ↑ McFarland, Philip (2004), Hawthorne in Concord , New York: Grove Press, s. 149 , ISBN 0-8021-1776-7 , < https://archive.org/details/hawthorneinconco00mcfa/page/149 >  .
  29. ↑ Royot, Daniel (2002), Poen huumori, julkaisussa Hayes, Kevin J, The Cambridge Companion to Edgar Allan Poe , Cambridge University Press, s. 61–2, ISBN 0-521-79727-6  .
  30. ↑ Ljunquist, Kent (2002), Runoilija kriitikkona, Hayes, Kevin J, The Cambridge Companion to Edgar Allan Poe , Cambridge University Press, s. 15, ISBN 0-521-79727-6 
  31. ↑ Sova, Dawn B (2001), Edgar Allan Poe: A–Z , New York: Checkmark Books, s. 170 , ISBN 0-8160-4161-X , < https://archive.org/details/edgarallanpoetoz0000sova/page/170 >  .
  32. ↑ Baym, Nina, toim. (2007), The Norton Anthology of American Literature , voi. B (6. painos), New York: Norton  .

Kirjallisuus

Linkit

  Siirry Wikidata-kohteeseen  Sanakirjat ja tietosanakirjat
Bibliografisissa luetteloissa