Huahujing ( kiinalainen trad. 化胡經, ex. 化胡经, pinyin Huàhújīng ) on taolainen tutkielma, jonka otsikko on käännettynä Barbaarien kääntymyksen kaanoniksi . Tutkielman sisältö kertoo kuinka Lao Tzu tuli Intiaan ja käänsi buddhalaiset opetukseensa. Tutkielman on kirjoittanut Taivaallisten oppaiden koulukuntaan kuuluva Wang Fu (王浮) noin vuonna 300 [1] , tutkielmaa ei ole säilynyt kokonaisuudessaan, vaikka siinä on paljon otteita ja viittauksia siihen, ja siellä on osittainen versio [2] .
Tekstiä käytettiin toistuvasti taolaisten ja buddhalaisten välisessä kiistassa, erityisesti 5.-7. vuosisadalla ja 1200-luvun mongolihallitsijoiden aikana.
Tutkielman kirjoitti Wang Fu hävittyään kiistassa buddhalaisten kanssa. Intian buddhalaiset olivat väittelytaidon mestareita, ja luostarien käytäntöön kuului säännöllinen väittelyn harjoittaminen, joten taolaisten mahdollisuudet voittaa kiista olivat aina alhaiset. Tutkimuksen tarkoituksena oli osoittaa, että buddhalaisuus tulee taolaisuudesta ja että Buddha hankki opetuksensa Lao Tzulta (tai oli sama henkilö). Tutkielma perustui Laozin elämäkertaan Sima Qianin historiallisissa muistiinpanoissa , mikä osoittaa, että Laozi matkusti länteen Louguanin portin läpi valmistelemassa Daodejingiä Yin Xin pyynnöstä . Seuraavaksi käytetään hovivirkailijan raporttia keisarille vuodelta 165 , jossa kerrotaan, että Laozi meni pidemmälle "barbaarien maahan" ja tuli siellä Buddhaksi. Tämän seurauksena keisari antoi asetuksen kunnioittaa sekä Buddhaa että Lao Tzua pyhimyksinä. Kolmannella vuosisadalla ilmestyi tarinoita siitä, kuinka Laozi Intiassa käänsi kuninkaan ja kirjoitti sutrat. Tämä teoria salli taolaisten käyttää buddhalaisia kirjoituksia ja buddhalaisten levittää opetuksiaan Kiinalle luonnollisina. [3] Lisäksi tuolloin buddhalaisuuden filosofiset termit käännettiin vastaavilla sanoilla taolaisesta perinteestä (myöhemmin kiinalainen buddhalaisuus alkoi käyttää sanskritin translitteraatioita alkuperäisten kiinalaisten sanojen sijaan).
Wang Fun tekstin ilmestyminen yhdestä rullasta muutti tilanteen. Huahujingia alettiin käyttää buddhalaisuuden ja vastakkainasettelun vähättelyyn.
Tutkielman laajennettu versio on 6. vuosisadalta ja kuuluu pohjoisen taivaallisten oppaiden koulukuntaan . 6. vuosisadan tekstin koko otsikko on Taishang lingbao Laozi huahu miaojing (太上靈寶老子化胡妙經). Teksti kasvoi ensin kahdeksi kääröksi ja vuoteen 700 mennessä kymmeneen. Se sisälsi myös elämäkerran äidistä Li (Lao Tzun äiti) ja Yin Xistä , kerrottiin myös kuinka Lao Tzu tuli sisään Intian kuningattaren suun kautta ja syntyi Buddhan muodossa. Yin Xin tarina kertoo, kuinka hän seurasi Laozia ja syntyi samalla tavalla uudelleen Buddhaksi. [neljä]
Barbaarien kääntymyksen teoria korosti myös Intian ja Keski-Aasian kansojen julmuutta ja Lao Tzun kasvatuksellista tehtävää universaalina jumalana. [neljä]
Aluksi (5.-6. vuosisadalla) buddhalaiset hyökkäsivät Huahujingia vastaan absurdina ja epäloogisena kokoonpanona, paljastaen siinä virheitä, epäjohdonmukaisuuksia, ristiriitaisuuksia ja anakronismia. Sitten ilmestyi toinen teoria, joka käänsi Huahujingin sisällön päinvastaiseen suuntaan - että Laozi oli Buddhan opetuslapsi tai avatar ja oli vastuussa buddhalaisuuden leviämisestä kiinalaisessa ympäristössä. Ja vielä lisäksi, että Konfutse ja Yan Hui olivat bodhisattvoja ja levittivät konfutselaisuutta eräänä buddhalaisuuden muotona; ja Fu Xin ja Nuwan mytologiset esi -isät olivat myös muinaisia buddhoja ja bodhisattvoja . [neljä]
400-600-luvulla keisarien hovissa Huahujingin ympärillä käytiin lukuisia keskusteluja, joiden seurauksena keisarillinen tuki jollekin uskonnolle. Huahujing kiellettiin kahdesti vuosina 668 ja 705, mutta tutkielma selvisi ja se mainitaan Sungin aikakaudella . [5]
Trakaattia käytettiin keskusteluissa mongolien khaanien hovissa jo ennen Kiinan miehitystä. Näiden keskustelujen aikana taolaiset kärsivät murskaavia tappioita. Kublai Khan päätti useilla asetuksilla tuhota tämän tekstin vahvistaen tuomion, kun hän otti Kiinan valtaistuimen. [6]
Osa Huahujingin luvuista 1,2,8,10 löydettiin Mogaon luolista lähellä Dunhuangia , löytäjä Lü Yi (1997) ajoitti sen 400-luvun loppuun tai 500-luvun alkuun.
Keisarien säännöllisesti taolaisten ja buddhalaisten tutkijoiden välillä käymissä keskusteluissa taolaiset käyttivät Huahujingia tärkeimpänä argumenttina [7] , jonka mukaan " Laozi lähti Kiinasta rajan etuvartioaseman kautta länteen Intiaan, missä hänestä tuli Buddha tai aloitti Buddhan, ja siksi buddhalaisuus ei ole muuta kuin taolaisuuden jälkeläinen." Vuonna 1255 Khan Monkin johdolla käytiin keskustelu, jossa kashmirilainen munkki Namo voitti taolaiset. Kuuluisimmat keskustelut järjesti Kublai Khan vuonna 1258 Khan Monken puolesta . Buddhalaisella puolella Phagba Lama ( Sakya - koulusta ) osallistui keskusteluun. Buddhalaiset voittivat vaikuttavan voiton. [8] Khubilai määräsi tekstin tuhoamisen ja pakotti 17 korkea-arvoista taoistia, jotka osallistuivat keskusteluun, kääntymään buddhalaisuuteen. Sitten, miehitettyään Kiinan valtaistuimen ja johtaessaan uutta Yuan-dynastiaa , hän antoi lisäksi asetukset tämän tekstin ja kaikkien siihen liittyvien teosten tuhoamiseksi.
Teksti koskettaa Taon filosofista ymmärrystä sanoinkuvaamattomana universaalisuutena, kuvaa Taon polun kaikkialle leviäviä periaatteita ja piirteitä, koskettaa lääketieteen periaatteita, taolalaista meditaatiota, Feng Shuin geomantiaa ja Yi Chingiä .
Brian Walker ja taolainen pappi Huaqing Ni käänsivät tämän tekstin osittain englanniksi. Brianin käännös on lyhyt ja Taodejingin runokäännösten tyyliin . Huaqing Nin käännös on yksityiskohtaisempi, ja se on dialogin muodossa nuoren prinssin ja kokenut taolalainen.