Apu-Olyantay

Apu-Olyantay
Genre Huanca
Alkuperäinen kieli ketsua
 Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa

" Ollantay " tai " Apu-Olyantay " tai " Ollantay " ( ketšua Apu Ullantay , sanasta "apu"  - "herra", "arvomies") - inkateatterin näytelmä Huanca-genressä (draama) , juoni joista perustuu todellisiin historiallisiin tapahtumiin suurten inkojen Pachacutecin ja Tupac Yupanquin hallituskauden aikana .

Juoni

Ollantay on peloton soturi, Antisuyun , Tahuantinsuyun inka-imperiumin itäisen maakunnan johtaja-hallitsija . Hän ei ole " veren inka " ("auringon poika"), vaan vain "inka etuoikeudelta" (nimike, joka annetaan Tahuantinsuyussa henkilöille, jotka ovat tehneet suuria palveluksia viranomaisille, jotka ovat osoittaneet itsensä taisteluissa tai kuuluvat ei-inkaheimojen korkeimpaan heimoaateliseen, loikkasivat Auringon poikien inkojen puolelle). Rakastuttuaan korkeimman inkan Pachacutecin tyttäreen Kosi-Koylyuriin hän pyysi tämän kättä ja hylättyään ja häpeään käynnisti sodan ja erotti hallitsemansa alueen Imperiumista. Raivoissaan Pachacutec lähetti toisen vasallinsa, toisen provinssin hallitsijan, Hanansuyon , Rumi-Nyavin tuhoamaan mellakoita. Kivirotossa Ollantayn joukot liittolaistensa kanssa voittivat kuitenkin tämän armeijan, vain Rumi-Nyavi selvisi. Kului useita vuosia, Pachacutec kuoli, hänen rauhaa rakastava poikansa nousi valtaistuimelle, ja hänen tyttärensä viipyi koko tämän ajan vankilassa yhteydestään Ollantayhin. Sieltä hänen tyttärensä löysi hänet vahingossa, kasvatettuna Auringon pappina. Sillä välin Rumi-Nyavi onnistui huijaamaan Ollantayn ovelalla ja vangitsemaan Antinsuyun. Vangittu Ollantay ja hänen kannattajansa tuodaan kahleissa Cuscoon, jossa heitä kohtaa kuolema. Uusi korkein inka, Tupac Yuanqui , päättää kuitenkin antaa hänelle anteeksi ja antaa hänen mennä naimisiin Kosi-Koylyurin kanssa [1] .

Opiskelu- ja julkaisuhistoria

Draaman historia Espanjan aikoina

Ensimmäiset luotettavat viittaukset draamaan " Ollatai " ovat peräisin 1700-luvun kolmannelta neljännekseltä . Näytelmä lavastettiin samanmielisen Jose Gabriel Condorcankan (tunnetaan myös nimellä Tupac Amaru II), tulevan suurenmoisen intialaisen kansannousun johtajan piirissä. Kapinan tukahdutuksen jälkeen Espanjan hallitus antoi erityisen asetuksen, jolla kiellettiin ketšualaisten kansannäytelmien näyttäminen julman rangaistuksen uhalla. Kaikki nämä teokset takavarikoitiin ja tuhottiin ehdoitta. Vain yksittäisissä kirjastoissa ja yksityisissä kokoelmissa "Olyantai" -käsikirjoitukset välttyivät surulliselta kohtalolta. Esimerkiksi yksi näytteistä on säilynyt Cuscon kaupungissa sijaitsevan Santo Domingon luostarin kirjastossa (muinaisesta inkapalatsista ja Coricancha - temppelikompleksista uudelleen rakennettu ). Tätä käsikirjoitusta säilytettiin ainakin 1800- luvun puoliväliin asti . Useiden tutkijoiden mukaan käsikirjoituksen laatu oli erittäin kadehdittava: se oli erittäin kostea ja muuttui lukukelvottomaksi. Nykyinen kopio näytelmästä Santo Domingon luostarissa on kopio ensimmäisestä, ja se on tehty uudempina aikoina [1] .

Julkaisuhistoria

Ensimmäinen maininta "Apu-Ollantaysta" pitkän hiljaisuuden jälkeen ilmestyi perulaisessa Museo Erudito -lehdessä , joka julkaisi siitä yhteenvedon vuonna 1837. Ja jo vuonna 1853 Johann Jacob von Chudi julkaisi teoksessaan "Die Kechua Sprache" draaman tekstin alkuperäisellä kielellä ilman käännöstä saatuaan kopion draaman tekstistä Santo Domingon luostarista saksalaiselta taiteilijalta Rugendas . Hän oli vakuuttunut tekstin muinaisesta alkuperästä ja käytti draamaa todisteena teatterin olemassaolosta Inka-imperiumissa. Vuonna 1875 hän julkaisi uudelleen Ollantayn tekstin, mutta tukeutuen jo muiden kirjoittajien työhön ja tekstin toiseen näytteeseen. Ja vuonna 1876 hänen teoksensa julkaistiin uudelleen draaman saksankielisellä käännöksellä [1] .

Samanaikaisesti Chudin opintojen kanssa Clement Markham tutustui Perun matkallaan välittömästi kahteen eri Ollantayn kirjaan ja julkaisi vuonna 1871 sen englanninkielisen käännöksen ja alkuperäisen Lontoossa. Samana vuonna perulainen ketšuologi Gabino Pacheco Segarra julkaisi Pariisissa teoksen, joka sisälsi näytelmän analyysin, sen alkuperäisen ja ranskankielisen käännöksen, lainauksen Museo Eruditosta ja Quechuano-ranska sanakirja [1] .

Ensimmäistä kertaa Miller yritti kääntää draaman venäjäksi vuonna 1877 ja julkaisi käännöksensä pienen johdannon kera Russkiy Vestnik -lehdessä . Mutta käännös oli hyvin muodollinen ja vuorostaan ​​saksankielisestä käännöksestä, ei alkuperäisestä tekstistä, mikä johti tekstin vääristymiin ja yksinkertaistamiseen, joten näytelmä ei saavuttanut suosiota Venäjällä [1] .

Vuonna 1891 ensimmäinen italialainen käännös draamasta, jonka kääntäjä G. Ragusa-Moleti luotiin ja julkaistiin Torinossa, 6 vuoden kuluttua se julkaistiin uudelleen Napolissa. Vuonna 1917 tšekkiläinen filologi Otokar Janota julkaisi saksankieliseen käännökseen perustuen tšekkiläisen käännöksen [1] .

Espanjankielisissä maissa näytelmä julkaistiin alkuperäiskielellä tai käännettiin monta kertaa, ensimmäisen sellaisen käännöksen teki José Sebastian Barranca [1] .

Moderniteetti

Tällä hetkellä " Apu-Olyantay " voidaan nähdä Latinalaisen Amerikan lavalla. Draaman pohjalta kirjoitettiin myös säveltäjä X. M. Valle Riestran ensimmäinen kansallinen perulainen ooppera Ollantay (lavastettu vuonna 1900 Limassa ) ja argentiinalaisen säveltäjän Constantino Gaiton samanniminen ooppera (lavastettu 1926 Buenos Airesissa ).

Draaman tšekkiläinen käännös lähetettiin useita kertoja radiossa [2] .

Analyysi

Tekijyys

Tekijyydestä ja luomisajasta on kaksi näkökulmaa. Toinen osapuoli yrittää todistaa, että draaman on kirjoittanut siirtomaa-aikana espanjalainen, parhaimmillaan mestizo, joka puhuu ketsuania . Tämän version suosituimman esityksen mukaan " Apu-Olyantai " loi sikuanilainen pappi Antonio Valdes vasta 1700 -luvun viimeisellä neljänneksellä (vaikka argumentit ovat hyvin horjuvia - hänen nimensä on myöhemmin lisätty luetteloihin ). Todisteena ovat hänen veljenpoikansa väitteet, Santo Domingo -kopion otsikkosivulla oleva tekijä ja se, että Valdez lavastaa näytelmän Tupac Amar II:lle. Lisäksi on olemassa mielipide, että näytelmän korjasi 1600-luvulla Cuscon kuoronjohtaja Espinosa Medrano [1] .

Toinen teoria puhuu näytelmän muinaisemmasta ja autenttisemmasta alkuperästä, sen kannattajilla on vasta-argumentteja Valdezin kirjoittajan versiolle. Niiden joukossa on, että hän ei itse väittänyt tekijää, eikä ole todisteita siitä, että hän olisi harjoittanut luovuutta. Lisäksi yksi näytelmän kopioista on vuodelta 1735, ja Valdes oli siihen aikaan melko nuori. Tekijyyttä osoittava dominikaaninen käsikirjoitus saattoi olla väärennetty, koska se katosi luostarista ja löydettiin vasta vuonna 1940 paljon paremmassa kunnossa kuin ennen. Löytön jälkeen käsikirjoituksessa oli jälkikirjoitus, jota ennen katoamista lukeneet tutkijat eivät maininneet ja joka oli kirjoitettu eri käsialalla ja eri musteella kuin teksti. Kaikki tämä viittaa siihen, että Valdes pystyi vain kääntämään draaman. Tässä tapauksessa sen luominen johtuu samasta ajanjaksosta kuin Garcilason "Inkojen aidot kommentit" (XVI vuosisata). Näiden tekstien vertailu paljastaa molemmilla kirjoittajilla hyvän tuntemuksen niiden ihmisten todellisuudesta, joista he kirjoittivat. Molemmat ovat täynnä kulttuurisia, sosiaalisia, sotilaallisia, uskonnollisia vivahteita ja yksityiskohtia. Samanaikaisesti ei ole epäilystäkään siitä, että kirjoittajat ovat täysin erilaisia ​​ihmisiä - suurin ero heidän asenteessaan itse inkavaltiota kohtaan. Inkojen prinssi Garcilaso kirjoittaa inkat viisaana kansana, heidän sodistaan ​​siunauksena valloitetuille, kuvailee Pachacutecia viisaana ja suurena johtajana, toteaa inkojen "pyhä veri". Toisin kuin hän, "Ollantayn" kirjoittaja kuvailee Pachacutecia pelkäksi kuolevaiseksi, julmaksi, lyhytnäköiseksi, ylimieliseksi, tuomitsee ylipappi Tahuantisuyun vaikutuksen valtaan, näyttää inkasodat suruna ja mikä tärkeintä, ajatus. venyttämällä kaiken läpi "Apu-Ollantay" kuin punainen lanka - alkuperästään riippumatta arvokkaasta ihmisestä voi tulla inka [1] . Oletettavasti sen jälkeen, kun se luotiin esikolumbiaanisena aikana kansannäytelmäksi inkanäytelmäksi, kun inkojen sortaminen alisteisia heimoja kohtaan voimistui, se saattoi hallita ketsuaanit nauhoittamassa spontaaneja esityksiä Pachacutecista perinteisesti. Inkat pitävät sankarina, pääpahiksena [2] .

Kritiikki

Kirjallisesta näkökulmasta draamassa on monia puutteita; epälineaarinen juoni, epätasapainoinen kerronta, jossa pienille jaksoille annetaan paljon aikaa ja osa keskeisistä ohitetaan, jotkut kohtaukset puretaan voimakkaalla viiveellä ja paikoin näyttää siltä, ​​että juonen osia on heitetty pois tai lisätty keinotekoisesti (mikä on täysin mahdollista) [3] . Kahden inkan, isän ja pojan välinen kuilu suhteessa Ollantayyn, vihasta kunnioitukseen ja ystävyyteen, näyttää nykyaikaisen dramaturgian standardien mukaan melko kireältä [2] .

Mutta tästä huolimatta hahmojen hahmot ovat hyvin välitettyjä paikallisista intialaisista käsitteistä, kuten töykeä ja itsepäinen monarkki, yleisiin - töykeään ja julmaan sotilaan Rumi-Nyaviin, impulsiiviseen Olyantayyn ja hänen ovelaan, hiljaiseen palvelijaansa. Paikoin narratiivin intensiivisyyden katkaisee sopivasti koomisen hahmon esiintyminen. Yleisesti ottaen tutkija Louis Bodinin mukaan draama on tarpeeksi vahva taideteoksena [3] . On huomionarvoista, että suurimmalla osalla hahmoista on "puhuvia" nimiä, jotka ketsuan kielellä voidaan kääntää kirjaimellisesti sanoiksi, jotka ilmaisevat heidän tärkeimpiä ominaisuuksiaan ja roolejaan: "Rumi-Nyavi" - "Stone Eye", Kusi-Kuilyur - "Naurava kukka" ”, palvelija Olyantay Piki -Chucky - "Lightfoot". Ainoa ei-historiallisen hahmon nimi, joka ei sovellu sellaiseen käännökseen ja jonka alkuperä on käsittämätön, on Selitayn itsensä nimi [4] .

Painokset venäjäksi

Muistiinpanot

  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Zubritsky, 1963 , s. 254-270.
  2. 1 2 3 Miloslav Stingl, 1986 , Sankarin kohtalo Olyantai, s. 195-198.
  3. 1 2 Boden, 2004 , s. 180-183.
  4. Miloslav Stingl, 1986 , Tyttö nimeltä muna, s. 201-204.

Kirjallisuus