Armenian katolinen kirkko

Armenian katolinen kirkko ( Arm.  Հայ Կաթողիկէ Եկեղեցի, Hay Katʿołikē Ekełecʿi ) on yksi idän katolisista kirkoista , joilla on Sui iuris -status . Hyväksyy paavin johtajuuden (paavin ensisijaisuus) ja on siksi täydessä yhteydessä katoliseen kirkkoon , mukaan lukien roomalaiskatolinen kirkko ( latinalainen äitikirkko ) ja muut itämaiset katoliset kirkot. Kirkko on peräisin Firenzen liitosta vuonna 1439 [4] ja käyttää armenialaista riittiä palvonnassa . Yksi kuudesta itäkatolisesta patriarkaatista .

Historia

Roomalaiskatolisen ja Armenian apostolisen kirkon väliset suhteet XII-XIV vuosisadalla. Kilikian liitto

1100-luvun jälkipuoliskolla , Armenian Kilikian valtakunnan aikana , Armenian apostolisen kirkon ja Rooman kirkon välille muodostettiin ensimmäistä kertaa suora yhteys . Ristiretkeläisten kampanjoiden jälkeen idässä nousi useita latinalaisia ​​ruhtinaskuntia ja perustettiin patriarkaalisia valtaistuimia. Rooman kirkon Jerusalemin katedraalissa, johon armenialainen katolikoss Gregorius III oli kutsuttu, keskusteltiin myös armenialaisen ja latinalaisen kirkon teologisista ja seremoniallisista eroista. Palattuaan Roomaan paavin lähettiläs, piispa Alperic, imarteli paavi Innocentia armenialaisista katolikoista ja hänen veljestään Nerses Shnorhalista .

Rooman paavi kirjoitti Armenian Catholicosille kirjeen, jossa hän tunnusti armenialaisen kirkon ortodoksisuuden ja kehotti armenialaisia ​​sekoittamaan vettä pyhään maljaan ja juhlimaan joulua 25. joulukuuta kahden kirkon täydellisen yhtenäisyyden vuoksi. Innocentius II lähetti myös piispansauman ja jiirin lahjaksi katolikolle . Rituaalimuutoksia ei tehty, mutta lahja otettiin suotuisasti vastaan, ja siitä lähtien armenialaiseen kirkkoon ilmestyi latinalainen sauva ja mitra, jota piispat alkoivat käyttää, ja itäinen, kreikkalaisille perinteinen kappadokialainen sauva, ent. Piispojen omistuksessa, tuli arkkimandriittien omaisuutta .

Vuonna 1145 Catholicos Gregorius III kääntyi paavi Eugenius III :n ( 1145-1153 ) puoleen saadakseen poliittista apua ja Gregorius IV paavi Lucius III :lta ( 1181-1185 ) . Vastineeksi paavien avusta he tarjosivat jälleen Armenian kirkolle omaksua latinalaiset rituaaliperinteet - sekoittaa vettä pyhään maljaan, viettää Kristuksen syntymän juhlaa 25. joulukuuta jne.

Pian alkoi ristiretkeläisten kolmas kampanja . Vuonna 1189 nykyinen paavi Klemens III ( 1187 - 1191 ) pyysi apua Armenian katolikoilta Grigor IV :ltä ja Kilikian hallitsijalta Levon II :lta. Armenialaiset tarjosivat todella paljon käytännön apua ristiretkeläisille. Vaikka vuonna 1195 Saksan keisari Henrik VI prinssi Levon tunnustettiin Kilikian kuninkaaksi ja vuonna 1196 hän sai kruunun Bysantin keisarilta Aleksei III :lta ( 1195 - 1203 ), kruunajaista lykättiin. Levon halusi saada lännen kruunauksen saadakseen myöhemmin suojeluksensa, ja tuon ajan lakien mukaan paavi hyväksyi ja siunasi kaikki länsimaiset poliittiset kokonaisuudet. Lopulta paavin lähettiläs, kardinaali Conrad von Wittelsbach , saapui Kilikiaan Levonin kruunajaisiin .

Mutta paavi ei voinut kruunata ja siunata ketään, jos hän ei olisi samaa uskontoa hänen kanssaan. Siksi kardinaali esitti ajatuksen armenialaisten ja latinalaisten kirkkojen yhdistämisestä ehdottaen, että armenialaiset hyväksyisivät tietyt ehdot sen mukaisesti, miten oikea usko ja rituaali ymmärretään lännessä. Leon koolle kutsuma neuvosto hylkäsi Rooman ehdotukset. Ja kuitenkin, sopimus tehtiin paavin edustajan ja 12 piispan, Kilikian valtion etujen puolustajan välillä. 6. tammikuuta 1198 kardinaali Conrad suoritti Levonin kruunauksen, armenialaisen katolisen vihkimisen, kuitenkin latinalaisen kirkon kaanonien mukaan, jotka Tarsuksen arkkipiispa Nerses Lambronatsi käänsi erityisesti armeniaksi tätä tarkoitusta varten .

Vuonna 1244 paavi Innocentius IV ehdotti kirjeessään Catholicos Constantinus I:lle, että latinalaisen kirkon tapojen mukaan sairaat voidellaan öljyllä. Vuonna 1243 Kilikian papiston osallistuessa pidettiin Sisin II kirkolliskokous, joka hyväksyi 24 järjestyskanonia, jotka koskivat pääasiassa uskovien elämää. Vuonna 1246 nämä kaanonit sekä katolisten kiertokirje, jossa ehdotettiin sairaiden öljyllä voitelun hyväksymistä, lähetettiin Itä-Armeniaan hyväksyttäväksi. Mutta paavi Innocentius IV, joka ei ollut tyytyväinen tähän, lähetti piispa Timanchin Kilikiaan vuonna 1248 selittämään poliittisia etuja, joita armenialaiset voisivat saada liitosta .

Kuningas Hethum I lähetti paavin viestin Catholicos Constantinukselle ja pyysi häntä vastaamaan siihen. Catholicos, vaikka hän oli täynnä kunnioitusta Rooman valtaistuinta kohtaan, ei voinut hyväksyä paavin ehdottamia ehtoja. Siksi hän lähetti kuningas Hethumille viestin, joka koostui 15 kohdasta, jossa hän hylkäsi katolisen kirkon dogman ja pyysi kuningasta olemaan luottamatta länteen. Saatuaan tällaisen vastauksen Rooman istuin rajoitti ehdotuksiaan ja tarjoutui vuonna 1250 kirjoitetussa kirjeessä hyväksymään vain filioque -opin . Vastatakseen tähän ehdotukseen Catholicos Constantine kutsui vuonna 1251 koolle Sisin III neuvoston. Päättämättä lopullista päätöstä neuvosto kääntyi alkuperäisen Armenian kirkkojohtajien näkemykseen. Ongelma oli Armenian kirkolle uusi ja on luonnollista, että alkuvaiheessa voi olla erilaisia ​​mielipiteitä. Päätöstä ei kuitenkaan koskaan tehty.

Vuonna 1262 paavi Urbanus IV :n legaatti piispa Gulielmos saapui itään ja asettui Achaiaan. Kuningas Hethum lähetti veljensä Oshinin tervehtimään ja katolikot arkkimandriitti Mkhitar Skevratsin , jonka kanssa paavin legaatti kävi vuoropuhelua. Piispa Gulielmos väitti, että Rooman paavi on kirkon pää, kun taas Mkhitar Skevratsi, viitaten Raamattuun, väitti, että kirkon pää ei ole paavi, vaan Kristus.

Vuonna 1292 piispa Anavarza Grigor VII ( 1293-1306 ) nostettiin Armenian patriarkaaliselle valtaistuimelle, mies, joka oli sitoutunut ajatukseen kaikkien kristillisten kirkkojen yhdistämisestä ja tätä tarkoitusta varten valmis uhraamaan osan Armenian kirkon tavoista. Noina vuosina Kilikiassa hallitsi liiton kannattaja Hethum II ( 1289-1301 ) . Catholicos Gregory Anavarzetsin ensimmäinen teko oli saattaa armenialaiset nelimeniat linjaan kreikkalaisten ja latinalaisten kanssa ja perustaa kuningas Hethumin pyynnöstä kaikkien pyhien juhla 1. marraskuuta latinalaisten tapaan. Hän yritti myös tehdä muutoksia useisiin seremoniallisiin kysymyksiin, juuri niihin, jotka olivat aina estäneet armenialaisen kirkon yhdistymisen Bysantin ja latinalaisen kirkon kanssa.

Nämä muutokset aiheuttivat vakavia vastalauseita Itä-Armenian arvovaltaisten teologien keskuudessa, missä Syunik Metropolitan Stepannosin (Orbelyanin) johdolla kutsuttiin koolle neuvosto, joka varoitti katolisia kirjallisesti olemaan tekemättä tällaisia ​​muutoksia Armenian kirkon rituaaleihin. Katolikot eivät voineet sivuuttaa Armenian kirkon teologien kirkkoneuvoston mielipidettä, ja siksi liitosta ei voinut puhua. Mutta halu löytää ykseys kristittyjen veljien kanssa ei hiipunut, ja muslimien jatkuvat uhkaukset pakottivat kilikialaiset etsimään apua kristillisistä valtioista.

Vuonna 1295/1296, toisen epäonnistuneen yrityksen päästä yhteisymmärrykseen Bysantin kirkon kanssa, Grigor Anavarzetsi kääntyi jälleen Rooman puoleen toivoen saavansa sotilaallista ja poliittista tukea Kilikian Armenialle, jopa liiton kustannuksella. Hän aikoi tehdä uusia muutoksia armenialaisen kirkon riiteissä ja tätä tarkoitusta varten hän kirjoitti joukon hengellisiä virsiä Kristuksen syntymän ja loppiaisen juhlallisuuksiin aikoen viettää niitä erikseen, kuten lännessä oli tapana.

Varmistuttuaan siitä, että latinaisilta on mahdotonta saada todellista apua edes sellaisella hinnalla, hän piti tarpeettomana jatkaa kirkkojen yhdistämisongelman käsittelyä ja siten kylvää hämmennystä kirkkonsa sisällä. Mutta kuninkaat Hethum ja Levon, turhaan toivoen saada apua lännestä, vaativat edelleen katolikoilta näiden kahden kirkon täydellistä yhdistämistä. Catholicos kieltäytyi tekemästä niin, minkä vuoksi hänet syrjäytettiin ja karkotettiin, ja hän kuoli maanpaossa vuonna 1306 . Gregorian kuoleman jälkeen kuningas Levon kutsui koolle Sisissä vuonna 1307 neuvoston , joka tunnettiin historiassa Sisin VII neuvostona ja johon osallistui 43 Kilikian piispaa ja ruhtinasta.

Levon esitti neuvostolle Grigor Anavarzetsin väitetyn kirjoittaman kirjeen, joka sisälsi seuraavat teologiset ja seremonialliset muutokset:

• sekoita vettä Pyhään maljaan;
• hyväksyä seitsemän ekumeenisen neuvoston päätökset;
• tunnistaa Kristuksessa kaksi luontoa, kaksi tahtoa ja kaksi vaikutusta;
• Juhli Herran juhlia kreikkalaisten ja latinalaisten tavoin: Joulu - 25. joulukuuta. Kynttilänpäivä - 2. helmikuuta. Ilmoitus - 25. maaliskuuta jne.;
• jouluna ja pääsiäisenä syö vain kalaa ja kasviöljyä;
• Laulamaan Trisagion-virsi, johon on lisätty Kristuksen nimi: "Kristus, joka ristiinnaulittiin meidän tähtemme."

Neuvoston jäsenet viisi piispaa lukuun ottamatta hyväksyivät nämä muutokset. Samassa neuvostossa katolikoiksi valittiin yhdistymisen mestari Konstantinus III Kesaratsi ( 1307-1322 ) . Sisin neuvoston päätökset kohtasivat vakavaa vastustusta sekä Itä-Armeniassa että Kilikiassa. Kuningas Levon Oshinin ( 1307-1320 ) seuraaja teki kuitenkin kaikkensa näiden päätösten toteuttamiseksi. Tehdäkseen lopun syntyneille levottomuuksille kuningas Oshin kutsui vuonna 1316 koolle neuvoston Adanaan, johon osallistui 13 piispaa, 7 arkkimandriittia ja 10 ruhtinasta. Tässä neuvostossa käsiteltiin Sis:n VII:n neuvoston päätöksiä vastaan ​​esitettyjä vastalauseita, jotka kuitenkin hylättiin väitetysti totuuden vastaisina, ja Sis:n neuvoston päätökset hyväksyttiin uudelleen.

Mutta sellaiset neuvostot eivät voineet tuoda armenialaista kirkkoa täyteydessä ja koskemattomuudessaan liittoon, koska sellaisia ​​kysymyksiä ei ratkaistu kuninkaan ja katolisten tahdolla. AAC:n arvovaltaisimmat vardapetit, joilla oli oikeus hylätä minkä tahansa neuvoston ei-kanoniset päätökset, olivat muinaisessa Armeniassa, eikä Kilikian kuninkaiden valta ulottunut heihin. Liiton hylkäsi myös AAC:n Jerusalemin patriarkaatti, joka kieltäytyi kanonisesta ykseydestä Kilikian katolisten kanssa. Siitä huolimatta itse Kilikiassa liiton katsottiin muodollisesti tapahtuneen.

Adanan kirkolliskokouksen jälkeen kuningas Oshin kääntyi vuonna 1318 paavi Johannes XXII :n ja Ranskan kuninkaan Philip V :n puoleen pyytäen apua kirkkojen yhdistämiseen, mutta turhaan. Latinalaisen politiikan tulos oli vain naapurimuslimien, erityisesti Egyptin mamelukien , hankittu vihamielisyys, joiden toistuvat ryöstöt aiheuttivat Kilikian Armenian valtion rappeutumisen. Raivostuneena lännen toteuttamattomista lupauksista Catholicos Mesrop I Artazetsi (1359-1372 ) hylkäsi liiton vuonna 1361 ja kutsui koolle VIII Sisin neuvoston, määräsi, että kaikki innovaatiot, jotka olivat seurausta kilikialaisen prolatinalaista politiikkaa kuninkaat poistetaan armenialaisen kirkon riiteistä [ 5] .

Huolimatta siitä, että armenialainen kirkko hylkäsi liiton, armenialaisten joukossa pysyi Rooman yhtenäisyyden ajatuksen aktiiviset kannattajat. Lähetystyötä armenialaisten keskuudessa suorittivat "liiton veljet" - perustettiin vuonna 1320 (nykyisin lakkautettu) armenialainen luostariyhteisö, joka liittyi dominikaaneihin .

Firenzen neuvosto ja liiton asetus

22. marraskuuta 1439 Firenzen kirkolliskokouksessa julkaistiin asetus Exultate Deo yhdistymisestä Armenian apostolisen kirkon kanssa [4] , ja vaikka sillä ei ollut välittömiä tuloksia, asetus toimi dogmaattisena perustana tulevalle armenialaiselle. Katolinen kirkko.

Armenian katolisen kirkon luominen

Bysantin kuollessa entisillä alueillaan katolisten lähetyssaarnaajien laajalle levinnyt toiminta alkaa. Roomalaiskatolisen kirkon toiminnan kasvu tapahtui samanaikaisesti Ottomaanien valtakunnan taloudellisten siteiden vahvistumisen kanssa Eurooppaan XVII-XVIII vuosisatojen aikana. Konstantinopolissa , jossa idän ja lännen poliittiset edut leimasivat, eurooppalaiset suurlähetystöt ja katoliset dominikaanisten , fransiskaanien ja jesuiittakunnan lähetyssaarnaajat aloittivat aktiivisen lähetystyön armenialaisen yhteisön keskuudessa.

Armenian apostolinen kirkko kokonaisuudessaan otti jyrkästi kielteisen kannan Rooman lähetystyöstä armenialaisten keskuudessa. Siitä huolimatta tämä toiminta kantoi hedelmää - erilliset armenialaiset katoliset yhteisöt alkoivat ilmaantua, ja 1700-luvun alussa Aleppon ja Mardinin armenialaiset piispat puhuivat avoimesti katolilaisuuteen kääntymisen puolesta.

1700-luvulla Antoniittien katolinen luostarikunta sai suuren vaikutuksen katolisten kanssa yhteistyötä tekevien armenialaisten keskuudessa . Antoniittiyhteisöt Lähi-idässä muodostuivat muinaisten idän kirkkojen edustajista, jotka kääntyivät katolilaisuuteen, mukaan lukien AAC:sta. Armenian Antoniittien ritarikunta perustettiin vuonna 1715 ja sen aseman hyväksyi paavi Klemens XIII. 1700-luvun loppuun mennessä suurin osa Armenian katolisen kirkon piispan viroista kuului tähän järjestöön.

Ajan myötä hajallaan olevat, mutta lukumääräisesti kasvavat armenialaiset katoliset yhteisöt alkoivat pyytää kirkkohierarkiaa ja omaa patriarkkaa. Katolisten vaikutuksen seurauksena Ottomaanien valtakunnan armenialaisten papistojen keskuudessa tapahtui jakautuminen - useat Armenian apostolisen kirkon piispat kääntyivät katolilaisuuteen ja erottuivat Ranskan hallituksen ja paavinvallan välityksellä Armenian kirkosta.

Vuonna 1742 Benedictus XIV vahvisti Armenian apostolisen kirkon entisen piispan Avram Ardzivianin ( 1679-1749 ) Kilikian Armenian katoliseksi patriarkkaksi, jolla on kotipaikka Libanonissa ja armenialaisten katolilaisten lainkäyttövalta Ottomaanien valtakunnan eteläisissä provinsseissa. Pohjoisessa asuvia armenialaisia ​​ruokkii Konstantinopolin latinalainen apostolinen kirkkoherra . Uusi patriarkka alkoi kutsua itseään Abraham Pietari I:ksi, ja kaikki hänen seuraajat lisäsivät myös nimen Petros (Pietari) kirkon titteliinsä.

Turkkilaisten poliittinen ja hallinnollinen järjestelmä myönsi kansallisille vähemmistöille hallinnollisen autonomian uskonnollisten johtajien hallinnassa ( hirssijärjestelmä ), minkä seurauksena kaikki katoliset armenialaiset joutuivat Konstantinopolin AAC-patriarkan siviilihallinnon alaisuuteen. Tämä johti lukuisiin vaikeuksiin katolisille armenialaisille ja jopa vainoon, joka jatkui vuoteen 1829 saakka , jolloin Turkin hallitus antoi Ranskan painostuksesta heidän organisoitua erilliseksi hallintoyksiköksi (hirssi) arkkipiispansa kanssa Konstantinopolissa. Vuonna 1846 tälle arkkipiispalle annettiin siviilihallinnon oikeudet.

Epänormaali asiaintila, jossa arkkipiispa Konstantinopolissa edusti siviili- ja kirkollista auktoriteettia ja patriarkka - kirkon hengellinen johtaja - oli Libanonissa , poistettiin vuonna 1867 , kun Pius IX yhdisti kaksi valtaistuinta ja siirsi patriarkka Konstantinopoliin.

Ottomaanien Turkin järjestämä armenialaisten kansanmurha ensimmäisen maailmansodan lopussa aiheutti vakavia vahinkoja armenialaiskatoliselle yhteisölle: 7 piispaa, 130 pappia, 47 nunnaa ja yli 100 000 maallikkoa sai surmansa. Turkin armenialaisen yhteisön jyrkän vähenemisen yhteydessä Roomassa vuonna 1928 kokoontunut armenialais-katolinen synodi päätti siirtää patriarkaatin jälleen Libanoniin (Beirutille) ja antaa Konstantinopolille (Istanbul) arkkipiippakunnan aseman. .