Autopoiesis

Autopoiesis , myös: autopoiesis , autopoiesis , autopoiesis ( toinen kreikkalainen αὐτός  auto- - itse, ποίησις - luominen, tuotanto) - termi, jonka chileläiset tutkijat U. Maturana ja F. Varela  otettiin käyttöön 1970-luvun alussa , eli itsensä rakentaminen lisääntyminen, elävien olentojen, mukaan lukien ihmiset, replikointi , joille on tunnusomaista se, että heidän organisaationsa luo itsensä tuotteena ilman jakoa tuottajaan ja tuotteeseen .

Tällä hetkellä ei ole olemassa yhtä kriteeriä elävien organismien ja elottoman aineen erottamiseksi toisistaan, ja autopoieesi on yksi useista useimpien tutkijoiden käyttämistä kriteereistä tämän eron tekemiseksi [1] .

Samaan aikaan autopoieesin teoriaa kritisoidaan käytännön yhteyden puuttumisesta darwinismiin ja vaikeuksista ottaa huomioon elävien olentojen lisääntyminen [2] .

Yhteiskuntatieteissä käsite on löytänyt käyttöä N. Luhmannin sekä useiden mediaviestintää tutkivien kirjailijoiden teoksista . Joten konseptin avulla tutkitaan Internet-tilan sosiaalisia verkostoja [3] .

Ilmiön olemus

U. Maturanan ja F. Varelan teorian mukaan eläville olennoille on tunnusomaista "autopoieettinen organisaatio", eli kyky lisääntyä - tuottaa, "rakentaa" itseään: autopoieettinen järjestelmä ikään kuin "vetää". itsensä ulos hiuksista", luo omia komponenttejaan. Autopoieettiset järjestelmät ovat "järjestelmiä, jotka yksikköinä määritellään komponenttien tuotantoverkostoiksi, jotka (1) rekursiivisesti vuorovaikutuksensa kautta synnyttävät ja toteuttavat niitä tuottavan verkon; ja (2) muodostavat olemassaolonsa aikana näiden verkkojen rajat komponentteina, jotka osallistuvat verkon toteuttamiseen” [4] . Siten solu tuottaa kalvonsa komponentteja, joita ilman solu ei voisi olla olemassa eikä tuottaa näitä komponentteja. Autopoieettinen organisaatio palvelee U. Maturanaa ja F. Varelaa elämän määräävänä kriteerinä [5] .

Tekoälyn tutkija Ben Herzel pitää mielen mallissaan ( psynet-malli ) ajatuksia, tunteita ja muita henkisiä kokonaisuuksia autopoieettisina (itse luomina) järjestelminä "taikureiden järjestelmässä" [6] .

Kehityshistoria

Vuoden 1969 puolivälissä Umberto Maturana kirjoitti tekstin Neurophysiology of Cognition, joka kritisoi informaation ja esityksen ideoiden soveltamista biologisen järjestelmän ymmärtämiseen. Hän väitti, että on tarpeen keskittyä hermoprosessien sisäiseen liitettävyyteen ja pitää hermostoa "suljetuna järjestelmänä". Tästä tekstistä tuli edellytys autopoieesin teorian luomiselle .

Maturana ja Varela kehittivät autopoieesin teorian vuodessa pienellä kovalla työllä - vuoden 1970 lopusta vuoden 1971 loppuun. He yrittivät ymmärtää elävien olentojen aineenvaihdunnan syklisyyden ja kognitiivisen toiminnan välistä yhteyttä. Nämä tutkijat eivät olleet yhtä mieltä siitä, että tiedon käsitteellä on keskeinen rooli aivojen rakenteen ja kognition ymmärtämisessä, ja uskoivat, että tätä käsitettä ei tarvita biologisten prosessien ymmärtämiseen. Maturana ilmaisi ajatuksen siitä, että elävien olentojen hermosto pystyy spontaanisti luomaan omat suhteensa ympäristöön. Varela käytti terminä "autopoiesis" ensimmäisen kerran toukokuussa 1971 Don Quijotea koskevan väitöskirjan julkaisijan José M. Bulnesin vaikutuksen alaisena. Maturana ja Varela käyttivät termiä viitaten täysin uuteen käsitteeseen. Kreikasta käännettynä se tarkoittaa kirjaimellisesti "itsetuotantoa". Tämän teorian mukaan elävät järjestelmät järjestäytyvät ja pystyvät säilyttämään identiteettinsä ympäristössään. Autopoieesi on minimaalinen autonomian muoto, joka on välttämätön ja riittävä biologisen elämän ominaisuus [7] [8] . Tällä hetkellä ei ole olemassa yleisesti hyväksyttyä kriteeriä elävien organismien ja elottomien aineiden erottamiseksi toisistaan, ja autopoieesi on yksi useista eri tutkijoiden, teknikkojen ja elämäntutkijoiden käyttämistä kriteereistä [1] [9] .

Vakiintuneen kypsän tiedemiehen Maturanan ja nuoren tiedemiehen Varelan luovan yhteistyön aikana ensimmäinen luotti rikkaaseen kokemukseensa, kun taas jälkimmäinen toi tuoreita ideoita. 15. joulukuuta 1971 mennessä he olivat tuottaneet englanninkielisen tekstin nimeltä Autopoiesis and Cognition: The Realization of the Living. Tiedeyhteisö hylkäsi työn alun perin. Maturana ja Varela lähettivät sen viidelle kustantajalle ja useille kansainvälisille tieteellisille aikakauslehdille, mutta kaikki tieteellisten lehtien kustantajat ja toimittajat totesivat, että tämän tekstin julkaiseminen oli mahdotonta. Yksi kybernetiikan perustajista ja konstruktivismin merkittävistä edustajista Heinz von Förster osallistui julkaisuun - kun Heinz oli Chilessä vuonna 1973, hän auttoi kirjoittamaan ehdotetun artikkelin tekstin merkittävästi uudelleen ja siirsi tekstin sitten lehden toimittajille. Biosystems-lehdessä, jossa hän oli toimituskunnan jäsen. Artikkeli julkaistiin lehdessä vuonna 1974 [7] .
Myöhemmin Maturana ja Varela yrittivät edelleen julkaista teoksiaan kirjamuodossa, mutta saivat lukuisia hylkäyksiä kansainvälisiltä kustantajilta yhdeksän vuoden aikana. Samaan aikaan monet tiedemiehet kehottivat Maturanaa ja Varelaa luopumaan järjettömistä spekulaatioista, kun he esittivät ajatuksia autopoieesin teoriasta. Kirja julkaistiin vuonna 1980 vasta sen jälkeen, kun autopoieesin teorian ideat tulivat tunnetuksi useiden vertaisarvioitujen tieteellisten julkaisujen julkaisujen, kansainvälisten tieteellisten konferenssien esitelmien ja vaikutusvaltaisten tiedemiesten, mukaan lukien Heinz von Försterin , tukemisen kautta. oli ensimmäinen tiedemies, joka osoitti kiinnostusta tähän teoriaan [7] .

Tiedeyhteisö tunnusti autopoieesin teorian 1980-luvun alussa, ja erityisesti Encyclopedia of Governancen (2006, toimittanut Mark Bevir) mukaan se sai merkittävää käsittelyä ja siirtoa yhteiskuntatieteisiin [10] teoksissa. Niklas Luhmannin [11] [12] , A Dictionary of Continental Philosophy, 2006, toimittama John Protevi, korostaa myös Felix Guattarin roolia autopoieesin käsitteen mukauttamisessa yhteiskuntatieteisiin [2] . Samaan aikaan Francisco Varela itse vastusti yhdessä haastattelussaan kategorisesti autopoieesin biologisten mallien leviämistä sosiaaliselle tasolle ja syntymismallien käyttöä sosiaalisten prosessien ymmärtämiseen [7] . Varela ja Maturana korostivat, että autopoieesi määräytyy aina kunkin tietyn "koneen" (objektin tai järjestelmän) suhteen [2] . Samalla Varela uskoi, että autopoieesin käsite on olennainen osa yleistä tieteellistä maailmakuvaa, ei vain tiettyä biologista maailmakuvaa. Varela korosti autopoieesin käsitteen käyttöä kognitiivisessa tieteessä sekä tietojenkäsittelytieteessä, tekniikassa ja robotiikassa [7] .

Autopoieesin teoriaan perustuen Varela ja Maturana kehittivät naturalistisen , ei-transsendentaalisen ja tarkkailija-tarkkailija tulkinnan kognitiosta, kielestä ja tietoisuudesta. Nämä tiedemiehet vastustivat ajatusta ehdottoman objektiivisen maailman olemassaolosta ja väittivät, että maailma on ihmisten kollektiivisen toiminnan hedelmä, joka koostuu yksilöllisistä maailmoista, jotka on luotu sosiaalisen vuorovaikutuksen prosessissa käyttämällä kieltä, jossa he elävät [ 9] .

Autopoieesin käsitteellä on ollut merkittävä vaikutus teoreettisen biologian ulkopuolella, mukaan lukien kognitiotiede, tekoäly, perheterapia, oikeustiede ja sosiologia [10] .

Vaikka autopoieesi syntyi alun perin biologisena teoriana, mutta myöhemmin tiedeyhteisössä leviämisen seurauksena siitä tuli olennainen osa tieteidenvälistä suuntausta - monimutkaisten järjestelmien teoriaa ( synergetiikka ). Tällä hetkellä autopoieesin teoriaa käytetään kognitiivisissa tieteissä, epistemologiassa, sosiologiassa ja muilla sosiaalisilla ja humanitaarisilla aloilla [13] .

Kritiikki

Teoria on alttiina usealle kritiikille koskien termin käyttöä sen alkuperäisessä merkityksessä - yrityksenä määritellä ja selittää elävää, ja sen lukuisia laajennettuja tulkintoja, kuten sen soveltamista itseorganisoituviin järjestelmiin yleensä tai sosiaalisiin järjestelmiin. erityisesti [14] . Kritiikki perustuu siihen, että termi ei pysty määrittelemään tai selittämään eläviä järjestelmiä, ja myös siihen, että se ei itseviittauksen käytön vuoksi nojaa mihinkään sen ulkopuoliseen kokonaisuuteen . Tämä on todella yritys perustaa radikaalia konstruktivismia tai Maturanan soliptista epistemologiaa [15] tai sitä, mitä Zolo, Danilo 16] [17] kutsui "sieluttomaksi teologiaksi". Esimerkki on Maturanan ja Varelan lausunto, jonka mukaan "emme näe sitä, mitä emme näe, ja mitä emme näe, ei ole olemassa" [18] tai että todellisuus on tarkkailijoiden keksintöä. Rod Swenson [19] kirjoittaa, että autopoieesin malli on "salaperäisesti erotettu fyysisestä maailmasta esivanhempiensa toimesta... [ja siksi] perustuu soliptisiin perusteisiin, jotka uhmaavat sekä tervettä järkeä että tieteellistä tietoa."

Amerikkalainen biologi ja biofyysikko Stuart Kauffman pani merkille autopoieesin teorian läheisyyden omaan autokatalyyttisen sarjan teoriaan ja selitti molempien teorioiden heikkoa vaikutusta valtavirran biologiaan sillä tosiasialla, että moderni biologia ei perustu teorioihin. ja käsitteitä, vaan kokeiluja. Hänen mukaansa useimmat biologit kohtelevat Varelaa ja Maturanaa filosofeina [11] . Autopoieesin teoriaa kritisoidaan käytännön yhteyden puuttumisesta darwinismiin ja vaikeuksista selvittää elävien olentojen lisääntymistä [2]

Christopher Langton , yksi tekoelämän teorian perustajista , pitää autopoieesin teoriaa yksinkertaisesti toisena tapana systematisoida nykybiologian työstämistä ilman mitään uutta [11] .

Amerikkalainen biologi Lynn Margulis on tunnustanut autopoieesiteorian hyödyllisyyden elävien ja ei-elävien asioiden erottamisessa, mutta ilmaissut monien muiden kokeellisten biologien kanssa näkemyksen, että Varelan teorian filosofisten näkökohtien noudattaminen aiheuttaa biologeille ongelmia [11] . .

Katso myös

Muistiinpanot

  1. 1 2 Life (linkki ei saatavilla) . Encyclopædia Britannica . Haettu 19. huhtikuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 29. tammikuuta 2018. 

    Vaikka tiedemiehet, teknikot ja muut elämän tutkimuksiin osallistuvat erottavat helposti elävän aineen inertistä tai kuolleesta aineesta, kukaan ei voi antaa täysin kattavaa, tiivistä määritelmää itse elämälle. Osa ongelmaa on se, että elämän ydinominaisuudet – kasvu, muutos, lisääntyminen, aktiivinen vastustuskyky ulkoisille häiriöille ja evoluutio – sisältävät transformaatiota tai muuntumiskykyä. Elävät prosessit ovat siten ristiriidassa puhtaan luokittelun tai lopullisen määrittelyn halun kanssa. Esimerkiksi elämään liittyvien kemiallisten alkuaineiden määrä on lisääntynyt ajan myötä; Tyhjentävä luettelo elämän aineellisista ainesosista olisi siksi ennenaikaista. Siitä huolimatta useimmat tutkijat käyttävät epäsuorasti yhtä tai useampaa alla annetuista metabolisista, fysiologisista, biokemiallisista, geneettisistä, termodynaamisista ja autopoieettisista määritelmistä.

  2. 1 2 3 4 John Protevi. Mannerfilosofian sanakirja. - Yale University Press , 2006. - S. 45. - 628 s. — ISBN 978-0-300-11605-2 .
  3. Lavrenchuk E. A. Autopoiesis Arkistokopio 22. tammikuuta 2015 Wayback Machinessa // Vox Electronic Philosophical Journal. Numero 11 (joulukuu 2011).
  4. Maturana H. Autopoiesis // Autopoiesis: Teoria elävästä organisaatiosta. New York: North Holland, 1981, s . 21, 2001  (pääsemätön linkki)  (ei käytettävissä 26.5.2013 lähtien [3438 päivää]) // Sociological Journal, 2003, nro 2).
  5. Maturana U., Varela F. Tiedon puu: Ihmisen ymmärryksen biologiset juuret. M., 2001. Ch. 2. S. 40 ja muut.
  6. Goertzel, Ben. Monimutkaisuudesta luovuuteen. Evoluutiodynamiikan, autopoieettisen ja kognitiivisen dynamiikan laskennalliset mallit. - New York, Plenum Press, 1996.
  7. 1 2 3 4 5 E. N. Knyazeva. Francisco Varelan luova polku: autopoieesin teoriasta uuteen konseptiin kognitiivisessa tieteessä // Filosofian kysymyksiä . - 2005. - Nro 8 . - S. 91-104 .
  8. Thompson, E. Francisco J. Varela (1946-2001). Kunnianosoitus  // Journal of Consciousness Studies. - 2001. - Voi. 8, nro 8 . - s. 66-69. Arkistoitu alkuperäisestä 29. kesäkuuta 2014.
  9. 1 2 Ronan Hallowell. Humberto Maturanan ja Francisco Varelan panos mediaekologiaan: Autopoiesis, The Santiago School of Cognition ja Enactive Cognitive Science  // Media Ecology Assocationin julkaisut. - 2009. - Vol. 10. - s. 143-158. Arkistoitu alkuperäisestä 24. toukokuuta 2012.
  10. 1 2 Barry Gibson. Autopoiesis // Encyclopedia of Governance / Toimittanut Mark Bevir. - SAGE Publications, 2007. - S. 42-43. — 1232 s. — ISBN 978-1-4129-0579-4 .
  11. 1 2 3 4 Jeanette Bopry ja Søren Brier. Esipuhe: Francisco Varelan aikakaudet  // Cybernetics & Human Knowing. - 2002. - Voi. 9, nro 2 . - s. 5-8. Arkistoitu alkuperäisestä 18. tammikuuta 2012.
  12. Knyazeva E. N. 11.2. Autopoieesi: käsitteen synty // Enaktivismi: uusi konstruktivismin muoto epistemologiassa . - Moskova, Pietari: Humanitaaristen aloitteiden keskus; Yliopistokirja, 2014. - 352 s. - (Humanitas). - 1000 kappaletta.  - ISBN 978-5-98712-192-4 .
  13. Knyazeva E. N. 11.2. Autopoieesi: käsitteen synty // Enaktivismi: uusi konstruktivismin muoto epistemologiassa . - Moskova, Pietari: Humanitaaristen aloitteiden keskus; Yliopistokirja, 2014. - 352 s. - (Humanitas). - 1000 kappaletta.  - ISBN 978-5-98712-192-4 .
  14. Fleischaker, G. (Toim.) (1992). Autopoiesis järjestelmäanalyysissä: keskustelu. Int. J. General Systems, voi. 21, nro 2, s. 131-271.
  15. Swenson R. Autocatakinetics, Kyllä—Autopoiesis, Ei: Steps Toward a Unified Theory of Evolutionary Ordering, Int. J. General Systems. - 1992. - T. 21. - S. 207-208. - doi : 10.1080/03081079208945072 .
  16. Kenny V., Gardner G. Itseorganisoituvien järjestelmien rakenteet // The Irish Journal of Psychology. - 1988. - T. 9. - S. 1-24. - doi : 10.1080/03033910.1988.10557704 .
  17. Cary Wolfe. Kriittiset ympäristöt: postmoderni teoria ja "ulkopuolen" pragmatiikka . - University of Minnesota Press, 1998. - P. 62-63. - ISBN 0-8166-3019-4 .
  18. Maturana, H. ja Varela, F. (1988). Tiedon puu. Uusi tiedekirjasto, Shambhala, Boston. s. 242.
  19. Swenson R. Galileo, Babel ja Autopoiesis (It's Turtles All The Way Down) // Int. J. General Systems. - 1992. - T. 21. - S. 267-269. - doi : 10.1080/03081079208945080 .

Kirjallisuus

Linkit