Acheron (mytologia)

Acheron
Vaikutuspiiri Acheron
Lattia Uros
Isä valtameri
puoliso Orfn [d] jaGorgira
Lapset Askalaf
 Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa

Acheron ( muinaiseksi kreikaksi Ἀχέρων , nykykreikaksi Αχέρων ) on yksi viidestä Hadesin maanalaisessa valtakunnassa virtaavasta joesta (neljä muuta ovat Leta , Styx , Cocytus ja Phlegeton ) [1] .

Etymologia

Antiikin kreikkalaisen termin Ἀχέρων ( MPA : /a.kʰé.rɔːn/ ) alkuperää ei tarkasti tunneta. Yhteys protobalto -slaavilaisten *éźera ("järvi") kanssa on kiistanalainen [2] [3] . Kansanetymologian mukaan termi tulee sanoista ὁ ἄχεα ῥέων ("surun virta") tai "suru" [4] .


Antiikki

Odysseian kymmenennessä laulussa se on yksi alamaailman joista [5] ; sen kautta Charon kuljetti saapuneet kuolleiden varjot sukkulassa (toisen version mukaan hän kuljetti ne Styxin läpi ). Sen porteilta Hercules löysi Cerberuksen [6] . Neljästä joesta Acheron vastaa ilmaa ja etelää [7] . Uskottiin, että kaksi alamaailman jokea virtaavat Acheroniin - Piriflegeton (Flegeton) ja Kokit / Kokitos (Cocytus). [8] Acheron mainitaan Vergiliusin Aeneissa, Lucanin Pharsaliassa ja Ovidiuksen muodonmuutoksissa. Dante kuvasi häntä säkeessä "Su la trista riviera d'Acheronte" ("Surullisen Acheronin rannoilla").

Villi ja pelottava näky Acheron-joesta Thesprotiassa, joka virtaa paljaiden kallioiden välissä ja joskus katosi maan alle, sekä Acherusian järven syvyys ja haihtuminen saivat aikaan sekä kreikkalaisen kansan uskon, että sisäänkäynti alamaailmaan sijaitsee täällä, että että lähellä järveä muinaisista ajoista lähtien oli oraakkeli . Myös joissakin muissa maissa tällä nimellä kutsuttiin järviä, joiden esiintyminen synnytti samanlaisia ​​ajatuksia, nimittäin Arkadiassa ja Campaniassa.

Acheron on myös jokien jumala [9] , Ascalafin [10] isä .

Etruskeilla oli "kohtalon kirjoja", ennustustieteen ohjeita ja "Acheronin kirjoja", ohjeita sielulle ruumiin kuoleman jälkeen.

Keskiaika

Ajan myötä Acheronista tuli helvetin nimi, ja itse sanoja "Acheron" ja "Acherusian" käytetään kuvaamaan alamaailman syvyyksiä ja kauhuja. Tämä ymmärrys tuli keskiajan kulttuuriin. Joten erään muinaisen irlantilaisen kansanperinteen legendan mukaan eräs Tundal - niminen aatelismies asui irlantilaisessa Corkin kaupungissa . Hän oli hyvätapainen ja rohkea mies, mutta ei täysin moitteeton. Kerran tyttöystävänsä luona hän sairastui, kolmen päivän ja kolmen yön ajan häntä pidettiin kuolleena, vain vähän lämpöä tuntui sydämen alueella. Kun hän tuli järkiinsä, hän kertoi, että hänen suojelusenkelinsä näytti hänelle alamaailman. Hänen näkemistään monista ihmeistä oli hirviö Acheron [11] .

Acheron on korkeampi kuin mikään vuori. Hänen silmänsä leimaavat tulta, ja hänen suunsa on niin suuri, että siihen mahtuisi yhdeksäntuhatta ihmistä. Kaksi kiroukseen tuomittua ihmistä tukee, kuten pilarit tai Atlantes, hänen suunsa auki; toinen seisoo jaloillaan, toinen päällään. Kolme kurkkua johdattaa hänet sisälle - kaikki kolme sylkevät sammumatonta tulta. Hirviön kohdusta tulevat sen nielmien lukemattomien kirottujen sielujen lakkaamattomat huudot.

- [12]

Demonit ilmoittivat Tundalille, että tämän hirviön nimi oli Acheron. Suojelusenkeli lähtee Tundalista, ja muiden sielujen virta kuljettaa hänet Acheronin kohtuun. Hänen ympärillään on kyyneleitä, pimeyttä, hampaiden kiristystä, tulta, sietämätöntä lämpöä, jääkylmää, koiria, karhuja, leijonia ja käärmeitä. Tässä legendassa helvetti on tietty peto, joka sisältää muita petoja [11] . Tämän tarinan alkuperäinen gaeliksi kirjoitettu versio on nyt kadonnut, mutta tietty benediktiinimunkki Regensburgista (Ratisbona) käänsi sen latinaksi, ja tämän ansiosta legenda käännettiin monille kielille, mukaan lukien ruotsiksi ja espanjaksi. Latinalaisesta versiosta on säilynyt yli viisikymmentä käsikirjoitusta, jotka ovat suurelta osin samat. Se on nimeltään "Visio Tundali" ("Vision of Tundal"), ja sitä pidetään yhtenä Danten runon lähteistä [11] .

Vuonna 1758 Emmanuel Swedenborg kirjoitti: "Minulle ei annettu nähdä Helvetin yleisiä ääriviivoja , mutta sanottiin, että aivan kuten paratiisilla on miehen muotoinen. Helvetillä on paholaisen muotoinen " [13] .

The Divine Comedy

Danten jumalallisen komedian mukaan Acheron - joki ympäröi helvetin ensimmäisen ympyrän ja siten myös kaikki muut; siitä virtaavat purot muuttuvat purppuranmustiksi viidennellä ympyrällä ja ne virtaavat Styxin suoon ( Stygian suo ), jossa vihaiset teloitetaan [14] ja joka pesee Ditan kaupungin muurit , joka rajoittuu Ditan kuiluun. alempi helvetti [15] . Vielä alempana siitä tulee Phlegeton ( muinaiskreikaksi φλεγέθων  - "palava"), renkaan muotoinen kiehuva veren joki, johon raiskaajat upotetaan naapuriaan vastaan ​​[16] . Sitten se ylittää verisen puron muodossa, jota edelleen kutsutaan nimellä Phlegethon [17] , itsemurhien metsän ja aavikon, jonne sataa tulinen sade [18] . Sieltä se kaatuu meluisan vesiputouksen tavoin syvälle [19] ja muuttuu jäiseksi Cocytus -järveksi maan keskellä (latinoitu muoto muinaisen kreikan sanasta κωκυτός  - "itku" [20] .

Muistiinpanot

  1. ↑ Mike Dixon Kennedy. Kreikkalais-roomalaisen mytologian tietosanakirja . - 1998. - S. 144. - ISBN 978-1-57607-094-9 .
  2. ↑ R. Derksen (2008) Slaavilaisen perinnöllisen sanaston etymologinen sanakirja (Leiden Indo-European Etymological Dictionary Series); Leiden, Boston: Brill. S. 148. ISBN 978-90-04-15504-6
  3. ↑ Nuova Italia (1972): Conoscenza religiosa, s. 26
  4. ↑ V. Krut, S. Disi, E. Griffiths ym. Mytologia / Toim. Robert A. Segal, Trans. englannista. O. Epimakhova. - M . : "RIPOL classic", 2013. - S. 82. - 160 s. - ISBN 978-5-386-06587-4 .
  5. ↑ Homeros. Odyssey X 513
  6. ↑ Pseudo Apollodorus. Mytologinen kirjasto II 5, 12
  7. ↑ Orphica, ranska 123 Kern
  8. ↑ Mytologinen sanakirja. RSFSR:n opetusministeriön valtion koulutus- ja pedagoginen kustanta, Leningradin haara, Leningrad, 1961.
  9. ↑ Myytit maailman kansoista . M., 1991-1992. 2 osassa T. 1. S. 137; Sappho, fr. 95 Lobel-sivu; Katso Cicero. Jumalien luonteesta III 43.
  10. ↑ Pseudo Apollodorus. Mytologinen kirjasto I 5, 3
  11. ↑ 1 2 3 Symbolit, kyltit, tunnukset. Encyclopedia - Moskova: Locky-Press, 2005 (234)
  12. ↑ Acheron - Bestiary . Haettu 1. huhtikuuta 2018. Arkistoitu alkuperäisestä 8. huhtikuuta 2018.
  13. ↑ Jorge Luis Borges "Fiktiivisten olentojen kirja" - Minsk: Vanha maailma, 1994
  14. ↑ Helvetti , VII, 100-116
  15. ↑ Helvetti , VIII, 67-75
  16. ↑ Helvetti , XII, 46-54
  17. ↑ Helvetti , XIV, 134
  18. ↑ Helvetti , XIV, 76-90, XV, 1-12
  19. ↑ Helvetti , XVI, 1-3; 94-105
  20. ↑ Helvetti : XIV, 119; XXXI, 123; XXXII, 22-30; XXXIV, 52

Kirjallisuus

  Siirry Wikidata-kohteeseen  Sanakirjat ja tietosanakirjat