Bijapurin sulttaanikunta

historiallinen tila
Bijapurin sulttaanikunta

बिजापूर सल्तनत्
ಬಿಜಾಪುರ ಸಲ್ತನತ್

Deccanin sulttaanikunta 1600-luvulla.
←  
←   → →
  1490-1686  _ _
Iso alkukirjain Bijapur
Kieli (kielet) persia ( virallinen ) [1]
Deccan Urdu [2]
Dynastia Adil Shahi
 Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa

Bijapur  on yksi sultanaateista , jotka syntyivät Bahmanid-valtion romahtamisen yhteydessä vuonna 1490 . Yksi Deccanin sulttaanaateista . Miehitti laajan alueen Carnaticin pohjoisosassa ja Maharashtran eteläpuolella . Heitä hallitsi Adil Shahs - dynastia . Pääkaupunki on Bijapurin kaupunki .

Poliittinen historia

1400-luvun loppuun mennessä Bahmanidin sulttaanikunnan keskushallinto oli heikentynyt siinä määrin, että maakuntien kuvernöörit olivat luonnollisesti houkuttelevia lukitsemaan valta itselleen. Ensimmäinen "skismaattinen" oli Ahmad Nizam al-Mulk, Ahmadnagarin maakunnan kuvernööri, joka julisti itsensä itsenäiseksi hallitsijaksi vuonna 1490. Hieman myöhemmin Bijapurin kuvernööri Yusuf Adil Khan seurasi hänen esimerkkiään julistaen itsensä itsenäiseksi sulttaaniksi ja otti haltuunsa tämän Bahmanidin osavaltion entisen maakunnan huolimatta naapurivaltion Bidarin kuvernöörin Qasim Baridin vastustuksesta. Ensinnäkin Yusuf huolehti Bijapurin linnoituksen turvallisuuden vahvistamisesta ja varusti kaupungin hienostuneella vesihuoltojärjestelmällä.

Sulttaani Yusuf vietti lähes kaikki 20 itsenäistä hallitusvuotta sodissa naapureidensa - Ahmadnagarin, Bidarin, Golcondan ja eteläisen Vijayanagarin valtakunnan kanssa. Hänen kuollessaan vuonna 1510 Adil Shahien alueet ulottuivat Bhimasta pohjoisessa Tungabhadra-jokeen etelässä. Persialaisen Shah Ismailin innoittamana , joka vuonna 1502 julisti shiilaisuuden valtionuskontokseen, Yusuf teki saman Bijapurissa vuonna 1503 ja esitteli shiiatyylisen jumalanpalveluksen sulttaanikunnan moskeijoissa. Yusuf ei ollut islamilainen ortodoksinen, hän suosi hinduja antaen heille korkeita tehtäviä ja meni naimisiin marathalaisen naisen kanssa.

Häntä uhkasivat portugalilaiset, jotka saapuivat Goaan pian näiden tapahtumien jälkeen . Yusuf liittoutui Egyptin ja Gujaratin laivaston kanssa ja yritti karkottaa eurooppalaiset hyökkäämällä Goaan, mutta epäonnistui. Tämän seurauksena satama menetettiin peruuttamattomasti Adil Shahille, ja vuodesta 1510 lähtien portugalilaiset asettuivat lopulta Arabianmeren rannikolle. Pian tämän jälkeen Yusuf kuoli sodan aikana Vijayanagaran keisarin Krishnadevarayan kanssa.

Yusufin poika Ismail Khan (1510-1534) nousi valtaistuimelle 14-vuotiaana. Hänen puolestaan ​​hallitsi valtionhoitaja Kamal Khan joutui tekemään rauhan portugalilaisten kanssa. Sitten hän otti käsiinsä valtion sisäasiat: hän lakkautti shiiajärjestyksen, palautti sunnilaisuuden ja sunnien palvontariittien oikeudet moskeijoissa ja tukahdutti Adil Shahien hovissa hallinneiden afakien vastustuksen.

Jo bahmanidien aikana sulttaanikunnan eliitti jakautui kahteen ryhmään: vanhaa aristokratiaa, joka osallistui valtion perustamiseen, kutsuttiin "dakhniksi" (eli dekaaniksi, paikallisiksi), mutta pian arabeiksi, Turkkilaiset ja erityisesti persialaiset valuivat Bahmanidin sulttaanikuntaan, jotka saavutettuaan taloudellisia ja virallisia menestyksiä muodostivat uuden "afaksin" (tai "garbianin" - länsimaalaisten) ryhmän. Niiden välistä kulttuurieroa ja kilpailua lisäsi uskonnollinen tekijä, sillä ensimmäiset olivat pääosin sunneja, kun taas jälkimmäiset olivat enimmäkseen shiialaisia. Swarsilla, näiden kahden aristokraattisen ryhmän välillä, oli tärkeä rooli Bahmanidin sulttaanikunnan kukistumisessa. Taistelu heidän välillään jatkui läpi Bijapurin osavaltion historian, mitä helpotti se, että valtaistuimen perineet sulttaanit olivat hyvin nuoria tai jopa alaikäisiä eivätkä pystyneet pysäyttämään näiden kahden klaanin juonittelua auktoriteetilla ja tehoa.

Hallitsija Kamal Khanin kunnianhimo ja jatkuva vallanhalu kääntyivät pian häntä vastaan: vuonna 1512 hänet puukotettiin kuoliaaksi. Seuranneissa kansalaislevottomuuksissa Afaqit palasivat valtaan. Bijapurin levottomuudet toimivat tekosyynä Barid (Bidar) -dynastian Amir I:lle (1504-1543) hyökätä joillekin Adil Shahien alueille. Häntä tuki Krishnadevaraya, Tuluva-dynastian uusi ja voimakas keisari, joka hallitsi Vijayanagarissa: seurauksena Vijayanagar-imperiumi sai takaisin osan Bahmanidien aikana menetetyistä maista. Gujaratin armeijan saapuminen lopetti nämä väitteet, ja heidän avullaan Bijapur pystyi saamaan takaisin suurimman osan omaisuudestaan.

Toisin kuin valtionhoitajansa Kamal Khan, Ismail teki parhaansa vahvistaakseen suhteita Iraniin. Vuonna 1519 hänet palkittiin: persialainen Shah Ismail I lähetti hänelle suurlähetystön, joka kutsui sulttaaniin "shahiksi". Sen jälkeen Bijapurin hallitsijat alkoivat pitää itseään parempana kuin muut Deccanin sulttaanit. Ismail oli niin valloittanut persialainen kulttuuri ja tavat, että hän pakotti upseerinsa käyttämään shiiapäähineä ja sisällytti safavidien hallitsijan nimen sulttaanikunnan moskeijoissa pidettyihin perjantairukouksiin. Nämä uudet säännöt olivat vain osa Dahni-ryhmää vastaan ​​suunnattua politiikkaa. Sulttaani meni pidemmälle ja määräsi, että hänen armeijaansa ja oikeuspalvelukseensa sallittaisiin vain "afak" upseerit.

Ismail Adil Shahin kuoleman jälkeen valtaistuimella oli lyhyen aikaa hänen poikansa Mallu (1534-1535), joka hämmennyksen ja palatsiriidan seurauksena kaadettiin kenraali Asad Khanin avulla. hänen teini-ikäinen veljensä Ibrahim (1535-1558). ). Asad Khan nimitettiin pääministeriksi nuoren hallitsijan alaisuudessa. Todennäköisesti hän kuului sunneihin, koska hän peruutti välittömästi kaikki Ismailin shiia-myönteiset politiikat, ja "dahnit" hyväksyttiin jälleen sotilas- ja tuomioistuintehtäviin. Asad Khanin taitavan komennon alaisena Bijapurin armeija toimi menestyksekkäästi Vijayanagaraa ja Ahmadnagaria vastaan ​​ja vastusti vuonna 1543 Golcondan hallitsijan, sulttaani Jamshidin, sotilaallisia tavoitteita. Mutta pian portugalilaiset hyökkäsivät länsirajoja vastaan, ja tämä pakotti Ibrahim I:n haastamaan oikeuteen rauhan puolesta.

Kun Ali I (1558-1580) nousi valtaistuimelle, Bijapurin asemaa ei voitu kutsua loistavaksi. Uusi sulttaani palasi shiilaisuuteen suosien jälleen Afaq-ryhmää. Ali yritti tehdä sopimuksen Vijayanagaran keisarin Ramarayan kanssa, jonka kanssa hän johti yhteistä sotilaallista kampanjaa Ahmadnagaria vastaan ​​vuosina 1559-1561. Myöhemmin hän kuitenkin hylkäsi tämän liiton Vijayanagaria vastaan ​​suunnatun liittouman vuoksi Bidarin, Ahmadnagarin ja Golcondan kanssa. Talikotan taistelun (1565) jälkeen, jossa tämä liittouma voitti Vijayanagarin hindu-imperiumin, Bijapur voitti eniten: hän sai merkittävän saaliin ja valtasi maita Tungabhadran ulkopuolella.

Ali, kuten kaikki Bijapurin sulttaanit, ei kärsinyt uskonnollisesta fanatismista, vaan hän oli "vapaa-ajattelija". Sotilaskampanjoillaan hän otti kokonaisen kärryn kirjoja ja jopa kutsui portugalilaisia ​​pappeja Bijapuriin puhumaan kristinuskosta. Hänen menestyksekäs hallituskautensa myötävaikutti valtion merkittävään laajentumiseen ja vahvistumiseen. Vuonna 1580 Ali I tappoi toinen kahdesta eunukista, jotka hän toi Bidarista.

Koska Alilla ei ollut lapsia, hoviklikki julisti perilliseksi hänen veljenpoikansa, 9-vuotiaan Ibrahimin (Ibrahim Adil Shah II, 1580-1627), jonka pitkää hallituskautta kutsutaan usein Bijapurin historian kultakaudeksi. Nuoren sulttaanin hallituskausi alkoi valtionhallinnon Kamal Khanin ja Habshi-upseerin Ikhlas Khanin johtaman valtionhallinnon alaisuudessa, joka rohkaisi hänen harrastuksiaan taiteeseen ja musiikkiin julkisten asioiden sijaan, jotta hän ei sekaantuisi heidän asioihinsa. . Mutta häntä suojeli Chand Bibi, Ali I:n leski, jolla oli valtiolle tehtyjen palveluidensa ansiosta suuri painoarvo hovissa. Ibrahimin hallituskaudella oli sota Ahmadnagarin kanssa ja joukko vaikeuksia, jotka johtuivat päälliköiden tottelemattomuudesta.

Vuonna 1591 Mughal-keisari Akbar lähetti diplomaattisen edustuston Bijapuriin katsomaan, hyväksyisivätkö Adil Shahit Mughalin ylivallan. Ibrahim kieltäytyi, mutta "makeuttaakseen pilleriä" hän antoi sisarensa Akbarille vaimokseen (tosin ilman suurta halua). Siitä huolimatta ajatus sulttaanikunnan alistamisesta ei jättänyt Mughaleja.

Malik Ambar, etiopialainen komentaja, joka johti Ahmadnagarin sulttaanikuntaa, yritti hyökätä Bidariin. Tilannetta hyväkseen Ibrahim onnistui vangitsemaan Bidarin vuonna 1619 ja liittämään siellä hallinneen Barid-dynastian omaisuuden. Tämä herätti Malik Ambarin vihan, joka valloitti vapaasti Bijapurin ja hyökkäsi uuteen keskeneräiseen Ibrahimin kaupunkiin - Nauraspuriin. Toinen pieni tapaus Ibrahimin hallituskaudella oli Janjirin saaren linnoituksen menetys hänen habshi-laivaston kenraalien toimesta vuonna 1618.

Ibrahim oli sunni, mutta hän rohkaisi uskonnollista suvaitsevaisuutta hindualaisilleen, mistä hän sai heiltä kunnianimen "Jagat Guru" (Maailman henkinen johtaja), josta hän oli erittäin ylpeä. Historiallisessa kirjallisuudessa Ibrahim II tunnetaan aikakautensa suurimpana suojelijana. Nykykirjailijat ylistivät sulttaania taitavana runoilijana, joka piti dahni-urdua persian kielen sijaan, sekä muusikkona, kalligrafina ja taiteen tuntijana. Ibrahim ei ollut vähemmän merkittävä rakentajana. Mausoleumi ja siihen liittyvä rukoussali, jonka hän rakensi vähän ennen kuolemaansa pääkaupungin laitamille, joka tunnetaan nimellä Ibrahim Rauza, on vertaansa vailla upeiden kupoliensa ja virtuoosien kivikaiverrustensa ansiosta.

Ibrahim II:n kuoleman jälkeen hovimiehet - "dakhni" onnistuivat asettamaan hänen toisen poikansa, 15-vuotiaan Muhammedin (1627-1656), valtaistuimelle. Muhammedin hallituskausi alkoi valtionhallinnon Khawas Khanin alaisuudessa, joka yritti muodostaa liiton Ahmadnagarin kanssa estääkseen Mughalin etenemisen. Tämä ei kuitenkaan estänyt Mughal-keisaria Shah Jahania appi-isänsä Asaf Khanin ehdotuksesta lähettämästä joukkoja Bijapuriin vuonna 1631. Vaikka tämä retkikunta torjuttiin, se tasoitti tietä järjestäytyneemmälle Mughal-sotakampanjalle viisi vuotta myöhemmin, joka pakotti Muhammedin allekirjoittamaan alistuvan asiakirjan. Siten Bijapurin sulttaanikunta menetti suvereniteettinsa ja maksoi 2 miljoonan rupian kunnianosoituksen Mughal-keisarille.

Toisaalta tämä oli suuri nöyryytys Muhammedille, toisaalta hän pystyi väliaikaisesti vapautumaan Mughalien uhasta ja keskittymään sulttaanikuntansa rajojen laajentamiseen, mitä auttoi hänen menestyksekäs pääministerinsä. Ikhlas Khan. Seurauksena Adil Shahien valtio saavutti alueellisen rajansa, eivätkä sen ikuiset dekaanikilpailijat pystyneet estämään tätä: ei Ahmadnagar, joka oli siihen aikaan jaettu Mughalien kanssa, eikä Golconda. Tämä oli Bijapurin kunnianhimoisimpien arkkitehtonisten saavutusten aikaa, esimerkkinä Muhammedin oma mausoleumi, Gol-Gumbaz, teknisesti edistyksellisin Deccaniin pystytetty kupolirakenne (oletettavasti maailman suurin kupoli Rooman Pyhän Pietarin jälkeen).

Muhammedin johtamat sotilaalliset operaatiot suuntautuivat pääasiassa etelärajoille. Ahmadnagarista saapuneen Randaul Khanin ja Marathan feodaaliherran Shahjin taitavan johdolla Bijapurin joukot muuttivat tamilimaille, missä he miehittivät linnoituksia Velloressa ja Gingeyssä voittaen Thanjavurin Nayak-dynastian kuninkaiden vastarinnan. Lisäksi Muhammed yritti liittoutua hollantilaisten kauppiaiden kanssa hillitäkseen portugalilaisia, jotka olivat siihen mennessä vakiinnuttaneet valta-asemansa Arabianmerellä. Bijapur saavutti huippunsa tämän sulttaanin alaisuudessa, mutta vuonna 1646 Muhammed sairastui niin vakavasti, että hän ei kyennyt hallitsemaan valtiota. Hänen elämänsä viimeisen 10 vuoden ajan hänen vanhempi vaimonsa Begum Bari Sahiba johti yritystä. Näiden 10 vuoden aikana tapahtui tapahtumia, jotka lopulta johtivat sulttaanikunnan kukistumiseen.

Sotilasjohtajan Shahji - Shivajin poika, jolle uskottiin Punen maakunnan hallinto, joka tuolloin kuului Bijapurin omaisuuteen, kapinoi sulttaania vastaan. Hyödyntäen sitä tosiasiaa, että Muhammed taisteli etelässä, Shivaji miehitti vuonna 1646 Thornin linnoituksen. Vastauksena Muhammad pidätti isänsä Shahjin ja vapautti hänet vasta Shivajin antauduttua. Pian tämän jälkeen Shivaji kuitenkin aktivoitui uudelleen ja miehitti vuonna 1650 Purandharan ja Rairin kukkuloilla olevat linnoitukset, joista oli tarkoitus tulla hänen pääkaupunkinsa - Raigad. Seuraavina vuosina Shivaji valloitti useita vuoristolinnoituksia Sahyadrin vuoristoissa Adil Shahien alueiden luoteislaitamilla. Vaikka hänen vaikutusvaltansa ulottui Konkaniin, Shivaji ei kyennyt valloittamaan Janjiran saaren linnoitusta. Vuoteen 1655 mennessä hänellä oli hallinnassaan pieni ruhtinaskunta, josta tuli tulevan Marathan osavaltion ydin Bijapurin sulttaanikunnan alueella.

Muhammedin kuoleman jälkeen hänen seuraajakseen tuli Ali II (1656-1672), joka oli tuolloin joko 15- tai 18-vuotias. Hänen alaisuudessaan alkoi sota Mughaleja vastaan. Prinssi Aurangzeb, joka ei muodollisesti tunnustanut nuoren sulttaanin oikeutta valtaistuimelle, johti Mughal-armeijaa, joka saapui Aurangabadiin vuonna 1657 ja suuntasi sieltä etelään. Vangittuaan Bidarin ja Kalyanadidin linnoituksen Aurangzeb lähetti joukkoja Bijapuriin. Kuitenkin viime hetkellä hänen isänsä Shah Jahan kutsui hänet takaisin Delhiin, ja siksi hänen oli pakko tehdä kiireellinen rauha Ali II:n kanssa.

Sekä Adil Shahit että Mughalit olivat huolissaan hyökkäyksistä, jotka Shivajin johtamat Maratha-osastot suorittivat rohkeasti. Vuonna 1665 Mughalit tukahduttivat nämä kapinalliset jonkin aikaa, minkä seurauksena Shivaji pakotettiin allekirjoittamaan sopimus heidän kanssaan, jonka mukaan hän suostui auttamaan Mughaleja sodassa Adil Shahien kanssa. Tämä ei kuitenkaan estänyt Shivajia vahvistamasta jatkuvasti vaikutusvaltaansa Länsi-Deccanissa. Vuonna 1674 hänet kruunattiin perinteiseksi hindumonarkkiksi, ja hän sai tittelin "chhatrapati" - "kuninkaallisen sateenvarjon kuningas-omistaja".

Marathien ja Mughalien keskinäinen painostus johti Ali Adil Shah II:n masennukseen ja tunteeseen, että lisävastus olisi turhaa. Hän hylkäsi kaikki asiansa, vetäytyi haaremiin nauttien nautinnoista ja juopumisesta, johon hän kuoli vuonna 1672.

Hänen poikansa Sikandar (1672-1686) asetettiin valtaistuimelle lapsenkengissä, kun hän oli vain 4-vuotias. Näissä olosuhteissa valtionhoitaja Khawas Khan, joka ei menettänyt asemaansa hovissa, otti sulttaanaatin johdon, mutta kilpaileva hovimies Bhalol Khan syrjäytti hänet. Seurauksena oleva hämmennys jätti pääkaupungin avoimeksi Shivajin joukkojen hyökkäyksille, jotka sitten etenivät etelään Thanjavuriin ja omaksuivat kaikki Adil Shahien aiemmat valloitukset tamilimailla. Vuonna 1679 Shivaji liittyi takaisin Mughal-armeijaan yrittäessään piirittää Adil Shahien pääkaupunkia. Kampanja epäonnistui, sitä rajoitettiin, ja pian sen jälkeen Shivaji kuoli huhtikuussa 1680.

Vapautuneena taitavimmista vihollisistaan ​​Mughal-keisari Aurangzeb pystyi keskittymään sotaan kahta jäljellä olevaa sultanaattia, Bijapuria ja Golcondaa vastaan. Kuitenkin vasta vuonna 1685 Mughal-armeija saavutti Bijapurin ulkomuurit. Kesti noin 18 kuukautta piirityksen pakottaakseen sulttaani Sikandarin antautumaan. Syyskuussa 1686 nuori sulttaani luovutti linnoituksen avaimet Aurangzebille ja lähetettiin vankilaan Daulatabadiin, jossa hän vietti loput päivänsä. Mughal-joukot tuhosivat ja ryöstivät Sultanaatin kukkivan pääkaupungin, Bijapurin kaupungin, ja osavaltion alueesta tuli valtavan Mughal-imperiumin provinssi.

Hallintorakenne

Bijapurin osavaltiorakenne perustui pieniin hallintoyksiköihin - parganeihin, jotka yhdistivät 50-200 kylää. Parganeita johtivat johtavan paikallisen kastin - Kunbi tai Maratha - johtajat. Parganan pään asemaa kutsuttiin "deshmukhiksi", ja se oli yleensä perinnöllinen. Kaikki asiakirjat säilyttäneet parganikirjoittajat olivat Brahmin-kastista, ja heidän asemansa oli myös perinnöllinen.

Yhteisön keskustassa oli yleensä pieni linnoitus, jonka lähellä oli basaari. Kaikki näitä laitoksia palveleva henkilökunta - markkinajohtaja, markkinavirkailija, heidän avustajansa, linnoituksen vartijat - kaikki hoitivat asemansa piirin johtajan "deshmukhin" määräyksen mukaisesti. Jokaisen parganaan kuuluvan kylän vanhimmat ja virkailijat olivat hänen alaisiaan. Kaikki parganan kokopäiväiset työntekijät palkittiin tonttien jakamisesta ja vähennyksistä heidän hallitsemillaan alueilla kerätyistä veroista.

Pargansilla oli kolme eri tapaa hallita valtiota. Osa parganoista oli valtion virkamiesten - "havaldarien" - suorassa hallinnassa, joille maksettiin palkkoja kassasta ja myös kerätyistä veroista kertyi korkoja. Piiripäälliköt - deshmukhit olivat velvollisia toteuttamaan kaikki käskynsä. Tämä hallintomuoto oli erityisen tärkeä raja-alueilla, joilla oli hyökkäysten uhka.

Toinen osa parganoista siirrettiin sotilasjohtajille armeijayksiköiden ylläpitoon (tätä hallintomuotoa kutsuttiin "jagiraksi"). Paikalliset piiripäälliköt - deshmukhit olivat "jagirdaran" - tämän "jagiran" päällikön - alaisia.

Kuitenkin oli myös merkittävä osa alueista, joilla ei ollut deshmukhien päälliköitä. Tarkastusviranomaisia ​​saapui paikalle vain silloin tällöin.

Tämä hallintorakenteen rakenne antoi valtiolle tasapainon ja vakauden, joka edisti taloudellista vaurautta.

Kauppa

Taloudellista vaurautta edisti myös se, että sulttaanikunta käytti vilkasta kauppaa, jonka tullit muodostivat tärkeän osan valtion tuloista. Bijapurin perinteisiä kauppatavaroita olivat riisi, suola, väriaineet, suola, hevoset, tekstiilit, pippuri ja muut mausteet. Hevoset olivat tärkeimmät tuontituotteet ja tekstiilit ja paprikat tärkeimmät vientituotteet. Kauppiaat suorittivat kiltojen jäseniä kauppiaita. Ilmeisesti oli olemassa myös monopolijärjestelmä tiettyjen tavaroiden tuotannossa ja ostamisessa.

Kotimaan kauppaa käytiin useissa kylissä ja kaupungeissa toimivissa basaareissa. Pelkästään Bijapurissa oli ainakin tusina basaaria ja suunnilleen saman verran sen lähiöissä. Siellä sai ostaa kaikkea viljasta timantteihin. Kauppiaskiltat ajoivat asuntovaunuja tavaroiden kanssa, ja heidän yöpymiseensä matkalla oli karavaaniseraisjärjestelmä.

Ulkomaankauppaa harjoitettiin pääasiassa meriteitse, minkä yhteydessä Goan sataman menetys aiheutti kiusaa Adil Shahille läpi sulttaanikunnan historian. Kauppareitit kulkivat Hindustanin länsi- ja itärannikon satamien kautta, jonne tavarat saapuivat maan sisäpuolelta ja muilta alueilta. Bijapur yhdistettiin kauppareiteillä Välimeren, Punaisenmeren, Persianlahden, Jaavan saaren, Molukkien sekä Malabarin, Gujaratin ja Sindhin satamiin. Tekstiilejä ja mausteita vietiin länsirannikon satamien kautta, vastineeksi tuotiin hevosia, jotka olivat joukkojen tärkeä strateginen hyödyke, silkin raaka-aineita (se toimitettiin Iranin ja Afganistanin alueilta), metalleja, helmiä jne. .

Huolimatta Goan sataman menetyksestä vuonna 1510, Adil Shahilla oli edelleen useita satamia, mukaan lukien Chaul ja Dabhol. Jännitteet portugalilaisten kanssa heikkenivät ajan myötä, ja 1500-luvun loppuun mennessä sulttaanikunta löysi erilaisia ​​yhteistyömuotoja heidän kanssaan. Muhammad Adil Shahin (1627-1656) ja Ali Adil Shah II:n (1656-1672) hallituskaudella sulttaanikunnan alue laajeni käsittämään Hindustanin itärannikon satamaineen. Tämä lisäsi tavaroiden kiertoa ja lisäsi hyödyketullien kantamista, mutta ei kestänyt kauan, sillä 1660-luvulta lähtien pääsy molempien rannikoiden satamiin vaikeutui: monet läntisistä satamat joutuivat Shivajin hallintaan ja itäisten satamien omistusoikeus Vahvistettu Golconda, hollantilaiset, brittiläiset ja paikallinen nayak kiistelivät.

Väestö ja kielet

Bijapur-sultanaatti perustettiin Bahmanid-valtion raunioille, joka puolestaan ​​​​syntyi muslimivalloittajien saapumisen seurauksena Deccanin alueelle, jossa Chalukyasin osavaltio, jossa oli omaperäinen hinduväestö, oli olemassa ennen heitä. Koska muslimeja oli huomattavasti vähemmän kuin alkuperäiskansoja, he pakotettiin suvaitsevaisempia paikallisia perinteitä kohtaan, ja siksi raportit hindutemppelien tuhoamisesta ovat melko harvinaisia.

Keski-Aasian ja Persian alkuasukkaat, jotka muodostivat enemmistön Bijapur-eliitistä, noudattivat persialaisia ​​kulttuuriperinteitä ja käyttivät persialaista kieltä; se oli tutkijoiden ja runoilijoiden kieli. Kuitenkin kaikki sulttaanakunnan liike- ja virallinen asiakirjat suoritettiin marathin kielellä. Toisin kuin persialaiset, arabit ja turkkilaiset, jotka olivat asuneet Deccanissa useiden sukupolvien ajan, pitivät enemmän paikallisista hinduperinteistä. Muslimien ja paikallisten perinteiden sekoittumisen tuloksena syntyi uusi kieli, urdun kielen sivuhaara - "Dahni-Urdu" tai "Decan Urdu". 1500-luvulta lähtien ilmestyi kirjailijoita ja runoilijoita, jotka kirjoittivat dahni-urduksi, ja jopa sulttaani Ibrahim II kirjoitti siihen runoutta.

Toinen ryhmä, jolla oli tärkeä rooli osavaltiossa, olivat brahminit. He olivat telugu-kansasta, ja vuodesta 1535 lähtien he hoitivat hallintotehtäviä kaikilla tasoilla. Heidän käsissään olivat 1600-luvun alusta lähtien paikalliset tuomioistuimet, joissa tapaukset käsittelivät brahminineuvostot marathin kielellä.

Alkuperäiskansojen ja uusien arabien, persialaisten ja turkkilaisten lisäksi sulttaanaattiin on kehittynyt toinen etninen yhteisö - Khabshi. Se koostui Afrikasta tulleista orjista, jotka hankittiin täydentämään Bijapurin armeijaa. Heidän joukossaan oli suuria sotilasjohtajia, ja jotkut, kuten Ikhlas Khan, pääsivät pääministeriksi.

Bijapur-armeijassa oli myös monia telugu-kansan edustajia, joita kutsuttiin "Nayakvariksi". Sulttaanaatin kohtalolle vaarallisin oli kuitenkin Maratha-kansa, jonka muodostumiseen ja nousuun Bijapur osallistui, jolloin monet Maratha-klaanit rikastuivat. Tämän kansan edustajat olivat rohkeita taistelijoita ja palvelivat Bijapurin armeijassa, mutta löydettyään johtajan Shivajin henkilöstä heillä oli ratkaiseva rooli valtion heikentämisessä.

Loputtomien sotien aikana valtion rajat, alueen koko ja vastaavasti sen väestön koko muuttuivat jatkuvasti, joten tästä aiheesta ei ole tarkkaa tietoa. Meille tulleet todistukset kertovat 984 000 asukkaasta Bijapurin kaupungissa ja sen lähiöissä sekä 1 600 moskeijasta, jotka olivat olemassa Ibrahim II:n hallituskauden aikana. Jos nämä tiedot pitävät paikkansa, niin Muhammedin hallituskaudella, kun valtion alue saavutti maksiminsa, sulttaanaatissa asui todennäköisesti useita miljoonia ihmisiä.

Uskonto ja lomat

Bijapur säilytti uskonnollisen monimuotoisuuden. Valtion hallitseva eliitti koostui muslimeiden ylivoimaisesta enemmistöstä, jotka jakautuivat shiioihin ja sunneihin. Adil Shah -dynastia ei pyrkinyt tiukasti kiinni johonkin islamilaiseen lahkoon, joten jotkut sulttaanit olivat shiia (Yusuf, Ismail, Mallu, Ali I ja Ali II), toiset olivat sunneja (Ibrahim I, Ibrahim II, Muhammad ja Sikandar). . Huolimatta jatkuvasta yhteenotosta sunnien ja shiialaisten välillä, he viettivät yhdessä muslimien juhlapäiviä, kuten ramadania tai bakridia.

Sultanaatin alkuperäisväestö piti kiinni perinteisistä hindu-uskomuksistaan ​​- shaivismista ja vaishnavismista sen lajikkeineen. Koska Bijapurin sulttaanit olivat yleensä melko suvaitsevaisia ​​alamaistensa uskomuksia kohtaan, he lahjoittivat suuria summia moskeijoiden lisäksi myös hindutemppeleille. On todisteita siitä, että esimerkiksi yksi Ibrahim II:n kenraaleista, Sharif Malik, lahjoitti varoja Gokarnan temppelille vuonna 1618, ja Ibrahim II itse lahjoitti maata Chinchwadin temppelille Punen lähellä. Sulttaani Muhammed antoi yhtä anteliaita lahjoja hindutemppeleille. Valtion asetusten (fermans) esipuheissa sanojen "Armollisimman Allahin nimessä" jälkeen oli joskus luetteloita hindujumaluuksista - Ganesha, Krishna, Shiva, Parvati, Saraswati ja muut.

Sultanaatin ei-muslimiväestön keskuudessa Bhaktin Krishna-kultti oli laajalle levinnyt. Se levisi sinne 1100-luvulta lähtien, ja sillä oli kaksi päälahkoa: yksi, "Varkari", liittyi Vithoban temppeliin, toinen vishnuiterunoilijoiden - Dnyaneshwarin, Namdevan, Eknathin ja Tukaramin - hymneihin. Sulttaanikunnan väestö juhli hindujen vapaapäiviä, joista monet on perustettu Chalukya-ajasta lähtien: Jatran (Yatra), Ugadin, Holin, Deepavalin, Dasaran jne. juhlamessut.

Muslimien ja hindujen lisäksi sultanaatissa asui jainismin kannattajia, kristittyjä ja juutalaisia. Kristityt ja juutalaiset asuivat enimmäkseen rannikkokaupungeissa (juutalaiset asuivat Goassa jo ennen portugalilaisten tuloa), joten heillä ei ollut juuri mitään vaikutusta julkiseen elämään.

Tärkeä rooli sulttaanikunnan julkisessa elämässä oli sufit, muslimien mystiset pyhimykset. He alkoivat tunkeutua Deccaniin Delhin sulttaanikunnan aikana ensimmäisten islamilaisten uudisasukkaiden kanssa. Uskottiin, että sufi-pyhimyksellä oli hengellinen voima, joka oli korkeampi kuin kuvernöörien ja sulttaanien voima. Sayyid Muhammad Husaini Gesu Daraz (1321-1422) on edelleen suosituin sufi, jonka hauta houkuttelee tuhansia pyhiinvaeltajia joka vuosi. Sufit, kuten Gesu Daraz, jotka asuivat kaukana kuninkaallisista palatseista, olivat vaikeita suhteita hallitsijoihin, jotka toisaalta tarvitsivat heidän poliittista tukeaan ja toisaalta pelkäsivät suurta suosiotaan kansan keskuudessa. Jotkut sufit jopa pyhittivät sulttaanin kruunajaiset, mikä oikeutti hallitsijan todellisena muslimina ja hänen suvereenialueensa todellisena muslimina.

Muut sufit, jotka etsivät suoria ja oikoteitä jumalalliseen todellisuuteen, ovat usein ystävystyneet joogien tai joidenkin muiden ei-islamilaisten mystikkojen kanssa; tämä johti henkisten ideoiden vuorovaikutukseen ja keskinäiseen tunkeutumiseen. Muslimin ja hindulaisen mystiikan pyhimyksen välisen viestinnän teema heijastui toistuvasti dekaanin miniatyyreissä.

Koulutus ja lääketiede

Bijapur oli melko suuri koulutuskeskus Chalukya-dynastian hallituskaudella. On olemassa mielipide, että sana "Bijapur" tulee sanasta "Vidyapur", eli "tiedon kaupunki". Muslimien saapuminen muuttui tässä suhteessa vähän: bahmanidien aikana kaupunki säilytti korkean asemansa tieteen keskuksena, sitä kutsuttiin jopa "eteläiseksi Benaresiksi". Moskeijoihin avattiin uusia kouluja, ja muslimitutkijat opettivat kielioppia, retoriikkaa, skolastiikkaa, lain periaatteita jne. Ala-asteissa opetettiin arabiaa ja persiaa (maktaba).

Koska valta siirtyi sujuvasti Bahmanideilta Adil Shahille, Bijapurissa ei tapahtunut suuria ylilyöntejä, joiden seurauksena tiedemiehet ja tiede kärsisivät. Kaikki Bijapurin sulttaanit holhosivat tiedemiehiä. Lisäksi monet heistä pitivät erilaisista tieteistä eivätkä eronneet kirjoista. Esimerkiksi sulttaanipalatsissa Asar Mahalissa oli kaksi madrasaa, joista toinen opetti hadithia, toinen teologiaa ja uskoa. Koulutus ja oppikirjat olivat siellä ilmaisia, opiskelijoille tarjottiin ateriat ja pieni stipendi. Kokeet arvosanoin läpäisseet opiskelijat saivat korkeat ja kunniatehtävät. Sulttaanin tieteensuojelun seurauksena monet teokset ilmestyivät arabiaksi, persiaksi ja myöhemmin dahni-urduksi. Mutta kirjallisuutta luotiin myös sanskritiksi, maratiksi ja kannadaksi.

Bijapurissa oli lääketiede ja sairaalat (darush-shafa). Sulttaanikunnan lääkärit käyttivät erilaisia ​​lääketieteellisen tiedon lähteitä: Ayurvedaa, Unania, Persian ja Euroopan lääketieteellisiä saavutuksia. Esimerkiksi eurooppalainen Farnalop Farangi ja gilanilainen Hakim Gilani työskentelivät Ibrahim II:lle lääkäreinä. Ayurvedan perinteitä harjoittava lääkäri Aytippa on laatinut arvokkaan tutkielman lääketieteestä. Se sisältää vinkkejä potilaiden tutkimukseen, oireisiin ja sairauksien hoitoon sekä tiiviin sanakirjan ruumiinosien ja lääkekasvien merkinnöillä. Merkittävä historioitsija Ferishta oli myös lääkäri, jonka ansiosta Bijapurin historiasta tunnetaan nykyään monia yksityiskohtia. Hän tiesi sanskritin kielen ja opiskeli huolellisesti Ayurvedaa ja kokosi laajan kirjan sairauksista, lääkkeistä, anatomiasta ja fysiologiasta. Muut Bijapurin lääketieteen tutkijat kirjoittivat myös lääketieteellisiä tutkielmia, koska sulttaanit rohkaisivat heidän toimintaansa myöntämällä apurahoja tähän.

Kulttuuri ja taide

Bijapur oli kulttuurisesti monietninen pata, jossa sekoitettiin erilaisia ​​kansallisia perinteitä: chalukyat, timuridit, afakit, dakhnit, marathat, khabshit, nayakvarit, brahminit ja eurooppalaiset. Kaikkien näiden kulttuurien ja kansallisuuksien perinteet vaikuttivat hovikulttuuriin ja -taiteeseen.

Sulttaanikunnan pääkaupunki oli monipuolinen arkkitehtuuri. Hyökkäyksiltä suojautumiseksi Bijapurin kaupunkia ympäröi 9 metriä korkea ja 9-10 metriä paksu linnoituksen muuri, kaupungin keskustassa oli linnoitus, jota suojattiin kahdella muuririvillä. Toinen insinööri- ja arkkitehtoninen saavutus oli kaupungin vesihuolto. Bijapurissa rakennettiin maanalaisia ​​putkia, joiden läpi vesi ulkoisista lähteistä ja säiliöistä putosi avoimiin kaupungin vesisäiliöihin, ja sieltä levitettiin kaikkialle kaupunkiin. Veden virtausta sääteltiin vesiverkoston varrelle asennetuilla korkeilla kivivesitorneilla. Samaa vettä toimitettiin kaupunkipuutarhoihin ja puistoihin rakennettuihin koristealtaisiin ja suihkulähteisiin.

Turvallisuuden takaavien linnoitteiden ja hydraulisten rakenteiden lisäksi kaupungissa sijaitsi palatseja, moskeijoita, hautoja, satoja sufi-pyhäkköjä sekä runsaasti koristeltuja henkisiä keskuksia, joita kutsuttiin "dargaksi" ja "khankaksi".

Tyypillisiä Adil Shahien arkkitehtonisia rakenteita ovat kolmiosaiset kupolirakenteet, jotka on koristeltu stukko- ja kivikaiverruksilla. Tärkeimmät arkkitehtoniset monumentit ovat: Perjantain moskeija (Jami Masjid), joka aloitti vuonna 1576 Ali I:n johdolla ja sisältää upean mihrabin, luotu vuonna 1636. i-masjid) rakennettu 1600-luvun alussa Ibrahim II:n johdolla. Kaksi erinomaista hautaa kuuluvat samaan aikakauteen - kuningatar Taj Sultan ja hauta hänen aviomiehensä Ibrahim II:n rukoushuoneineen, kompleksi, joka tunnetaan nimellä Ibrahim Rose. Sulttaani Mohammed Adil Shah rakensi itselleen kuuluisimman Bijapur-haudan - Gol Gumbazin ("Pyöreä kupoli", 1656), jonka suurenmoinen kupoli on halkaisijaltaan 44 metriä. Hän rakensi myös Asar Mahalin palatsin vuonna 1647, ilmeisesti jäljitellen vuonna 1646 valmistunutta persialaista Chihil Sutun -palatsia Isfankhanissa. Palatsi oli koristeltu maalauksilla. Viimeinen suuri arkkitehtoninen projekti oli Ali II:n hauta, mutta se jäi kesken.

Bijapur-maalaus on säilynyt vain kirjaminiatyyreinä ja miniatyyreinä erillisillä arkeilla. Varhaisimmat esimerkit juontavat Ali Adil Shah I:n ajalta. Nämä ovat miniatyyrejä kahdesta käsikirjoituksesta: astrologiaa ja magiaa käsittelevistä kirjoista - "Nujum al-Ulum" (n. 1570, Chester Beatty Library, Dublin) sekä musiikin ja taikuuden käsikirjoista. tanssi "Jawahir al-Muzikat-i-Muhammadi (British Library, Lontoo). Ensimmäisessä tapauksessa miniatyyrit muistuttavat Ahmadnagarin maalausta, toisessa tapauksessa dekaanin kansantaidetta.

Bijapur-miniatyyrin todellinen kukoistus alkaa Ibrahim II:n hallituskaudella. Hänen hovikitabhanassa työskenteli upeat käsityöläiset, jotka onnistuivat yhdistämään heterogeeniset taiteelliset elementit salaperäiseksi seokseksi, joka haisi estetiikasta, mystiikkaa ja melankoliaa. Hänen alaisuudessaan alkoi Mughal-maalauksen vaikutuksen lisääntyminen, joka jatkui hänen seuraajansa Muhammedin aikana ja sisältyi enemmän dokumentaariseen kuin idealisoituun muotokuvaan sekä naturalistisempaan luonnonkuvaukseen. Bijapur-työpajan johtava taiteilija oli Farrukh Bek, joka työskenteli myöhemmin Mughalin keisarillisen kitabhanassa. Adil Shahien hovissa työskenteli aikoinaan jopa hollantilainen taiteilija Cornelis Claes Heda, mutta yksikään hänen teoksistaan ​​ei ole säilynyt.

Vuonna 1636 Adil Shahit yhdessä Mughalien kanssa valloittivat ja jakoivat Ahmadnagarin sulttaanikunnan. Tämä johti läheisempään suhteeseen Mughaleihin, mikä vaikutti koko Bijapurin aineelliseen kulttuuriin: pitkän dekan-jaman sijasta Bijapur-ihmiset alkoivat käyttää lyhyempää Mughal-viittaa, joka oli sidottu käsivarteen alle, ja hankkivat Mughal-tyylisen tikarin, joka tunnettiin ns. "katar". Totta, he jatkoivat edelleen korkean turbaanin käyttöä, koristeltu kauniilla leveällä nauhalla (patta).

Bijapur kehitti menestyksekkäästi musiikki- ja tanssikulttuuria, mitä todistavat paitsi säilyneet käsikirjoitukset, joissa on sävellyksiä näistä aiheista. Esimerkiksi Ibrahim II oli itse upea muusikko, ja häntä kuvattiin erilaisissa miniatyyreissä joko tamburilla, sitarilla tai kastanetteilla. Lashkar-e Naurasin hoviorkesterin muusikot saivat säännöllistä palkkaa kassasta, ja Ibrahim II:n perustamaan uuteen Nauraspurin kaupunkiin rakennettiin asuintaloja laulajille, muusikoille ja tanssijoille. Bijapurin tuomioistuimessa pidettiin usein musiikkiesityksiä ja konsertteja.

Katso myös

Deccan maalaus

Muistiinpanot

  1. ↑ Muhammad Baqir. BĪJĀPŪR  (englanti) . iranicaonline.org . Encyclopaedia Iranica (1989). Haettu 26. huhtikuuta 2020. Arkistoitu alkuperäisestä 17. marraskuuta 2016. Alkuperäinen teksti  (englanniksi)[ näytäpiilottaa] Bījāpūrin hovin virallinen kieli ʿĀdelšāhī-kaudella ja Mughal-hallinnon loppuun saakka vuosina 1274/1858 oli persia . Yūsof ʿĀdelšāh (895-916/1489-1510) ja hänen poikansa Esmāʿīl itsekin kirjoittivat runoutta persiaksi Esmāʿīl kynänimellä Wafāʾī. Ādelšāhit perustivat shiialaisuuden Bījāpūriin ja rohkaisivat aktiivisesti persialaisten kirjailijoiden ja uskonnollisten henkilöiden maahanmuuttoa.
  2. ↑ Satish Chandra. Keskiaikainen Intia: Sultanatista Mughaleihin, osa II, (Har-Anand, 2009), 210.

Lähteet

Artikkelissa käytettiin:

Bibliografia

Linkit