Baal Hammon

Kokeneet kirjoittajat eivät ole vielä tarkistaneet sivun nykyistä versiota, ja se voi poiketa merkittävästi 13.6.2022 tarkistetusta versiosta . vahvistus vaatii 1 muokkauksen .
Baal Hammon
bʻlhmn
Baal Hammonin patsas. Bardo-museo, Tunisia
Mytologia Länsisemiläinen mytologia
Latinalainen oikeinkirjoitus Ba'al Hammon
Lattia Uros
puoliso Tanith
Aiheeseen liittyvät hahmot Tanith
Muissa kulttuureissa Dagon [1] , Kronos , Saturnus ja El
 Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa

Baal - Hammon ( päivämäärä . 𐤁𐤏𐤋 𐤇🐤 _ _

Alkuperä ja nimi

Syrofoinikialaista alkuperää oleva jumaluus, jota mahdollisesti kunnioitettiin jo Ugaritissa [4] ja myöhemmin Palmyrassa , jossa hänen nimensä on todistettu kaiverruksissa ainakin 1. vuosisadalta eKr. e. Palmyrassa hänet tunnistettiin paikalliseen Baaliin , keitaan ylimpään jumalaan, ja hän esiintyy nimellä Bebel-Hamon ( Bel-Bel-Hamon ) [4] .

Nimen merkitys tulkitaan eri tavoin. Vuonna 1883 Joseph Halévy ehdotti, että tämä ymmärrettäisiin "hra Hamaniksi ". Vuonna 1902 kaiverrus päivätty n . 825 eaa e. ja sisältää tuon jumaluuden varhaisimman koko nimen [5] .

On myös versio, joka tunnistaa Aman-vuoren Tsapanu -vuorella ja siten Baal-Hammonin Baal-Tsapanulla Baluksi, Ugaritin [6] suojelusjumalaksi , joka asuu Tsapanu-vuorella .

Muiden versioiden mukaan tämä nimi voi tarkoittaa "alttarin herraa suitsukkeineen", "hammaanien herra" (pyhät pilarit alttarin edessä) [7] . Yu. B. Tsirkinin ja I. Sh. Shifmanin mukaan todennäköisin merkitys on "lämmön herra" [8] (Shifman vertaa nimeä Hammon heprean sanaan hamma , "aurinko" [9] ).

E. Lipinskyn mukaan nimi tulisi kirjoittaa nimellä "Baal-Hamon", koska kaksinkertaistuminen ilmeni sen seurauksena, että tämä jumaluus tunnistettiin myöhemmin Zeus (Jupiter) Ammoniin, jota kunnioitettiin Pohjois-Afrikassa [3] .

Kuvat ja ominaisuudet

Baal Hammonin kultin toi Karthagoon Tyroksen uudisasukkaiden uusi aalto 7.-6. vuosisadalla eKr. e. Hänen nimeään kantavia beteleitä on löydetty 6. vuosisadalta eKr. e. [2] , jumalankuvat ilmestyvät pian tyypilliseen keskiaasialaiseen tyyliin - voimakas parrakas vanha mies pitkissä, usein laskostetuissa vaatteissa, istuu valtaistuimella, yleensä koristeltu kerubilla . Jumaluuden päässä on korkea kartiomainen tiara, jossa on viitta tai höyhenkruunu, hän kohottaa oikean kätensä siunauseleenä, vasemmassa käpyn muodossa olevaa sauvaa, tai yksi tai kolme tähkäpäätä. Aurinkolevy sijoitetaan usein pään viereen, joskus siipillä, kuten egyptiläisissä bareljeefeissa [8] [10] .

Suunnilleen 500-luvun puolivälistä eKr. e. Baal-Hammonia aletaan kunnioittaa yhdessä Tanitin kanssa , jonka koko nimi on "Tannit ennen Baalia" [11] , mikä tekee hänen kanssaan jumalallisen parin. Muissa foinikialaisten siirtokunnissa ( Maltassa , Motiassa ja Sardiniassa ) tämä lisäys on todistettu myöhemmin - 4. vuosisadalla eKr. e. [7] .

Ominaisuudet todistavat Baal-Hammonista hedelmällisyyden ja aurinkojumalana ; Männynkäpy on pitkään ollut kuolemattomuuden ja miesten hedelmällisyyden symboli. Jalokivillä 7. tai 6. vuosisadalta eKr. e. jumalan valtaistuin seisoo maanalaisen valtameren vesillä kelluvassa veneessä, kuten alas kasvavien kasvien varret osoittavat, joten häntä voidaan pitää taivaallisen, maallisen ja maanalaisen maailman hallitsijana [12] .

Kreikkalaiset tunnistivat hänet Kronoksella , jonka kuva Hesiodoksen teogoniassa on hyvin samanlainen hurrian- hettiläisen Kumarbin kanssa, jonka seemiläiset tunnistivat hedelmällisyyden jumalaksi Dagon , jota puolestaan ​​kunnioitettiin Syyriassa ja Libanonissa Baal-Hamonina. ja hellenistisenä aikana Kronoksena [13] .

Rooman aikoina tunnistettiin Saturnukseen , joka italialaisessa mytologiassa oli hedelmällisyysjumala; Baal Hammonille omistetuissa roomalaisissa kirjoituksissa häntä kutsutaan senexiksi ("vanha mies"), frugifer ("hedelmällinen"), deus frugum ("viljan jumala") ja genitor ("vanhempi") [12] [10] . Jumalan kuva lyötiin Clodius Albinuksen denaariin , joka taisteli keisarillisesta vallasta vuosina 193-197 ja tuli Hadrumetista , jossa Augustuksen aikakaudella lyötiin kolikoita Baal Hammonin kuvalla [10] .

Uhrauksia

Kuten Tanith, Baal Hammonille uhrattiin ihmisuhreja , mieluiten lapsia [14] .

Diodoruksen mukaan Karthagossa oli jättimäinen pronssinen Kronoksen patsas, jonka pitkät kädet ulottuivat maahan, kämmenet ylöspäin ja joiden uskottiin olevan yhdistetty ruumiiseen nostomekanismilla. Uhri asetettiin käsilleen, idoli laskeutui alas ja hän putosi tuliseen kuoppaan [15] .

Nykyaikaiset tutkijat uskovat, että riitti, joka tunnetaan nimellä molk , ei voinut olla niin villi kuin se on kuvattu suositussa kirjallisuudessa, ja lapsi tapettiin ennen polttamista [16] .

Kreikkalaiset inhosivat karthagolaisia ​​tapoja, ja Plutarch raportoi, että tyranni Gelon , joka voitti kartagolaiset Himeran taistelussa , teki nimenomaan rauhansopimuksen, joka kielsi heitä tästä lähtien uhraamasta lapsiaan Kronokselle .

Yksi suurimmista uhreista tehtiin vuonna 310 eaa. kun Agathokles piiritti Karthagoa . Puunialaiset selittivät epäonnistumisensa poikkeamalla muinaisesta hurskaudesta ja sillä, että omien lastensa sijaan tuotiin Jumalan luo melko pitkään vieraita – ostettuja ja salaa kasvatettuja. Jumaluuden vihan rauhoittamiseksi uhrattiin 200 aatelisten perheiden lasta ja 300 muuta ihmistä uhrasi itsensä vapaaehtoisesti [17] .

Kultin leviäminen

Baal Hammonia kunnioitettiin muissa foinikialaisten ja karthagolaisten siirtokunnissa läntisellä Välimerellä. Strabo mainitsee Cronoksen temppelin Gadesissa [18] , luultavasti sellainen temppeli oli myös Malakassa , jonka kolikoissa on kirjoitus šmš ("shamas") temppelin kuvan yläpuolella [19] .

Pohjois-Afrikassa Baal Hammonin kultti pysyi yhtenä Rooman ajan suosituimmista; Augustinuksen mukaan jopa hänen aikanaan paikalliset pakanat vastustivat Saturnustaan ​​Kristukseen [20] .

Muistiinpanot

  1. Lipinski E. Dictionnaire de la civilization phenicienne et punique - Paris : Brepols , 1992. - ISBN 2-503-50033-1
  2. 1 2 Tsirkin, 1986 , s. 142.
  3. 1 2 Lipinski, 1992 , s. 39.
  4. 1 2 Lipinski, 1992 , s. 40.
  5. Lipinski, 1992 , s. 39-40.
  6. A. I. Nemirovsky. Ugaritin myytit ja legendat // Antiikin myytit. Lähi-Itä. - M . : Labyrintti, 2001.
  7. 1 2 Tsirkin, 1986 , s. 143.
  8. 1 2 Tsirkin, 1986 , s. 144.
  9. Shifman, 1991 , s. 149.
  10. 1 2 3 Lipinski, 1992 , s. 42.
  11. Lipinski, 1992 , s. kolmekymmentä.
  12. 1 2 Tsirkin, 1986 , s. 145.
  13. Lipinski, 1992 , s. 42-44.
  14. Lipinski, 1992 , s. 45.
  15. Diodor. XX. 14.6
  16. Fevier. J. Essai de reconstruction du sacrifice molek // Journal asiatique. T. 248. 1960, s. 167-181
  17. Diodor. XX. 14, 4-5
  18. Strabo. III. 5, 3
  19. Tsirkin, 1976 , s. 81.
  20. Tsirkin, 1986 , s. 146.

Kirjallisuus