Virtù on Niccolò Machiavellin kehittämä konsepti , joka on teoria, jonka mukaan kansalla tai sen johtajalla on erityinen taisteluhenki ja kykyjä [1] . Laajemmassa merkityksessä termi tarkoittaa suurta joukkoa ominaisuuksia, jotka ovat välttämättömiä tilan ylläpitämiseksi ja "suurten asioiden saavuttamiseksi" [2] [3] .
Toissijaisessa kehityksessä sama sana alkoi merkitä taidetta.
Virtù , italialainen sana, joka tarkoittaa "hyvettä" tai "voimaa" [4] , on johdettu latinan sanasta virtus (lit. "maskuliinisuus"). Se kuvaa ominaisuuksia, jotka ovat toivottavia miehessä, toisin kuin vizio (pahe). Italian kielessä termi virtù liittyy historiallisesti kreikkalaiseen käsitteeseen arete , latinalainen virtus ja keskiaikaiset katoliset hyveet, kuten Seitsemän hyvettä . Siten Machiavellin termin käyttö liittyy hyveetiikan käsitteeseen .
Aristoteles esitti varhain kysymyksen "pitäisimmekö hyvän ihmisen hyveen ja hyvän kansalaisen hyveen yhtenä ja samana hyveenä" [5] ; Tuomas Akvinolainen korosti, että joskus ”joku on hyvä kansalainen , jolla ei ole […] hyvän ihmisen ominaisuuksia ” [6] .
Machiavelli tarjoaa erilaisia hyveitä kuin Aristoteles ja Aquinas , painottaen vähemmän hyväntahtoisuutta ja sopua ja enemmän rohkeutta . Machiavellin mukaan hyve sisältää ylpeyden, rohkeuden, taidon, voiman ja tietynlaisen häikäilemättömyyden yhdistettynä halukkuuteen tehdä pahaa tarvittaessa [7] .
Firenzen tasavaltalaiset 1500-luvun vaihteessa, kuten Francesco Guicciardini , löysivät uudelleen klassisen käsityksen aktiivisen kansalaisen hyveestä ja etsivät siitä vastausta Firenzen kaupunkivaltion itsenäisyyden säilyttämisen ongelmiin [8] . .
Machiavelli laajensi klassisen hyveen tutkimuksen taidon, urhoollisuuden ja johtajuuden merkityksessä käsittämään tämän käsitteen myös yksittäiselle prinssille tai sotilasjohtajalle [9] .
Virtù Machiavellille ei vastannut moraalista hyvettä , vaan oli lähempänä kansallisen edun käsitettä . Todellakin, se, mikä oli hyvää prinssille, voi olla vastoin sitä, mikä on moraalisesti hyvää sekä klassisessa että kristillisessä mielessä.
Sekä positiivinen machiavellilainen idealisointi antiikin Rooman tasavallan hyveistä että negatiivinen kuva virtùsta reaalipolitiikkana tulivat eurooppalaiseen tietoisuuteen seuraavina vuosisatoina [10] .
Toissijainen englanninkielinen merkitys, joka kehitettiin 1700-luvulla, oli uteliaisuus tai taiteen esine - sinänsä arvokkaana [11] . Siten Horace Walpole saattoi viitata "kirjoihini, hyveeseeni (virukseen) ja muihin hulluuksiini" [12] .