Luonnollinen uskonto

Luonnollinen uskonto - uskonto, joka syntyi antiikissa luonnollisella tavalla (ilman jumalallisen ilmestyksen osallistumista ) ja/tai liittyy luonnon palvontaan . Valistuksen aikana luonnonuskonnon käsite, jota käytettiin kuvaamaan "terveen järjen uskontoa" tai "järjen uskontoa", käytti laajasti deistit [1] [2] [3] [4] [5] [ 6] [7] [8] [ 9] [10] [11] [12] .

Luonnollisen uskonnon käsite on tulkittu eri tavoin eri ajattelijoiden toimesta [13] [3] [14] . Jotkut heistä pitivät konseptia merkityksettömänä [15] . Jotkut käyttävät tätä ilmausta kuvaamaan panteistista oppia, jonka mukaan luonto itsessään on jumalallinen. Modernissa filosofiassa tämä lause kuvaa ihmiselle "luonnollisten" kognitiivisten kykyjen käyttöä , kuten järkeä, aistihavaintoa, kykyä analysoida ajatuksiaan ja tekojaan, pohtia uskonnollisia kysymyksiä; nykyisessä mielessä termi " luonnollinen teologia " tarkoittaa samaa [16] [17] .

Filosofi Peter Byrnetunnisti neljä ajatusryhmää luonnollisista uskonnoista [18] :


Varhaiset esittelyt

Ranskalainen filosofi Jean Bodin esitti yhden varhaisimmista näkemyksistä luonnonuskontoa kohtaan Discourse of the Seven Concerning the Hidden Mysteries of Sublime Things (kirjoitettu vuonna 1588 [20] , mutta julkaisematon; tuli tunnetuksi käsinkirjoitettujen kopioiden kautta 1600-luvulla) . Siellä luonnonuskontoa pidetään ihmiskunnan esi-isien vanhimpana uskonnona [21] . Kirja on dialogi seitsemästä eri näkemyksen edustajasta: ateistista , kolmesta kristinuskon suunnasta ( kalvinistinen , katolinen ja luterilainen ), juutalainen , muslimi ja luonnonfilosofi [20] [2] . He ilmaisevat näkemyksensä keskustelunaiheista, ja luonnonfilosofi puhuu eniten kirjan toisessa ja kolmannessa osassa. Erityisesti hän väittää, että Jumala voidaan tuntea vain hänen luomistyönsä - "kaiken kattavan luonnonteatterin" - tiedon kautta. Bodin ilmaisi saman näkökulman lähes samoilla sanoilla toisessa teoksessaan - Universae naturae theatrum (1596) [22] . Dialogi päättyy osallistujien yhteisymmärrykseen siitä, että eri uskonnollisilla näkemyksillä on oikeus elää sopusoinnussa. Luonnon harmonia perustuu monimuotoisuuteen, ja tämä monimuotoisuuden harmonia on luotava uudelleen uskonnon piirissä, eli uskonnon monimuotoisuuden tunnustamiseen perustuvan uskonnollisen suvaitsevaisuuden saavuttamiseksi [21] [23] .

Bodinin teos levisi vain käsikirjoitusmuodossa, joten se oli harvojen saatavilla ja sillä oli tuolloin vain vähän vaikutusta. Luonnollisen uskonnon käsite kehitettiin Englannissa 1600-luvulla [24] . Tuolloin oli laajalle levinnyt käsitys, erityisesti Hugo Grotiuksen työn kautta , että oli olemassa eräänlainen " luonnollinen laki " - tietyt muuttumattomat periaatteet, jotka ovat kaiken oikeusjärjestelmän perustana [25] . Hugo Grotius veti rinnastuksia luonnonlain ja luonnollisen uskonnon välillä [26] [27] .

Kehittäen "luonnonlain" ideaa Herbert Cherbury kuvasi vuonna 1645 luonnonuskonnon viittä totuutta [25] [26] [27] :

Cherbury uskoi, että nämä viisi aksioomia puhtaimmassa muodossaan edustavat myöhempien uskontojen historiallista perustaa [25] . Näitä periaatteita muotoillessaan Cherbury noudatti Vincent of Lerinsin totuuden kriteeriä : "se, mitä kaikki uskoivat kaikkialla, aina, kaikki" [26] .

Deismissa

Herbert Cherburyn selittämät viisi luonnollisen uskonnon totuutta muodostivat myöhemmin deismin perustan [ 29] [30] [26] .

Deismi ei ole koskaan ollut homogeeninen liike, ja itse sana "deist" oli alun perin halventava nimike, jota kriitikot, erityisesti piispa Edward Stillingfleet , suosittelivat.hänen "Kirje deistille" (1677) [31] [32] . Siksi käsitykset luonnollisista uskonnoista erosivat jonkin verran eri deistien välillä. Yhteistä niille oli se, että he käsittelivät olemassa olevia uskontoja verrattuna luonnolliseen uskontoon, ja useimmiten vertailu ei ollut olemassa olevien [33] [34] [35] [1] [2] [36] hyväksi .

Deistit väittivät, että luonnollinen uskonto ei sisällä hallitsevien uskontojen ( katolisuus jne.) riittejä ja ulkoisia ominaisuuksia, samoin kuin protestanttinen fanatismi. He tuomitsivat kaiken uskonnollisen suvaitsemattomuuden uskoen, että eri uskontojen ydin on yksi [37] . Monet deistit uskoivat, että luonnollinen uskonto perustui järkeen ja terveeseen järkeen [1] [38] . Esimerkiksi Matthew Tyndall kristinuskossa, joka on yhtä vanha kuin luominen, tai Evankeliumi a Religion of the Nature , 1730, jota usein kutsutaan "deistien raamatuksi" [39] , määritteli luonnollisen uskonnon seuraavasti [7] :

Luonnollisella uskonnolla ymmärrän uskon Jumalan olemassaoloon ja myös niiden velvollisuuksien tietoisuuden ja suorittamisen, jotka johtuvat tiedosta, joka meillä mielessämme on hänestä ja hänen täydellisyydestään; ja itsestämme ja omista puutteistamme ja suhteesta, jossa seisomme hänen ja naapureidemme edessä; niin, että luonnonuskonto käsittää kaiken, mikä perustuu järkeen ja asioiden luonteeseen.

Alkuperäinen teksti  (englanniksi)[ näytäpiilottaa] Luonnollisella uskonnolla ymmärrän uskon Jumalan olemassaoloon ja niiden velvollisuuksien merkityksen ja harjoittamisen, jotka johtuvat siitä tiedosta, joka meillä järkemme perusteella on hänestä ja hänen täydellisyyksistään; ja itsestämme ja omista epätäydellisyyksistämme sekä suhteesta, jossa me häneen ja lähimmäisiimme; niin että luonnonuskonto ottaa vastaan ​​kaiken, mikä perustuu asioiden järjelle ja luonteelle.

Luonnollisen uskonnon käsitettä on käytetty vastakohtana paljastetun uskonnon käsitteen kanssa , usein paljastettujen uskontojen kritisoimiseksi [40] . Deisti Thomas Morganvuonna 1738 hän teki eron luonnollisen ja "positiivisen, institutionalisoidun , avoimen uskonnon" välillä, kuvaillen jälkimmäistä näin: "Ja suoraan sanottuna kutsun sitä poliittiseksi uskonnoksi tai hierarkian uskonnoksi" [41] .

F. Max Müller sanoi luonnonuskontoluennoissaan 1888 [42] [43] :

Näitä kahta uskontoa (juutalaisuutta ja kristinuskoa) pidettiin ainakin Euroopassa erilaisina kuin kaikki muut; nämä kaksi luokiteltiin yliluonnollisiksi ja paljastetuiksi , toisin kuin kaikki muut uskonnot, joita pidettiin paljastamattomina, luonnollisina ja joidenkin teologien mielestä jopa pahan voimien innoittamana.

Alkuperäinen teksti  (englanniksi)[ näytäpiilottaa] Näitä kahta uskontoa (juutalaisuutta ja kristinuskoa) pidettiin ainakin Euroopassa luonteeltaan erilaisina kuin kaikki muut, ja ne luokiteltiin yliluonnollisiksi ja paljastetuiksi, toisin kuin kaikki muut uskonnot, joita pidettiin paljastamattomina, luonnollisina ja joidenkin teologien mukaan jopa pahan voimien innoittamana.

Hän väitti myös, että luonnollinen uskonto voi ja on olemassa ilman paljastettua uskontoa, mutta päinvastoin on mahdotonta: paljastettua uskontoa ei olisi olemassa ilman luonnollista [11] .

Hume

Skotlantilainen filosofi David Hume ravisteli myöhemmin deistien ajatusta luonnonuskonnosta [44] [45] .

Useissa teoksissa (ensisijaisesti Natural History of Religion, 1757 ja Dialogues on Natural Religion, kirjoitettu 1751, julkaistiin vuonna 1779 [46] [47] ) Hume väitti, että luonnollinen uskonto ei perustu järkeen, vaan inhimillisiä tunteita. Luonnollinen uskonto, jos tällä termillä tarkoitetaan sivistymättömien kansojen uskonnollisia uskomuksia, oli taikausko, josta usko moniin jumaliin johtui . Alkukantainen ihminen ei ollut filosofi, joka näki selvästi totuuden yhdestä Jumalasta. Alkukantaisia ​​ihmisiä ei ohjannut terve järki, vaan pelko [48] [49] [50] [51] [52] .

Hume päätteli, että mikä tahansa uskonto perustuu inhimillisiin heikkouksiin, ja järjellä ja terveellä järjellä on vain vähän vaikutusta sen kehitykseen; hän huomautti, että tässä suhteessa luonnollisella uskonnolla ei ole etua paljastettuihin uskontoihin verrattuna [53] [54] .


Luonnonuskontona

Useat kirjailijat, mukaan lukien deistit, kuvailevat luonnonuskontoa vanhimmaksi luonnollisesti (spontaanisti) syntyneeksi uskonnoksi, joka liittyy luonnonvoimien palvontaan [8] [55] [56] [57] [10] [11] [58] [59 ] [60] .

Erityisesti F. Max Müller kuvasi yksityiskohtaisesti, mistä luonnonuskonto tulee ja miten se ilmenee [61] :

Kirjauskonnot ovat hyvin erilaisia ​​kuin kirjattomat uskonnot, ja historiallisesta näkökulmasta tämä ero on erittäin hyvä syy jakaa ne. Mutta kirjauskontojen hyveiden ei pitäisi saada meitä ajattelemaan, että kirjattomat uskonnot ovat toisen luokan uskontoja.
Eräs mustajalka-intiaani kuvaili eroa hänen uskontonsa ja valkoisen miehen uskonnon välillä: ”Suuri Henki antoi kaksi uskontoa. Yksi on kirjassa valkoisille ihmisille, jotka tämän opetuksen jälkeen pääsevät valkoisen miehen taivaaseen; toinen on intiaanien päässä, taivaalla, kivissä, joissa ja vuorilla. Ja punaihoiset, jotka kuuntelevat Jumalaa luonnossa, kuulevat hänen äänensä ja löytävät lopulta taivaan ylhäältä."
Sitä uskontoa, joka on päässä ja sydämessä, taivaalla, kallioilla, joilla ja vuorilla, kutsumme "luonnolliseksi uskonnoksi". Sen juuret ovat luonnossa, ihmisluonnossa ja siinä ulkoisessa luonnossa, joka on meille sekä verho että jumalallisen ilmestys.

Alkuperäinen teksti  (englanniksi)[ näytäpiilottaa] Kirjauskontojen ja kirjattomien uskontojen välillä on suuri ero, ja ero tarjoaa historiallisesta näkökulmasta erittäin todellisen jakautumisperusteen. Mutta koska kirjauskonnoilla on tiettyjä etuja, emme saa kuvitella, että kirjattomat uskonnot ovat pelkkiä hyljättyjä.

Mustajalka-intiaani kuvaili eroa oman uskontonsa ja valkoisen miehen välillä seuraavilla sanoilla [viite: Intiaanit, mistä he tulevat? McLean, 1889, s. 301]: "Suuri Henki antoi kaksi uskontoa, yksi kirjassa valkoisten miesten ohjaamiseksi, jotka sen opetuksia noudattamalla pääsevät valkoisen miehen taivaaseen; toinen on intiaanien päässä, taivaalla, kallioilla, joilla ja vuorilla. Ja punaiset miehet, jotka kuuntelevat Jumalaa luonnossa, kuulevat hänen äänensä ja löytävät vihdoin taivaan tuolta.

Nyt sitä uskontoa, joka on päässä ja sydämessä ja taivaalla, kallioissa, joissa ja vuorilla, kutsumme luonnolliseksi uskonnoksi . Sen juuret ovat luonnossa, ihmisluonnossa ja siinä ulkoisessa luonnossa, joka on meille samalla verho ja jumalallisen ilmestys.

Kritiikki

Saksalainen filosofi Friedrich Paulsen kuvaili vuonna 1892 luonnonuskontoa abstraktiksi ja uskoi, ettei sitä voinut olla olemassa. Hän väitti, että " uskonnon kaipuu " synnyttää inhimillisiä tunteita, jotka kuuluvat kolmeen kategoriaan: pelko ja tarve; ilo ja ihme; turhautumista ja maailmanuupumusta. Vain historiallinen uskonto, eli "usko, jossa isät elivät ja kuolivat", pystyy tyydyttämään tämän kaipauksen [62] [63] :

”Kun uskonnon tarve alkaa tuntua, suuret symbolit, jotka lapsellekin tulkitsivat maailman merkityksen, heräävät jälleen henkiin mielessä. ... Filosofien rakenteet, tiedemiesten teoriat, teologien järjestelmät kulkevat kuin pilvet, jotka ilmestyvät illalla ja katoavat aamulla.
Uskonto on olemassa ja voi olla olemassa vain kansanuskonnon muodossa, joka on historiallisesti esiintynyt ja ilmaistaan ​​konkreettisesti symboleissa ja pyhissä riiteissä. Abstrakti uskonto, sellaisena kuin sitä haettiin rationaalisen tai luonnollisen nimellä, on mahdoton.

Lisäksi F. Paulsen kritisoi luonnonuskontoa transsendenttisen , yliluonnollisen komponentin puuttumisesta. Samalla hän lainasi myös E. Renania , joka kritisoi deismia yleisesti: "Deismin selkeys estää aina sitä tulemasta uskonnoksi. Uskonto, joka oli yhtä selkeä kuin geometria, ei herättäisi rakkautta eikä vihaa” [62] [63] .

Katso myös

Muistiinpanot

  1. ↑ 1 2 3 T. P. Pavlova. Natural Religion  // New Philosophical Encyclopedia  : 4 osassa  / esi. tieteellinen toim. V. S. Stepinin neuvo . — 2. painos, korjattu. ja ylimääräistä - M .  : Ajatus , 2010. - 2816 s.
  2. ↑ 1 2 3 V. V. Sokolov. Deismi  // New Philosophical Encyclopedia  : 4 osaa  / esi. tieteellinen toim. V. S. Stepinin neuvo . — 2. painos, korjattu. ja ylimääräistä - M .  : Ajatus , 2010. - 2816 s.
  3. ↑ 1 2 Royce, 1908 : "Termi luonnollinen uskonto sallii jonkin verran vaihtelevan käytön. Kaikki uskonnon ongelmien käsittely, joka rajoittuu vetoamiseen ilman apua "luonnon valoon", kaikki pyrkimykset osoittaa, että ilmoituksen lisäksi voimme saavuttaa totuuden, jolla on uskonnollinen arvo, kuuluu merkityksen piiriin. termi. Skolastisessa filosofiassa tehtiin selvä ja tekninen ero niin suuren osan uskonnollisen opin välillä, kuin pelkkä inhimillinen järki voi osoittaa, ja sen uskonnon osan, jonka vain ilmoitus voi tehdä meille tunnetuksi."
  4. ↑ Fenn, 1911 , s. 460-461: "Jälleen, ja ehkä yleisemminkin, luonnollinen uskonto suunnittelee uskonnon, joka on sopusoinnussa ihmisen luonteen kanssa. ... Tämän määritelmän mukaan siis kaikki nimen arvoinen uskonto on luonnollista. ... Oletetaan mielivaltaisesti ja keskustelun tarkoituksiin, että luonnollinen uskonto tarkoittaa sitä, mitä tämän luennoitsijan perustaja epäilemättä ymmärsi sen tarkoittavan, sellaista tietoa Jumalasta, hänen olemassaolostaan ​​ja luonnosta, jonka ihminen voi saada hänen normaalin ja rationaalisen voimansa käyttäminen ihmisen ja aineellisen maailman tutkimiseen. 1700-luvun puolivälistä 1800-luvun puoliväliin ja varsinkin 1700-luvulla tätä aihetta kohtaan oli varsin poikkeuksellista kiinnostusta varsinkin englantilaisten keskuudessa."
  5. ↑ SEP, 2015 : "Termin "luonnollinen uskonto" katsotaan joskus viittaavan panteistiseen oppiin, jonka mukaan luonto itse on jumalallinen.
  6. ↑ Kuntz, 1975 : "vanhin uskonto on ihmisrodun vanhempien luonnollinen uskonto".
  7. ↑ 1 2 Waring, 1967 : "Tindal: "Luonnollisella uskonnolla ymmärrän uskon jumalan olemassaoloon ja niiden velvollisuuksien merkityksen ja harjoittamisen, jotka johtuvat siitä tiedosta, joka meillä järkemme on hänestä ja hänen täydellisyydet; ja itsestämme ja omista epätäydellisyyksistämme ja suhteesta, jossa me seisomme häneen ja kanssaihmisimme; niin että luonnonuskonto ottaa vastaan ​​kaiken, mikä perustuu asioiden järkeen ja luonteeseen." Kristinusko niin vanha kuin luominen (II), lainattu Waringissa, s. 113.”
  8. ↑ 1 2 B.Taylor, 2008 : "Useimmat [tieteellisistä töistä] kamppailivat sen kanssa, mitä he pitivät uskonnon luonnollisena alkuperänä tai "luonnollisen uskonnon" kanssa tai sen kanssa, mitä he pitivät "luonnon palvonnana" . ... Tärkeimpien joukossa olivat ... F.Max Mullerin Natural Religion (1888)... F.Max Mullerin historiografia jäljitti indoeurooppalaisen uskonnon alkuperän uskonnollisiin metaforeihin ja symboliikkaan, joka perustuu luonnolliseen ympäristöön".
  9. ↑ Lyall, 1891 : "En tietenkään käytä termiä luonnollinen uskonto siinä merkityksessä, jonka piispa Butler antoi sille, kun hän sanoi, että kristinusko on luonnollisen uskonnon julkaisu. Luulen, että hän tarkoitti uskontoa oikean järjen mukaisesti, ja se perustui periaatteeseen hyväksyä luonnon kulku ja rakenne jumalallisen tahdon indeksiksi. Haluan välittää uskonnon merkityksen, jota Hobbes kutsuisi luonnontilaksi, joka on vain olosuhteiden ja tunteiden muovaama ja joka perustuu analogioihin, jotka on vedetty toisinaan tietämättömällä yksinkertaisuudella, toisinaan erittäin hienovaraisesti luonnon tekijöiden ja ilmiöiden toiminnasta. ... Mikä on se, mikä ilmeisesti viittaa aikomuksiin ja asettaa näin toteutetun jumaluuden mallin? Ei muuta kuin oikukas ja vapaasti toimiva luonto.
  10. ↑ 1 2 Müller, 1888 : "...mitä me kutsumme luonnolliseksi uskonnoksi sen alimmassa ja yksinkertaisimmassa muodossa - pelko, kunnioitus, kunnioitus ja rakkaus jumalia kohtaan."
  11. ↑ 1 2 3 Müller, 1888 : ”Luonnollinen uskonto voi olla olemassa ja on olemassa ilman paljastettua uskontoa. Paljastettu uskonto ilman luonnollista uskontoa on täysin mahdotonta."
  12. ↑ Deismi  . _ — artikkeli Encyclopædia Britannica Onlinesta . Haettu 13.6.2019 tieto
  13. ↑ Fenn, 1911 , s. 460: "Nykyisissä teologisissa olosuhteissa joku, joka on kutsuttu keskustelemaan "luonnollisesta uskonnosta, sellaisena kuin jumalalliset ja oppineet ihmiset sitä yleisesti kutsuvat ja ymmärtävät", joutuu aluksi hämmentyneeksi siitä, että on vaikea määritellä aiheensa vaatimusten mukaisesti. , koska "jumalat ja oppineet ihmiset" ymmärtävät termin eri tavoin".
  14. ↑ Byrne, 1989 : "Luonnollisen uskonnon käsite on monipuolinen ja erittäin haarautunut".
  15. ↑ Fenn, 1911 , s. 460-461: ”Koska uskonto on persoonallisuudessa ja ainakin tätä terminologiaa käyttävien keskuudessa liittyy persoonallisuussuhteeseen, luonnollisesta uskonnosta tulee tässäkin merkityksetön. ... Jälleen, ja ehkä yleisemminkin, luonnollinen uskonto suunnittelee uskonnon, joka on sopusoinnussa ihmisen luonteen kanssa – sen opit pystyvät yhdistymään hänen tietonsa kanssa, sen kokemukset tulkitsevat ja täyttävät kaikki muut hänen elämänsä kokemukset. ...Tästä näkökulmasta katsottuna on melko merkityksetöntä, kuinka uskonnolliset ideat on johdettu: ne ovat saattaneet välittyä ilmoituksesta, jonka tässä tapauksessa, kuten Tolandin, katsotaan tarkoittavan vain tapaa, jolla ideat välitettiin, tai ne ovat saaneet syntyä ihmisessä itsessään. Kummassakin tapauksessa on kyse siitä, että ne kykenevät omaksumaan ajatuksen ja kokemuksen ykseyden ja kuuluvat tästä syystä luonnonuskonnon luokkaan. Tämän määritelmän mukaan siis kaikki nimen arvoinen uskonto on luonnollista, kuten edellisen mukaan yliluonnollinen. ... Jatkamatta analyysiä pidemmälle, oletetaan mielivaltaisesti ja keskustelun tarkoituksiin, että luonnollinen uskonto tarkoittaa sitä, mitä tämän luennoitsijan perustaja epäilemättä ymmärsi sen tarkoittavan, sellaista tietoa Jumalasta, hänen olemassaolostaan ​​ja luonteestaan, ihminen voi saada sen käyttämällä normaaleja ja rationaalisia voimiaan, jotka on suunnattu ihmisen ja aineellisen maailman tutkimiseen. 1700-luvun puolivälistä 1800-luvun puoliväliin ja varsinkin 1700-luvulla tätä aihetta kohtaan oli varsin poikkeuksellista kiinnostusta, varsinkin englantilaisten keskuudessa, joiden tervettä järkeä orgaanisen sopeutumisen tosiasiat vetosivat vakuuttavasti."
  16. ↑ SEP, 2015 : "Termin "luonnollinen uskonto" katsotaan joskus viittaavan panteistiseen oppiin, jonka mukaan luonto itse on jumalallinen. "Luonnollinen teologia" sitä vastoin viittasi alun perin (ja joskus edelleenkin viittaa)[1] projektiin, jossa väitetään Jumalan olemassaolosta havaittujen luonnollisten tosiasioiden perusteella. Nykyajan filosofiassa sekä "luonnollinen uskonto" että "luonnonteologia" viittaavat kuitenkin tyypillisesti projektiin, jossa käytetään ihmisille "luonnollisia" kognitiivisia kykyjä - järkeä, aistihavaintoa, itsetutkiskelua - uskonnollisten tai teologisten asioiden tutkimiseen. Luonnonuskonto tai teologia ei nykyisen käsityksen mukaan rajoitu empiiriseen luonnontutkimukseen, eikä se liity panteistiseen tulokseen. Se kuitenkin välttää vetoamisen erityisiin ei-luonnollisiin kykyihin (ESP, telepatia, mystinen kokemus) tai yliluonnollisiin tietolähteisiin (pyhät tekstit, paljastettu teologia, uskontunnustus, suora yliluonnollinen viestintä). Yleisesti ottaen luonnonuskonto tai teologia (jäljempänä "luonnonteologia") pyrkii noudattamaan samoja rationaalisen tutkimuksen standardeja kuin muutkin filosofiset ja tieteelliset yritykset, ja siihen sovelletaan samoja arviointi- ja kritiikkimenetelmiä.
  17. ↑ Tärkeimmät uskonnolliset kirjoitukset: Mukaan lukien vuoropuhelut luonnollisesta uskonnosta ja uskonnon luonnonhistoriasta , lainattu s. X "..luonnollinen uskonto, jota nykyään kutsutaan yleisemmin luonnonteologiaksi" toimittaja John Charles Addison Gaskinin esipuheessa
  18. ↑ Byrne, 1989 : "Luonnollisen uskonnon käsite ei ole yhtenäinen käsite. Ilmaisun "luonnollinen uskonto" monista filosofisesta ajattelusta löytyvistä aisteista neljä kiinnittää huomiomme, kun jäljitämme uskonnon käsitteen syntymistä. Kolme voidaan tuoda esiin pohtimalla vastakohtia tai eroja, joissa "luonnollinen uskonto" tai siihen liittyvä "luonnollinen teologia" voi esiintyä. Nämä vastakohdat ovat: (1) luonnollinen uskonto (teologia) vastaan ​​ilmestynyt uskonto (teologia); (2) luonnonteologia vs. siviilien ja myyttinen teologia; (3) luonnollinen uskonto vs. yliluonnollinen uskonto. Neljäs käsiteltävä "luonnollisen uskonnon" käsite ei sovi niin helposti vastakohtien pariin, sillä sitä käytetään viittaamaan ihmisen luonnolliseen uskonnollisuuteen."
  19. ↑ Augustinus Siunattu . Tietoja Jumalan kaupungista . Siunatun Augustinuksen, Hippon piispan luomukset. Luku 3-5. (413-427). Haettu 13. elokuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 21. helmikuuta 2022.
  20. ↑ 12 Kuntz , 1975 .
  21. ↑ 1 2 Kuntz, 1975 : "Vuoropuhelu päättyy ilman minkään uskonnon hylkäämistä tai hyväksymistä, vaan pikemminkin kaikkien uskonnollisten vakaumusten jumalallisen syntyperän ja ihmisten yleisen veljeyden tunnustamiseen jumalallisuuden palvonnassa ja moraalisessa elämässä ja vapaassa omassatunnossa kaikille. Koska luonnon harmonia perustuu moninaisuuteen ja vanhin uskonto on ihmisrodun vanhempien luonnollinen uskonto, niin on tarpeen soveltaa monimuotoisuuteen perustuvaa luonnon harmoniaa uskonnollisiin kysymyksiin ja siksi suvaitsevaisuus kaikkia uskontoja kohtaan.
  22. ↑ Kuntz, 1975 : "Jumala voidaan parhaiten tuntea universaalin luonnon teatterista. "Tässä elegantissa allegoriassa osoitetaan, että Jumalaa ei voida tuntea korkeammista tai edeltäneistä syistä, joita ei ole, vaan vain takaapäin, eli seurauksista... ja Hän ei pannut ihmistä piiloon, vaan sen keskelle. maailmaa, jotta hän voisi miettiä helpommin ja paremmin kuin jos hän olisi taivaassa kaikkien asioiden ja kaikkien tekojensa universumia, ja tekojensa rikkaudesta ihminen voisi tutkia aurinkoa, siis itse Jumalaa." Universae naturae theatrum , s. 633".
  23. ↑ Gugniak, 2015 : "Jean Bodin ... toimi uskonnollisen suvaitsevaisuuden, kaikkien uskontojen tasa-arvon kannattajana. Luonnollisen (järkevän) uskonnon hänen suunnitelmansa mukaan oli tarkoitus yhdistää uskovia, ei vain kristittyjä, ottaen perustaksi se, mikä on yhteistä kaikille kehittyneille uskonnollisille uskomuksille: yhden Jumalan tunnustaminen, moraalinen tietoisuus, ihmisen vapaus. Tulevaisuudessa monet eurooppalaiset ajattelijat yrittivät kehittää ajatusta luonnollisen uskonnon luomisesta.
  24. ↑ Thomsen, 1909 , s. 271: "Ensimmäiset [deismin] pioneerit ovat ... ja erityisesti Bodin, joka kirjoitti vuonna 1593 Colloquium heptaplomeresin, uskonnollisen filosofisen teoksen, jolla ei kuitenkaan ollut suurta merkitystä, koska se ilmestyi vain muutamassa käsikirjoituskopiossa kiertää yksinomaan kirjallisuuden maailmassa. ... Vaikka Bodin onkin deismin todellinen perustaja, niin englantilaisen filosofian piti valmistaa tietä historiallisesta näkökulmasta. Herbert of Cherbury aloitti englantilaisen deismin oppina "luonnollisesta uskonnosta".
  25. ↑ 1 2 3 Thomsen, 1909 , s. 271: "Silloin uskottiin yleisesti, että voidaan viitata "luonnonlakiin", tiettyihin muuttumattomiin periaatteisiin, jotka muodostavat minkä tahansa oikeusjärjestelmän kiinteän perustan. Samalla tavalla Herbert of Cherbury oli sitä mieltä, että kaikki uskonnot perustuvat viiteen aksioomaan, jotka puhtaassa olomuodossaan muodostavat myöhempien, väärin esitettyjen suosittujen uskontojen historiallisen perustan."
  26. ↑ 1 2 3 4 Artikkeli "Deismi" Arkistoitu 5. kesäkuuta 2020 Encyclopædia Britannican 11. painoksen Wayback Machinessa : "Lord Herbert of Cherbury ansaitsi nimen "deismin isä" määrittämällä sen uskonnollisen filosofian päälinjan, joka muodot olivat aina sen jälkeenkin deististen järjestelmien selkäranka. ... hän havaitsi ennen kaikkea viisi artikkeliaan: että on yksi korkein Jumala, että häntä on palvottava, että palvonta koostuu pääasiassa hyveestä ja hurskaudesta, että meidän täytyy katua syntejämme ja lopettaa niistä, ja että on olemassa palkinnot ja rangaistukset täällä ja sen jälkeen. Siten Herbert pyrki tekemään luonnonuskonnolle sen, mitä hänen ystävänsä Grotius teki luonnonlain puolesta – soveltaen Vincent of Lerinsin standardia uudella tavalla Quod semper, quod ubique, quod ab omnibus. Luonnollisen uskonnon sisällöstä deistit olivat suurimmaksi osaksi samaa mieltä; Herbertin artikkelit sisälsivät edelleen heidän teologiansa perusteet."
  27. ↑ 1 2 Jacqueline Lagree. Grotius: Luonnonlaki ja luonnonuskonto  //  Uskonto, järki ja luonto varhaismodernissa Euroopassa / Robert Crocker. - Dordrecht: Springer Netherlands, 2001. - P. 17-39 . — ISBN 9789401597777 . - doi : 10.1007/978-94-015-9777-7_2 .
  28. ↑ Kuznetsov E.V., Mineeva T.G. Luonnonlain teoria ja uskonto. Historiallinen näkökohta 232-235. Nižni Novgorodin yliopiston tiedote. N.I. Lobachevsky (2007). Haettu 15. heinäkuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 15. heinäkuuta 2019.
  29. ↑ Fenn, 1911 , s. 469: "Siksi löydämme Cherburyn lordi Herbertin julistavan viisi luonnollisen uskonnon totuutta, jotka, kuten hän uskoi, olivat ihmisessä synnynnäisiä eivätkä siksi tarvinneet ulkopuolista tukea."
  30. ↑ IEP , lordi Herbert of Cherbury: "Toisessa teoksessa [De uskonnot Gentilium errorumque apud eos aiheuttaa (Lontoo, 1645)] esitetään yleiset merkit, joilla uskonnollinen totuus tunnistetaan. Näitä ovat (1) usko jumaluuden olemassaoloon, (2) velvollisuus kunnioittaa sellaista voimaa, (3) palvonnan ja käytännöllisen moraalin tunnistaminen, (4) velvollisuus katua syntiä ja hylätä se, ja (5) jumalallinen palkka tässä ja seuraavassa maailmassa."
  31. ↑ Deismi  . _ — artikkeli Encyclopædia Britannica Onlinesta . Haettu 13. kesäkuuta 2019. Lainaus: "...siitä tuli vastenmielisyyden adjektiivi heidän vastustajiensa sanastossa. Piispa Edward Stillingfleetin kirje deistille (1677) on varhainen esimerkki epiteetin ortodoksisesta käytöstä."
  32. ↑ Encyclopædia Britannica 11. painoksen artikkeli Deismi : " Sanat "deismi" ja "deist" esiintyvät ensimmäisen kerran Ranskassa 1500-luvun puolivälissä (vrt. Bayle's Dictionnaire, sv "Viret", huomautus D), vaikka deistinen kanta oli jo olemassa. Averroistit, italialaiset kirjailijat, kuten Boccaccio ja Petrarch, Moren Utopia (1515) ja ranskalaiset kirjailijat, kuten Montaigne, Charron ja Bodin, esikuvasivat jossain määrin. Ensimmäinen englanninkielinen hyökkäys deismia vastaan ​​oli piispa Stillingfleetin kirje deistille (1677)".
  33. ↑ Isä, 2009 , s. 59: "Toisin kuin kristillinen teismi, ei ole olemassa ortodoksista deismia, jokainen deisti on vapaa käyttämään järkeä, intuitiota, perinnettä... Deismi ei ole ollut vakaa yhdiste."
  34. ↑ Byrne, 1989 : "Niillä kirjoittajilla, jotka on tavallisesti palkittu tittelillä 'deist', on itse asiassa suuri valikoima yksityiskohtaisia ​​mielipiteitä. "Deisteiksi" kutsuttujen monimuotoisuus on saanut erään tuoreen kommentaattorin puhumaan "deismin vaikeatakoisuudesta" ja päättämään, että "deismin" pitäisi toimia vain oivalluksena ideahistorioitsijalle eikä täsmällisenä analyysiterminä. Sullivan 1982:232).
  35. ↑ Deismi  . _ — artikkeli Encyclopædia Britannica Onlinesta . Haettu toisinajattelijoiden 13.6.2019
  36. ↑ Byrne, 1989 : "Silloin perusteellisimmalla deismin kommentilla, Lelandin [1] näkemyksellä tärkeimmistä deistisista kirjailijoista, on samanlaisia ​​vaikeuksia löytää sovittu uskonnonfilosofia deismille. Leland puhuu "useista suunnitelmista", joiden muodostavat ne, joita kutsutaan deisteiksi, ja joilla on yksi yhteinen päämäärä, eli ilmoituksen sivuuttaminen ja pelkän luonnollisen uskonnon korvaaminen, tai mikä näyttää olleen joidenkin tarkoitus, ei uskonto ollenkaan, huoneessaan" (Leland 1757a:ii)".
  37. ↑ Deismi  . _ — artikkeli Encyclopædia Britannica Onlinesta . Haettu 13.6.2019 ... Kaikki ovat samaa mieltä kaikenlaisen uskonnollisen suvaitsemattomuuden tuomitsemisesta, koska eri uskontojen ydin on identtinen. Yleisesti ottaen uskonnollisia instituutioita ja niitä ohjaavia papistoja arvostellaan kielteisesti."
  38. ↑ Byrne, 1989 : "...kanta, joka tarjoaa toisaalta negatiivisen kritiikin väitteille, jotka koskevat minkä tahansa ilmoitetun uskonnon (mukaan lukien kristinuskon) ainutlaatuisuutta ja jumalallista luonnetta, ja toisaalta positiivisen vahvistuksen, että uskonto järjelle ja luonnolle pohjautuva riittää pelastukseen. ... Se löytyy Tindalin pääteoksesta ja...".
  39. ↑ Waring, 1967 , s. 107: Luomisen ikäisestä kristinuskosta tuli hyvin pian julkaisunsa jälkeen deistisen kiistan keskipiste. Koska lähes kaikki vuosikymmeniä esille tuodut väitteet, lainaukset ja ongelmat löytyvät täältä, teosta kutsutaan usein "deistien Raamatuksi".
  40. ↑ Byrne, 1989 : "Kontrasti toisaalta kristinuskon tai ilmoitetun uskonnon ja toisaalta luonnollisen uskonnon tai luonnonuskonnon välillä (katso Morgan 1739:15). ... Kontrastia ei todellakaan tarvitse ajatella vastakohtana...".
  41. ↑ Byrne, 1989 : "Näin Thomas Morgan tekee eron luonnollisen ja "positiivisen, perustetun, paljastetun uskonnon" välillä, ja jälkimmäisestä sanoo: "Ja ympärileikkauksen välttämiseksi kutsun tätä poliittiseksi uskonnoksi tai hierarkian uskonnoksi" (Morgan 1738). :94)".
  42. ↑ Byrne, 1989 : "Tämä käsitys "luonnollisesta uskonnosta" sisältyy huomioihin F. Max Muellerin luennoista luonnollisesta uskonnosta 1889: Näitä kahta uskontoa (juutalaisuutta ja kristinuskoa) pidettiin ainakin Euroopassa luonteeltaan erilaisina. kaikki loput on luokiteltu yliluonnollisiksi ja paljastetuiksi, vastakohtana kaikille muille uskonnoille, joita pidettiin paljastamattomina, luonnollisina ja joidenkin teologien mielestä jopa pahan voimien innoittamana (Mueller 1889:51)".
  43. ↑ Müller, 1888 .
  44. ↑ V. V. Sokolov. Deismi  // New Philosophical Encyclopedia  : 4 osaa  / esi. tieteellinen toim. V. S. Stepinin neuvo . — 2. painos, korjattu. ja ylimääräistä - M .  : Ajatus , 2010. - 2816 s. "Humen asema on erikoinen: The Natural History of Religionin kirjoittaja tunnustaa "korkeamman mielen", "jonkin järkevän syyn" ja "järkevän luojan" idean legitiimiyden, mutta samalla heikentää deismin periaatteita. hänen skeptisyytensä ja väittäessään "luonnollisen uskonnon" fiktiivistä luonnetta uskoen, että tämä uskonto perustuu inhimillisiin tunteisiin, joita useimmiten pelko kiihottaa.
  45. ↑ Thomsen, 1909 , s. 277: "...luonnollinen uskonto, jonka englantilaiset deistit asettivat, alkaen Herbert of Cherburysta ja päättyen Humeen, mikä näkyy selvästi Humen omista määritelmistä (luvut VI ja XIV)".
  46. ↑ Tazhurizina Z.A. "The Natural History of Religion": David Humen uskonnonfilosofisen pohdinnan kehitys . Työyliopisto. I.B. Hlebnikov. Haettu 4. syyskuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 4. syyskuuta 2019.
  47. ↑ IEP , Humen vaikutus: "Paljon suurempi on David Humen (k. 1776) vaikutus, joka tiivisti deistisen kritiikin ja nosti sen modernin tieteellisen menetelmän tasolle vapauttamalla sen järjen ja järjen kautta syntyneestä jumaluuden käsityksestä. luopumalla sille tyypillisestä historian tulkinnasta. ... Hän siis kaatoi deistisen uskonnonfilosofian samalla kun hän kehitti heidän kriittistä menetelmäään siinä määrin, että se teki siitä lähtökohdan englantilaiselle positivistiselle uskontofilosofille. Erotessaan jumala-idean metafyysisen ongelman ja uskontojen nousun historiallisen ongelman hän kielsi mahdollisuuden saada tieto jumaluudesta järjen kautta ja selitti uskonnon syntyvän kokemuksen väärinkäsityksestä tai mielivaltaisesta väärintulkinnasta ( Dialogues Concerning Natural Religion, kirjoitettu vuonna 1751, mutta julkaistu vasta 1779; Natural History of Religion, 1757). ... Tietämättömyyden, mielikuvituksen ja pelon ja toivon kuvitelmien vaikutuksesta inhimillinen kokemus selittää riittävästi uskonnon kasvua. Deismin perusperiaatteet varjostivat 1800-luvulla skeptisyyttä, pessimismiä tai panteismia, mutta käsitykset luonnonuskonnosta säilyttivät suurelta osin vanhan luonteensa."
  48. ↑ Waring, 1967 , s. xv: "Uskonto sai alkunsa pääasiassa pelosta. Luonnollisen uskonnon selkeä järkevyys katosi ennen puolihistoriallista katsausta siihen, mitä voidaan tietää sivistymättömästä ihmisestä - "barbaarisesta, välttämättömästä eläimestä", kuten Hume kutsui häntä. Luonnollinen uskonto, jos tällä termillä tarkoitetaan sivistymättömien kansojen todellisia uskonnollisia uskomuksia ja käytäntöjä, nähtiin taikauskoiden kudoksena. Alkukantainen ihminen ei ollut turmeltumaton filosofi, joka näki selvästi totuuden yhdestä Jumalasta. Ja uskonnon historia ei ollut takaperin, kuten deistit olivat antaneet ymmärtää; laajalle levinnyt taikausko-ilmiö johtui vähemmän papin pahuudesta kuin ihmisen järjettömyydestä hänen kohtaaessaan kokemuksensa."
  49. ↑ Russell, 2005 : "Humen ensisijainen tavoite tässä työssä [ The Natural History of Religion , 1757] on osoittaa, että uskonnollisen uskon alkuperä ja perusteet eivät perustu järkeen tai minkäänlaisiin filosofisiin argumentteihin, vaan ihmisluonnon näkökohtiin, jotka heijastavat heikkouksiamme, haavoittuvuuksiamme ja rajoituksiamme (eli pelkoa ja tietämättömyyttämme).
  50. ↑ Russell, 2005 : "Humen ensisijainen tavoite julkaisussa The Natural History of Religion, kuten olemme todenneet, on osoittaa, että uskonnollisen uskon alkuperä ja perusteet eivät riipu järjestä tai filosofisista argumenteista. Uskonnollisen uskon alkuperä on inhimillinen pelko ja tietämättömyys, mikä synnyttää ennen kaikkea polyteismin."
  51. ↑ Thomsen, 1909 , s. 280-281: ""Luonnollisen uskonnon" kannattajat tulivat siihen tulokseen, että tässä uskonnossa ilmaistut yleismaailmalliset dogmit olivat tärkeimpiä myös historiallisesta näkökulmasta. Tätä ajatusta viihdytti jo Herbert of Cherbury, mutta sitä korostivat enemmän hänen seuraajansa Browne (1605-81) ja Blount (1954-93). "Luonnollisesta" uskonnosta tuli ihmiskunnan primitiivinen uskonto... Ihmiset, jotka hyötyivät kaikesta uskonnossa, jota pidettiin tarpeettomana ja vastenmielisenä liitteenä puhtaaseen luonnonuskontoon. ... Lyhyellä, huolellisella argumentaatiolla Hume osoittaa primitiiviseen teismiin uskomisen järjettömyyden.
  52. ↑ David Hume . Uskonnon luonnonhistoria  (uuspr.) . – 1779. ”Ihmiskunnan ensisijainen uskonto syntyy pääasiassa tulevaisuuden tapahtumien ahdistuneesta pelosta; ja mitä ideoita luonnostaan ​​viihdyttää näkymättömistä, tuntemattomista voimista, kun ihmiset ovat kaikenlaisten surkeiden pelkojen alla, voidaan helposti syntyä. Jokaisen kuvan kostosta, ankaruudesta, julmuudesta ja pahuudesta on tultava esiin, ja sen on lisättävä aavemaisuutta ja kauhua, joka sorrettua uskonnonharjoittajaa sortaa... Eikä mitään ajatusta kieroutuneesta jumalattomuudesta voida kehystää, mitä nuo kauhuissaan kannattajat eivät helposti pysty ilman. tuijottaa, kosketa heidän jumalustaan." (jakso XIII)
  53. ↑ Russell, 2005 : "Päätelmä, jonka Hume vetää kaikesta tästä, on, että uskonto perustuu yleensä inhimillisiin heikkouksiin ja haavoittuvuuksiin ja että järki ei juurikaan vaikuta sen kehitykseen tai vakauteen".
  54. ↑ Thomsen, 1909 , s. 273: "Tässä vuoropuhelussa Hume antaa oman käsityksensä elämästä; Philo, ja vain hän, edustaa Humen omia mielipiteitä. Nämä ovat käytännössä kaukana englannin deismistä, ja ne voidaan tiivistää seuraaviin sanoiin. Se ei ole hyvä perustelu minkään uskonnollisen opin puolesta, ei edes "luonnollisen uskonnon" yleisille dogmeille. Todellinen johtopäätös ihmisille on usko maailmaan, joka jatkaa toimintaansa, välinpitämätön kaikille käsityksillemme hyvästä ja pahasta. Maailma itsessään ei ole hyvä eikä paha. ... Humen todellinen päämäärä oli deismia vastaan, luonnollinen uskonto, joka perustuu tiettyihin teoreettisiin tai moraalisiin perusteisiin. Deismi oli tehnyt paljastetusta uskonnosta irrationaalisen. Hume huomautti, että uskonto on irrationaalista, jopa abstraktimmassa ja rationaalisimmassa muodossaan, deistin usko teoreettiseen tai eettiseen rationaalisuuteen.
  55. ↑ Lyall, 1891 : "...Intian erityinen merkitys havainnointi- ja tutkimuskenttänä tunnistettaessa ja jäljitettäessä toisiinsa liittyvien vaiheiden kautta joidenkin tärkeimpien ideoiden kasvua ja syntyä, jotka ilmeisesti ovat luonnollisen uskonnon juuria".
  56. ↑ Lyall, 1891 : "En tietenkään käytä termiä luonnollinen uskonto siinä merkityksessä, jonka piispa Butler antoi sille, kun hän sanoi, että kristinusko on luonnollisen uskonnon julkaisu. Luulen, että hän tarkoitti uskontoa oikean järjen mukaisesti, ja se perustui periaatteeseen hyväksyä luonnon kulku ja rakenne jumalallisen tahdon indeksiksi. Haluan välittää uskonnon merkityksen, jota Hobbes kutsuisi luonnontilaksi, joka on vain olosuhteiden ja tunteiden muovaama ja joka perustuu analogioihin, jotka on vedetty toisinaan tietämättömällä yksinkertaisuudella, toisinaan erittäin hienovaraisesti luonnon tekijöiden ja ilmiöiden toiminnasta. Lukuisten yli-inhimillisten olentojen läsnäolo, teot ja luonne johdetaan siten suoraan siitä, mitä ihmisille todellisuudessa tapahtuu heidän ympärillään olevassa maailmassa; ja jokaisessa epätavallisessa liikkeessä, muodossa tai tunteessa havaitaan mystinen suunnittelu. Mikä on se, joka ilmeisesti ehdottaa aikomuksia ja asettaa näin toteutetun jumaluuden mallin? Ei muuta kuin oikukas ja vapaasti toimiva luonto.
  57. ↑ Lyall, 1891 : "Panteismi on luonnollisen uskonnon filosofiaa".
  58. ↑ Müller, 1888 : "Olemme siis tutkineet koko luonnonuskonnon kentän ja havainneet kolme suurta jakoa, joihin se luonnollisesti kuuluu. Luonto, ihminen ja Itse ovat kolme suurta ilmentymää, joissa ääretön jossain muodossa tai toisessa on havaittu, ja jokaisen näistä havainnoista on historiallinen kehitys myötävaikuttanut siihen, mitä voidaan kutsua uskonnoksi."
  59. ↑ Müller, 1888 : "Älköön kukaan yrittäkö opiskella luonnollista uskontoa ilman, että hän on suorittanut oppisopimuskoulutuksensa kärsivällisenä maailman uskontojen historian opiskelijana".
  60. ↑ Thomsen, 1909 , s. 280-281: ""Luonnollisen uskonnon" kannattajat tulivat siihen tulokseen, että tässä uskonnossa ilmaistut yleismaailmalliset dogmit olivat tärkeimpiä myös historiallisesta näkökulmasta. Tätä ajatusta viihdytti jo Herbert of Cherbury, mutta sitä korostivat enemmän hänen seuraajansa Browne (1605-81) ja Blount (1954-93). "Luonnollisesta" uskonnosta tuli ihmiskunnan primitiivinen uskonto".
  61. ↑ Müller, 1888 : "Kirjauskontojen ja kirjattomien uskontojen välillä on suuri ero, ja ero tarjoaa historiallisesta näkökulmasta erittäin todellisen jakautumisen perusteen. Mutta koska kirjauskonnoilla on tiettyjä etuja, emme saa kuvitella, että kirjattomat uskonnot ovat pelkkiä hyljättyjä. Mustajalka-intiaani kuvaili eroa oman uskontonsa ja valkoisen miehen välillä seuraavilla sanoilla [viite: Intiaanit, mistä he tulevat? McLean, 1889, s. 301]: "Suuri Henki antoi kaksi uskontoa, yksi kirjassa valkoisten miesten ohjaamiseksi, jotka sen opetuksia noudattamalla pääsevät valkoisen miehen taivaaseen; toinen on intiaanien päässä, taivaalla, kallioilla, joilla ja vuorilla. Ja punaiset miehet, jotka kuuntelevat Jumalaa luonnossa, kuulevat hänen äänensä ja löytävät vihdoin taivaan tuolta. Nyt sitä uskontoa, joka on päässä ja sydämessä ja taivaalla, kallioissa, joissa ja vuorilla, kutsumme luonnolliseksi uskonnoksi . Sen juuret ovat luonnossa, ihmisluonnossa ja siinä ulkoisessa luonnossa, joka on meille samalla verho ja jumalallisen ilmestys."
  62. ↑ 1 2 Paulsen, 1892 .
  63. ↑ 1 2 Gugniak, 2015 .

Kirjallisuus

Venäjäksi Englanniksi