Ingushin pyhäköt ja temppelit ovat ainutlaatuisia muinaisen ingušilaisen arkkitehtuurin monumentteja, jotka ovat monumentaalisia uskonnollisia kivirakenteita, jotka sijaitsevat pääasiassa Ingušian Dzheyrakhsky-alueella .
Vuoristoisen Ingušian kulttimonumentteja on melko paljon. Noin 150 asutusta sijaitsi nykyaikaisen Dzheyrakhsky-alueen alueella [1] . Harvoja poikkeuksia lukuun ottamatta niitä löytyy melkein jokaisesta asutuksesta [2] . Kuuluisa Neuvostoliiton arkeologi ja kaukasialainen asiantuntija E. I. Krupnov sisällytti ingušilaisten aineellisen kulttuurin monumentteja luokittelussaan kolmanteen ryhmään, koska niillä on uskonnollinen ja kulttiluonteinen luonne [3] .
Ingushien vanhimmat palvontapaikat olivat pyhät vuoret, kalliot, luolat, lehdot, raiteet ja muut luonnon ja maantieteelliset kohteet, joihin pakanallinen tietoisuus liitti jumalien ja henkien elinympäristöt. Kuten tiedätte, kaikkein kunnioitetuimmat jumalat asetettiin vuorten huipulle. Nämä muinaiset ajatukset jatkuivat keskiajalla. Sellaiset palvontapaikat sijaitsivat Tseylomilla , lähellä sellaisia kyliä kuin Ylä -Dzheyrakh , Furtoug , Duhargisht , Lyazhgi , Falkhan , Keirakh , Ala-Khuli ja muut. Pyhissä lehdoissa metsästys, puiden kaataminen, hedelmien ja marjojen poimiminen oli kielletty. Kaikkien pyhistä paikoista peräisin olevien "luonnonlahjojen" käyttö oli sallittua vain uskonnollisina juhlapäivinä, yksinomaan uskonnollisiin tarkoituksiin [2] .
Yksi näistä paikoista oli Elti-Kort-trakti, joka oli omistettu muinaiselle ingushien Eltan metsästysjumalalle. Se sijaitsi korkealla vuorella Gulin ( Gӏul ) kylän läheisyydessä . Traktiota pidettiin pyhänä. Siellä oli, kuten Semjonov L. P. kirjoittaa: "Peuransarvet oli kasattu kasaan. Tässä paikassa kasvaneita puita ei voitu kaataa onnettomuuden peläten; karjan laiduntaminen oli kiellettyä - peläten, että lehmät ja vuohet eivät saisi maitoa. Kuivuuden aikana ympäröivien kylien asukkaat menivät Elte-Kortiin rukoilemaan sadetta [4] [5] .
Vuoristosolat, joista usein löydettiin arkkitehtonisia, myös uskonnollisia monumentteja, kuuluivat erityisiin palvontapaikkoihin. Soloilla oli tärkeä poliittinen, taloudellinen ja kulttuurinen merkitys ingušilaisten ylämaan asukkaiden elämässä, koska ne olivat kommunikoinnin avainkohtia. Solat - linkki erilaisten vuoristoisten alueellisten yhteiskuntien välillä - olivat eräänlainen potentiaalisen yhtenäisyyden symboli. Ylilipun voitettuaan erillisen rotkon asukas joutui samaan pieneen naapureiden maailmaan, jossa hänellä oli perhe-, liike- ja ystävyyssuhteita. Yhdellä vuoristoisen Ingušian tärkeimmistä solasta, joka yhdisti sen keskuksen Galgaychen läntisen ja itäisen Ingushin yhteisöihin - Tseylomiin ja Tsorilomiin, lähellä hyvin hoidettuja polkuja, oli mielenkiintoisia palvontapaikkoja, jotka olivat valtavia kivikasoja. Legendan mukaan jokainen täällä kulkenut ylämaalainen jätti pienen kiven ja kiitti siten henkiä onnistuneesti kuljetusta polusta [6] [7] .
Erikoisrakennuksia uskonnollisiin tarkoituksiin rakennettiin kaikkialla yksinomaan kivestä. Niitä kaikkia edustaa kaksi tyyppiä: pyhäköt-rakennukset ja pilarin muotoiset pyhäkköjä. Ensimmäisen tyypin pyhäköt ovat rakenteeltaan suorakaiteen muotoisia, kryptan muotoisia, erikokoisia, ja niissä on kaksinkertainen katto, joka on tehty litteistä kivistä ja liuskekivestä. Katto päättyy harjanteeseen - pitkien soikeiden kivien kampa. Pyhäkköjen katto on useimmiten holvimainen, joskus tasainen [8] .
Professori L.P. Semenov, joka keskittyi porrastetun harjakattoisten pyhäkkörakennusten jakautumisen maantieteeseen, huomautti, että ne ovat yleisiä Pöytävuorelta Assy - joelle . Alkaen Assan oikealta rannalta ja edelleen itään, tämän tyyppisiä monumentteja ei ole. Ingushin alueen itäosissa uskonnollisia monumentteja edustavat vain pienet pylväsmäiset rakenteet myöhemmästä ja yksinkertaistetusta arkkitehtuurista [9] .
Pyhäkkörakennukset luokitellaan yleensä pakanallisiin ja kristillisiin . Jälkimmäiset tunnistetaan temppeleiksi tai pyhäkkötemppeleiksi, mikä korostaa niiden alkuperän ja kulttitarkoituksen kaksinaisuutta. Itse asiassa ei ole olemassa yhtään kulttimonumenttia, joka toimisi puhtaasti kristillisenä. Kristilliset kirkot perustuivat pääsääntöisesti entisten pakanallisten pyhäkköjen paikalle, ja kristinuskon rappeutumisen jälkeen vuoristossa ne palasivat takaisin alkuperäiseen tarkoitukseensa. Näihin pyhäkkötemppeleihin kuuluvat vuoristoisen Ingušian suurimmat uskonnolliset rakennukset: Tkhaba-Erdy , Albi- Erdy , Targimsky - temppeli, Dyalite (Dolte), kylän lähellä sijaitseva pyhäkkö. Doshkhakle , Tumgoy -Yerda , Mago -Yerda , Dzorakh-Dyala . Pametin ( Pamet -Erda ), Falkhanin (Giyerg-Argie) kylien lähellä sijaitsevat uskonnolliset rakennukset ja kylän lähellä oleva temppeli luokitellaan myös kristillisiksi kirkoiksi. Koshk ja jotkut muut [10] .
Keski-Kaukasuksen suurin kristillinen kirkko, Thaba-Erdy, toimi myöhään keskiajalla ilmeisesti jo alueellisen merkityksen pakanallisena pyhäkönä, joka yhdisti Assinskajan altaalla sijaitsevia kyliä: Egikalin, Khamkhin, Targimin ja joitain muita [11] . Samaan aikaan, tänä aikana, jolloin vuoristoisen Ingušian poliittinen ja hallinnollinen keskus keskittyi tälle alueelle, Tkhaba-Yerdy oli myös yleinen ingusilainen temppeli. Mutta jälkimmäinen koski sen yhteiskunnallispoliittisia tehtäviä, kun taas uskonnollisesti se ilmeisesti pysyi edelleen alueen kylien pääpyhäkönä [12] .
Dzorakh-Dyala, Dyalite ja TusholiDzorakh-Dyala ja Dyalite (Dolte) kuuluvat myös suuriin temppeleihin-pyhäkköihin, joilla on alueellista merkitystä, joista ensimmäinen sijaitsee lähellä Ylä-Ozdikia ja Gadaborshia, toinen - lähellä kylää. Kart. He yhdessä kylässä olevien Dyalan pyhäkköjen kanssa. Doshkhakle, muodosti ylimmän jumalan Dyalan palvontakeskuksen, joka sijaitsi aiemmin näiden kylien yläpuolella Tseylomin huipuilla. Lähimpään kylien ympyrään, joka on ryhmitelty näiden jumalan Dyalin pyhäkköjen temppeleiden ympärille, kuuluivat Doshkhakle, Yläkart ja Alakart, Gadaborsh, Ylä-, Keski- ja Ala-Ozdik, Ylä- ja Ala-Leymi, Keli, Kog. Samalla alueella sijaitsi jumalatar Tusholin kultin keskus. Tusholin pyhäkköjä oli eri aikoina olemassa Tseylomilla ja lähellä Kartin, Kelin ja Kogin kyliä. Samalla alueella on säilynyt fallisia monumentteja, jotka symboloivat hedelmällisyyttä ja liittyvät jumalatar Tusholin kulttiin (Tseylo, Kelin kylä, Kog). Fyappi-seuralla oli myös oma Tusholi-kulttikeskus, joka sijaitsi alueella. Malery, Lezhgi, Koshk, Khamyshk. Täällä s. Maleryssa sijaitsi Tusholin temppeli-pyhäkkö [7] .
Gurmet-Tsӏu kuului alueen suojelijoiden perheeseen . Hänelle omistettu temppeli-pyhäkkö sijaitsi kylän lähellä. Guppy [13] . Tämän kylän asukkaiden lisäksi Gurmet-Tsaua kunnioitettiin viereisen rotkon kylissä: Khairakh, Kyakhk ja jotkut muut. Alueellisesti ja heimojen kannalta merkittäviä kulttimonumentteja ovat suuri Tumgoy-Erdan temppeli-pyhäkkö, jota kunnioittivat samannimisen Tumgojevskin rotkon ("Tӏumkhoychozhozh") asukkaat ja joka sisälsi useita läheisesti liittyviä siirtokuntia: Tumgoy, Kashtynkhoy, Galashpi, Bisar , Tsoli ja jotkut muut. Samat siirtokunnat sekä läheisen pienen Salginskin rotkon ("Chulkhoychozhoz") asukkaat kunnioittivat tässä rotkossa sijaitsevaa suurta Mago-Erdan temppeli-pyhäkköä, joka rakennettiin näiden ensimmäisten uudisasukkaiden sukujen legendaarisen yhteisen esi-isän kunniaksi. rotkot (Tumkhoy ja Salgirkhoy) [14] .
Seska Solsa-Erda ja Mago-ErdaMago-Erdan temppelipyhäkön lähellä on pieni temppelipyhäkkö - Seska Solsa-Erda. Legendaarinen ingushien eeppinen sankari Seska Solsa oli legendan mukaan Magon ystävä. "Ei ole sattumaa, että Soska Solsa-Erdan ja Mago-Erdan temppelit sijaitsevat naapurustossa, itse sankarit oletetaan olevan haudattu samalle alueelle, jossa nämä kaksi uskonnollista rakennusta seisovat" [14] .
Tamyzh-Yerdy ja Amgali-YerdyPyhäkköihin, joilla oli myös kapea paikallinen alueellinen ja heimojen merkitys, kuuluvat Tamyzh-Erdy ("Tkamyzh-Erd") ja Amgali-Erdy, jotka on pystytetty samannimisen suojelusjumalien kunniaksi. Viimeksi mainittuja legendan mukaan ingushia pidettiin maatalouden suojelijan Myattselin veljinä [15] . Mielenkiintoista on, että Tamyzh-Erdan pyhäkkö sijaitsi luolassa, ja itse jumaluus esitettiin hengenä, joka ilmestyi ensin ihmisille kotieläimen muodossa, jota kunnioittivat ingušit, lammaslaumojen johtaja - vuohi ( "bodzh"), joka puhui ihmisäänellä ja määräsi hänelle palvontarituaaleja. Tässä on yhteys monoteistisille uskonnoille ominaiseen elementtiin - messianismiin. Jo nimi Tkamyzh-Erd liittyy ilmeisesti muinaiseen auringon kulttiin. "Tkamyzh" tarkoittaa "siivellistä", ja siipi on yksi aurinkojumalan muinaisista symboleista. Tkamyzh-Erda oli metsästäjien suojeluspyhimys, ja sitä kunnioitettiin Ylä- ja Ala-Khulin kylien asukkaiden pääpyhäkönä [16] .
Ingušilaisten mytologian mukaan Myattseli-veljiin kuuluvat myös Khal-Erda- ja Amaga-Erda-jumalat, joiden kunniaksi Shoanin ja Mekalten kylien lähellä on pyhäkköjä. He nauttivat erityisestä kunnioituksesta alueellisen ryhmän - Shoankhoyn - keskuudessa. Nämä suojelusjumalat ovat ilmeisesti samanlaisia kuin edellä mainitut Tkamyzh-Erde ja Amgali-Erde. Ensinnäkin heitä kutsutaan Myatzeli-veljeksiksi, mikä korostaa heidän alkuperänsä yhteisyyttä. Toiseksi niillä on samanlaiset nimet. "Tkam" ja "Khal (Gal)" ovat aurinkojumalan symboleja, ja nimet "Amgali" ja "Amaga" perustuvat todennäköisesti samaan juureen "Iam", eli järveen. "Amaga-Erdan alueella on todellakin pieniä Sinisiä järviä ( ingush . Siyna Iamarch )" [17] .
| Ingush | ||||||
|---|---|---|---|---|---|---|
| kulttuuri | ||||||
| Arkkitehtuuri | ||||||
| ingushin kieli |
| |||||
| Ingušit maittain | ||||||
| Tarina |
| |||||
| Muut | ||||||