Myöhempien Aikojen Pyhien Jeesuksen Kristuksen Kirkon (jota kutsutaan usein puhekielellä mormonikirkkoksi) historia jaetaan yleensä kolmeen laajaan ajanjaksoon: (1) varhaisen kirkon historian ajanjakso Joseph Smithin elinaikana , joka on yhteinen kaikille nykyisille mormonikirkoille, (2) "Pioneerien aikakaudelle" Brigham Youngin ja hänen seuraajiensa johdolla 1800-luvulla ja (3) nykyaikana, joka alkaa 1900- luvun vaihteessa , jolloin pluraaliavioliiton harjoittaminen lopetettiin.
Myöhempien Aikojen Pyhien Jeesuksen Kristuksen Kirkko jäljittää historiansa Länsi- New Yorkiin , missä Joseph Smith , myöhempien aikojen pyhien liikkeen perustaja, syntyi ja kasvoi. Joseph Smithillä oli vähän seuraajia 1820-luvun lopulla, kun hän saneli Mormonin kirjan , jonka hän sanoi olevan käännös sanoista, jotka löytyivät lukuisista kultalevyistä, jotka muinaiset amerikkalaiset profeetat olivat hautaneet lähelle hänen läntistä New Yorkin kotiaan. 6. huhtikuuta 1830 Smith perusti Länsi- New Yorkissa ensimmäisen virallisen uskonnollisen yhteisönsä, Kristuksen kirkon. Kirkko sai nopeasti monia seuraajia, jotka pitivät Smithiä profeettansa. Suurin osa kirkosta muutti Kirtlandiin Ohioon 1830-luvun alussa ja sitten Missouriin vuonna 1838 , missä mormonisota syttyi muiden Missourin siirtokuntien kanssa , mikä huipentui Missourin kuvernöörin antamaan tuhoamismääräykseen . Kun Smith oli karkotettu Missourista , hän rakensi Nauvoon kaupungin Illinoisiin , jossa Smith tapettiin. Smithin kuoleman jälkeen seurasi seuraajakriisi, ja enemmistö äänesti Brigham Youngin johtaman kahdentoista koorumin hyväksymisen puolesta kirkon hallintoelimeksi.
Jatkuvien vaikeuksien ja vainon jälkeen Illinoisissa Young lähti Nauvoosta vuonna 1846 ja johti seuraajansa Great Salt Lake Valleyn alueelle . Pioneeriryhmät loivat lopulta siirtokuntia Kanadasta nykyiseen Meksikoon . Young rekisteröi Myöhempien Aikojen Pyhien Jeesuksen Kristuksen Kirkon oikeushenkilöksi ja johti seuraajiaan teokraattisena johtajana. Hän paljasti myös aiemmin salaisen moniavioisuuden, moniavioisuuden muodon. Vuonna 1857 mormonien ja muiden amerikkalaisten väliset suhteet eskaloituivat jälleen, pääasiassa pluraaliavioliittoa ja teokratiaa koskevien kirkon opetusten vuoksi. Mormonisota kesti vuosina 1857–1858 , mikä johti Yhdysvaltojen armeijan suhteellisen rauhanomaiseen hyökkäykseen Utahiin , minkä jälkeen Brigham Young päätti luopua poliittisesta vallasta ja hänet tilalle tuli ei-mormonikuvernööri Alfred Cumming. Kirkolla oli kuitenkin edelleen huomattava poliittinen valta Utahissa. Youngin kuoleman jälkeen vuonna 1877 muut vaikutusvaltaiset kirkon jäsenet jatkoivat moniavioisuutta huolimatta Yhdysvaltojen kongressin vastustuksesta . Jännittyneen suhteen Yhdysvaltojen hallitukseen vuonna 1890 kirkko hylkäsi virallisesti moniavioisuuden Yhdysvalloissa ja lopulta lopetti moniavioisten avioliittojen rekisteröinnin toisen manifestin jälkeen vuonna 1904 . Lopulta kirkko omaksui politiikan moniavioisuutta harjoittaneiden jäsentensä erottamisesta, ja nykyään se pyrkii aktiivisesti etääntymään " fundamentalistisista " ryhmistä, jotka edelleen harjoittavat moniavioisuutta.
1900 - luvulla kirkko kasvoi huomattavasti ja siitä tuli kansainvälinen järjestö. Irtisanoutuessaan moniavioisuudesta kirkko alkoi osallistua aktiiviseen lähetystoimintaan lähettäen tuhansia lähetyssaarnaajia ympäri maailmaa. Kirkosta tuli yksiavioisuuden ja perhearvojen taistelija, ja sillä oli toisinaan näkyvä rooli poliittisissa kysymyksissä. Kirkko alkoi luovuttaa pappeutensa mustille miehille vuonna 1978 . Kirkko on myös vaihtanut temppeliseremonioitaan määräajoin ja asteittain pudonnut joitain kiistanalaisia elementtejä. Myös kirkon rakenteessa ja organisaatiossa on tapahtunut muutoksia, joiden tarkoituksena on lähinnä kasvattaa organisaatiota ja laajentaa sen kansainvälistä läsnäoloa.
Kirkon varhainen historia on yhteinen kaikille myöhempien aikojen pyhien kirkkokunnille, jotka tunnustavat Joseph Smithin uskonnollisen perinteensä perustajaksi. Smith keräsi vähän seuraajia vuoden 1820 lopulla, kun hän saneli Mormonin kirjan , jonka hän väitti olevan käännös sanoista, jotka löytyivät lukuisista kultalevyistä, jotka muinaiset amerikkalaiset profeetat olivat hautaaneet lähelle hänen läntistä New Yorkin kotiaan. Smith puhui enkeli Moronin kanssa, joka näytti hänelle levyjen sijainnin ja neuvoi häntä tulemaan uskonnolliseksi johtajaksi ja perustamaan uusi kirkko [1] .
6. huhtikuuta 1830 New Yorkin länsiosassa [2] Smith perusti ensimmäisen laillisen uskonnollisen järjestönsä, Kristuksen kirkon, joka alkoi saada nopeasti kannattajia, jotka näkivät Joseph Smithin profeettansa. Vuoden 1830 lopulla Smithillä oli visio "Siionin kaupungista", utopistisesta intialaisesta kaupungista lähellä Independencen kaupunkia Missourissa . Lokakuussa 1830 hänen avustajansa Oliver Cowdery muiden seuraajien kanssa lähetysmatkalla alueelle. [2] Kulkiessaan Ohion Kirtlandin kautta lähetyssaarnaajat käännytivät Sidney Rigdonin johtaman paikallisen Kristuksen opetuslasten seurakunnan mormonismiin , ja vuonna 1831 Smith muutti tilapäisesti toimintansa Kirtlandiin, kunnes Missourin maa ostettiin. Samaan aikaan kirkon päämaja oli edelleen Kirtlandissa vuosina 1831–1838 , jonne kirkko rakensi ensimmäisen temppelinsä ja jatkoi kasvuaan 680 jäsenestä 17 881 jäseneen [3] .
Vaikka suurin osa kirkosta oli Kirtlandissa, monet Smithin seuraajista yrittivät perustaa siirtokuntia Missouriin , mutta muut missourilaiset vastustivat heitä , koska he uskoivat, että mormonit olivat abolitionisteja tai yrittivät vallata osavaltion. Sen jälkeen kun Smith ja muut mormonit muuttivat Missouriin vuonna 1838, vihamielisyydet kärjistyivät mormonisodaksi, joka huipentui Missourin kuvernöörin allekirjoittamaan tuhoamismääräykseen .
Missourin jälkeen Smith rakensi Nauvoon kaupungin Illinoisiin kirkon uudeksi päämajaksi ja toimi myös kaupungin pormestarina ja miliisin johtajana. Kirkon johtajana Smith perusti myös pluraaliavioliiton salaisen käytännön sekä opetti erään millennialismin muodon, jota hän kutsui teodemokratiaksi [4] , jota johti viidenkymmenen neuvosto, joka voiteli hänet salaa ja symbolisesti tämän "kuninkaaksi". Teodemokratia". Osittain vastauksena näihin suuntauksiin 7. kesäkuuta 1844 mormonitoisinajattelijan William Lowin julkaisema Nauvoo Expositor kritisoi voimakkaasti moniavioisuutta ja teokraattista hallintoa ja vaati kirkon uudistamista varhaisten mormonien periaatteiden pohjalta . Smith ja Nauvoon kaupunginvaltuusto julistivat asiakirjan kunniaa loukkaavaksi ja äänestivät sanomalehden sulkemisen puolesta yleisen järjestyksen ylläpitämiseksi. Mormonien ja lähiyhteisöjen asukkaiden väliset suhteet olivat kireät, ja jotkut heistä nostivat Smithiä vastaan rikossyytteitä syyttämällä häntä maanpetoksesta. Smith antautui poliisille Carthagessa Illinoisissa , ja ollessaan vankilassa, hän ja hänen veljensä Hyrum Smith, joka oli toiseksi peräkkäin kirkon presidentiksi, [6] tappoivat vihainen väkijoukko tulitaistelussa yrittäessään paeta. 27. kesäkuuta 1844 [7] .
Smithin kuoleman jälkeen seurasi seuraajakriisi , kun suuri joukko ihmisiä haki kirkon johtoon. Suurin osa mormoniseuraajista äänesti 8. elokuuta 1844 Brigham Youngin valinnasta, joka oli kahdentoista koorumin vanhempi apostoli. Youngin kannattajat vahvistivat myöhemmin asemaansa viittaamalla maaliskuussa 1844 pidettyyn kokoukseen, jossa Smith antoi "valtakunnan avaimet" ryhmälle kirkon jäseniä, jotka olivat viidenkymmenen neuvoston jäseniä, joihin kuului kahdentoista koorumin jäseniä. . Myös 1800-luvun lopulla jotkut Youngin seuraajista väittivät, että kun hän piti elokuun 8. päivän puheen, hän näytti ja kuulosti Joseph Smithiltä, mikä johtui Jumalan voiman ilmentymisestä.
Brigham Youngin johdolla kirkon johtajat suunnittelivat lähtevänsä Nauvoosta Illinoisista huhtikuussa 1846 , mutta osavaltion miliisin uhkausten vuoksi heidän oli pakko ylittää Mississippi-joki kylmänä helmikuussa. Lopulta he jättivät silloisen Yhdysvaltojen rajat ja muuttivat alueelle, josta myöhemmin tuli Utahin osavaltio , ja he perustivat Salt Lake Cityn kaupungin .
Ihmisryhmät, jotka lähtivät Illinoisista ja saapuivat Utahiin , tunnettiin mormonien pioneereina , ja Salt Lake Cityyn johtava polku tunnettiin nimellä Mormon Trail. Mormonien pioneerien saapumista Great Salt Lake -laaksoon 24. heinäkuuta 1847 on sittemmin juhlittu Utahissa pioneeripäivänä.
Amerikan yhdysvalloista, Kanadasta, Euroopasta ja muista maista käännynnäisten ryhmiä kannustettiin kokoontumaan Utahiin vuosikymmeniä ensimmäisten uudisasukkaiden saapumisen jälkeen. Sekä mormonien alkuperäinen muutto että myöhempi uusien käännynnäisten muuttoliike tapahtui melko vaikeissa olosuhteissa ja vaati suuria ponnistuksia ja usein uhrauksia uudisasukkailta. Erityisesti pienten lasten kuolleisuus oli korkea. Brigham Young järjesti suuren Amerikan lännen kolonisoinnin, ja mormonien siirtokunnat ulottuivat Kanadasta Meksikoon. Huomattavia kaupunkeja, jotka syntyivät varhaisista mormonisiirtokunnista, ovat San Bernardino, Kalifornia, Las Vegas, Nevada ja Mesa, Arizona.
Joseph Smithin kuoleman jälkeen Brigham Young julisti, että kahdentoista apostolin koorumin tulisi johtaa kirkkoa . Myöhemmin, kun muutto Utahiin oli alkanut, Brigham Young hyväksyttiin ensimmäisen presidenttikunnan jäseneksi 25. joulukuuta 1847 ja sitten kirkon presidentiksi 8. lokakuuta 1848 .
Yksi syy siihen, miksi myöhempien aikojen pyhät (itsenimensä mormonit) päättivät muuttaa Great Basinin alueelle, oli se, että alue oli tuolloin Yhdysvaltojen virallisten rajojen ulkopuolella , jota Young syytti epäonnistumisesta suojella pyhiä. vainosta Missourin ja Illinoisin osavaltioissa . Kuitenkin vuonna 1848 Guadalupe Hidalgossa, Meksikossa , tehtiin sopimus, joka luovutti nämä alueet Yhdysvalloille. Sitten Brigham Young lähetti suurlähettiläät Washingtoniin ehdotuksen kanssa valtavan Deseretin osavaltion perustamisesta , jossa Young olisi luonnollisesti ensimmäinen kuvernööri. Sen sijaan kongressi loi paljon pienemmän Utahin alueen vuonna 1850 ja Young nimitettiin kuvernööriksi vuonna 1851 . Kirkon presidentin roolinsa vuoksi Youngilla oli paljon enemmän valtaa ja vaikutusvaltaa kuin millään osavaltion kuvernöörillä tuolloin.
Suurimman osan 1800-luvusta kirkko säilytti rinnakkaisen liittovaltion oikeusjärjestelmän ja vaati kirkon jäseniä käyttämään liittovaltion tuomioistuimia vain siviiliasioissa tai saapumaan kirkon kurinpitolautakunnan eteen.
Kirkko lyö omat kultakolikansa , joita, vaikka ne eivät kiertäneet muissa osavaltioissa, käytettiin keräämiskeinona (mikä oli kannattavampaa kuin itse kullan kerääminen, joka louhittiin Kaliforniassa ja meni jälleenmyyjille ei mitään).
Vuosina 1856-1858 kirkossa käytiin läpi niin kutsuttu mormonien uskonpuhdistus [8] . Vuonna 1855 kuivuus iski vauraille alueille. Sadetta satoi hyvin vähän, ja jopa luotettavat vuoristovirrat muuttuivat mataliksi. Heinäsirkkojen ja sirkat tuhosivat sen, minkä uudisasukkaat onnistuivat pelastamaan kuivuudesta. Talvella 1855-1856 jauhot ja muut elintarvikkeet olivat erittäin kalliita ja niukkoja.
Syyskuussa 1856, kun kuivuus jatkui, edellisen vuoden koettelemukset ja vaikeudet johtivat uskonnollisen fanatismin räjähdykseen. Jedediah M. Grant, ensimmäisen presidenttikunnan neuvonantaja ja huomattava konservatiivi, piti tuliisia saarnoja Casevillen ihmisille Utah Territoryssa kolmen päivän ajan . Hän vaati parannusta ja vahvisti uudelleen sitoutumisensa moraaliseen elämään ja uskonnollisiin opetuksiin. 500 ihmistä esiteltiin uudelleenkasteseremoniaan symbolina heidän päättäväisyydestään muuttaa elämänsä. Kirkon johtajat kiersivät alueella ilmaisten huolensa hengellisen rappeutumisen merkeistä ja vaatien parannusta. Kirkon jäseniä pyydettiin sinetöimään ja kastamaan uudelleen. Jotkut Willard Richardsin ja George A. Smithin saarnat ovat käsitelleet verisovituksen käsitettä ja viittaavat siihen, että syntiin kietoutuvat luopuneet voivat lisätä mahdollisuuksiaan iankaikkiseen pelastukseen vuodattamalla verensä vapaaehtoisesti. Syyskuun 21. päivänä 1856 Brigham Young , joka vaati todellista katumusta, hyväksyi ajatuksen ja julisti:
"Tiedän, että on rikkojia, jotka, jos he tuntevat itsensä ja ainoa ehto, jonka kautta he voivat saada anteeksiannon, ovat, jos he pyytävät veljiään vuodattamaan verensä, jotta haju voi kohota Herralle uhrina, rauhoittamaan. viha, joka on noussut heidän päällensä, jotta laki voisi toimia." Journal of Discourses 4:43.
Vaikka kirkon jäsenet eivät koskaan tunnustaneet tätä käytäntöä laajalti, siitä tuli osa kirkon imagoa tuolloin ja amerikkalaiset sanomalehdet levittivät sitä yhdessä pluraaliavioliiton käytännön kanssa. Usein monet pyhät kritisoivat käsitettä, ja lopulta se hylättiin kirkon virallisena opina vuonna 1978 . Nykyajan kirkon kriitikot ja suositut kirjailijat kuitenkin mainitsevat usein verisovituksen kirkon virallisena opina, mikä aiheuttaa hämmennystä joissakin nykyajan jäsenissä.
Talven ajan pidettiin erityiskokouksia ja pyhimyksiä kehotettiin pitämään kiinni kirkon käskyistä, kirkon käytännöistä ja määräyksistä. Saarnoissa korostettiin moniavioisuutta, viisauden sanan noudattamista, osallistumista seurakunnan kokouksiin ja henkilökohtaisia rukouksia. 30. joulukuuta 1856 koko mormonien alueparlamentti kastettiin uudelleen syntien anteeksisaamiseksi kahdentoista koorumin johdolla . Ajan kuluessa saarnat muuttuivat liiallisiksi ja suvaitsemattomiksi, ja osa siirtyi hysteriaan.
Vuosina 1857-1858 kirkko osallistui aseelliseen mutta verettömään konfliktiin Yhdysvaltain hallituksen kanssa, nimeltään Utahin sota . Uudisasukkaat ja Yhdysvaltojen hallitus taistelivat hegemoniasta Utahin alueella . Utahin sodan ympärillä vallitsevien jännitteiden vuoksi uudisasukkaat (ja joidenkin lähteiden mukaan intiaanit) tappoivat junakuorman Arkansasista tulleita uudisasukkaita , tapaus, joka myöhemmin tuli tunnetuksi "Mountain Meadow Massacrena". Utahin sodan seurauksena Alfred Cumming, ei-mormoni, jonka Yhdysvaltain presidentti James Buchanan nimitti , tuli Utahin kuvernööriksi .
Kirkko yritti useaan otteeseen organisoida Yhdistyneen ritarikunnan, mutta epäonnistui. Vuonna 1874 Brigham Young yritti perustaa pysyvän ritarikunnan, jota nykyään kutsutaan Enokin yhdistyneeksi ritarikuntaksi ja joka oli organisoitu 200 mormoniseurakunnalle. Young's Orderissa viljelijät tyypillisesti lahjoittivat omaisuutensa ritarikunnalle, ja kaikki ritarikunnan jäsenet jakoivat tulot, jotka usein jaettiin osakkeisiin lahjoittamansa omaisuuden mukaan. Joskus ritarikunnan jäsenet saattoivat saada palkkaa aiemmin sijoitetuista kiinteistöistä saaduista tuloista. Kuten Yhdistynyt Joseph Smithin ritarikunta, Brigham Youngin ritarikunta oli lyhytikäinen. Jo ennen Youngin kuolemaa vuonna 1874 suurin osa ritarikunnista oli hajonnut. 1800-luvun loppuun asti ritarikunnat itse asiassa lakkasivat olemasta. Brigham Young kuoli elokuussa 1877 , hänen kuolemansa jälkeen ensimmäinen presidenttikunta järjestettiin uudelleen vasta vuonna 1880 , jolloin John Taylorista , joka oli kahdentoista apostolin koorumin pro tempore presidentti, tuli kirkon presidentti.
Mormonijohtajat ovat saarnanneet moniavioisuutta vuosikymmeniä Jumalan lakina. Brigham Youngilla , tuolloin kirkon profeetalla, oli useita vaimoja, kuten monilla muillakin kirkon johtajilla. Tämä moniavioisuuden varhainen käytäntö aiheutti konfliktin kirkon jäsenten ja muun amerikkalaisen yhteiskunnan välillä. Vuonna 1854 republikaanipuolue viittasi alustassaan, että moniavioisuus ja orjuus "ovat barbaarisuuden jäänteitä". Vuonna 1862 Yhdysvaltain kongressi hyväksyi Morrill Anti-Bigamy Act -lain, joka teki bigamysta rikoksen, josta määrättiin sakko 500 dollaria tai 5 vuotta vankeutta. Laki salli myös kirkon omaisuuden takavarikoinnin [9] ilman korvausta. Presidentti Lincolnin hallinto ei kuitenkaan noudattanut tätä lakia tai mormonien hallitsemilla alueilla. Lisäksi mormonit solmivat moniavioisia avioliittojaan salassa, ja moniavioisen avioliiton olemassaoloa oli vaikea todistaa. Lisäksi kongressi oli kiireinen Yhdysvaltain sisällissodan kanssa .
Vuonna 1874 , sodan jälkeen, kongressi hyväksyi Puolan lain, joka siirsi Morrill-lain lainkäyttövallan liittovaltion syyttäjille ja tuomioistuimille, jotka eivät olleet mormonien hallinnassa. Lisäksi Yhdysvaltain korkein oikeus vahvisti Morrill-lain vuonna 1878 asiassa Reynolds v. USA. Reynoldsin tapauksen jälkeen kongressista tuli entistä aggressiivisempi moniavioisuutta vastaan, ja se hyväksyi Edmunds-lain vuonna 1882 . Edmunds-laki kielsi paitsi rikokseksi jääneen kaksinaisuuden, myös avioliiton, joka ei vaatinut todisteita varsinaisen vihkimisseremonian muodossa. Lisäksi laki vapautti Utahin aluehallinnon perustamalla riippumattoman komitean valvomaan vaaleja estääkseen mormonien vaikutusvallan ja riistääkseen äänioikeuden entisiltä tai nykyisiltä moniavioisilta. Lisäksi laki salli hallituksen rikkoa moniavioisten kansalaisoikeuksia saattamalla heidät oikeuden eteen ilman oikeudenkäyntiä tai tutkintaa.
Vuonna 1887 Edmunds-Tuckerin kongressin laki, joka antoi syyttäjille mahdollisuuden pakottaa vaimoja todistamaan aviomiehiään vastaan, poisti naisten äänioikeuden, hajotti kirkon ja takavarikoi kirkon omaisuutta [9] . Tähän mennessä monet kirkon johtajat olivat menneet maan alle välttääkseen syytteitä, ja puolet Utahissa vangituista oli moniavioisia.
Kirkon johto lopetti virallisesti pluraaliavioliiton harjoittamisen perustuen Wilford Woodruffin ilmestykseen, jota kutsutaan vuoden 1890 manifestiksi .
Nykyaika kirkon historiassa alkoi pian sen jälkeen, kun hän luopui moniavioisuudesta vuonna 1890 . Ennen vuoden 1890 manifestia kirkon johtajat olivat maan alla, monet kirkkokysymykset jätettiin huomiotta [10] ja itse kirkkojärjestö suljettiin. Liittovaltion hallituksen painostuksen vähentyessä kirkko alkoi rakentaa uudelleen instituutioitaan.
Vuoden 1890 manifesti ei sinänsä poistanut moniavioisuutta, vaan ainoastaan eliminoi uusien moniavioisten avioliittojen käytännön niiden jatkuessa kirkon siunauksella [11] . Lisäksi useimmat mormonien moniavioiset jatkoivat avoliitossa vaimonsa kanssa, ja kaikki kirkon johtajat jatkoivat moniavioisia avioliittojaan [12] . Mormonijohtajat, mukaan lukien Wilford Woodruff itse, väittivät, että Manifesti oli vain väliaikainen myönnytys, jotta Utahista tulisi osavaltio ja joskus tulevaisuudessa moniavioisuus ottaisi uudelleen käyttöön [13] . Vuoden 1890 manifesti antoi kuitenkin kirkolle hengityksen saada Utahin valtion asema, jonka se sai vuonna 1896 kampanjan jälkeen, jolla amerikkalainen yleisö vakuutti siitä, että mormonijohtajat olivat lopettaneet moniavioisuuden ja aikovat pysyä poissa politiikasta [14] .
Huolimatta siitä, että Utah tunnustettiin Yhdysvaltain osavaltioksi, sen valitut edustajat eivät voineet ottaa paikkaansa Yhdysvaltain kongressissa pitkään aikaan . Vuonna 1898 B. Roberts valittiin Utahin edustajaksi kongressin edustajainhuoneeseen, mutta häneltä evättiin paikka, koska hänet nähtiin moniavioisessa. Vuonna 1903 Utahin lainsäätäjä valitsi Reid Smootin, kirkon korkea-arvoisen virkamiehen, jolla oli vain yksi vaimo, ensimmäiseksi Yhdysvaltain senaattiedustajakseen . Yhdysvaltain senaatti järjesti joukon kuulemistilaisuuksia vuosina 1904-1907 siitä , voisiko Smoot ottaa paikkansa. Lopulta senaatti myönsi Troublesille paikan ja äänioikeuden. Kuulemiset herättivät kuitenkin jälleen keskustelun siitä, oliko kirkko todella hylännyt pluraaliavioliiton ja jatkaako kirkko vaikuttamista Utahin poliittiseen tilanteeseen . Vastauksena näihin kuulemistilaisuuksiin kirkon presidentti Joseph F. Smith julkaisi toisen manifestin, jossa kielsi, että moniavioisia avioliittoja olisi solmittu kirkon vallan alaisuudessa vuoden 1890 manifestin [15] julkistamisen jälkeen, ja ilmoitti, että ne, jotka solmivat moniavioisia avioliittoja tulevaisuudessa, erotetaan kirkosta. kirkosta.
Toinen manifesti ei poistanut kirkossa olemassa olevia moniavioisia avioliittoja, ja kirkko sieti moniavioisuutta jossain määrin ainakin 1930-luvulle asti. Kirkko kuitenkin lopulta omaksui politiikan moniavioisuutta harjoittaneiden jäsentensä erottamisesta, ja nykyään se pyrkii aktiivisesti etääntymään mormonifundamentalistien ryhmästä, joka edelleen harjoittaa moniavioisuutta [16] . Nykyaikana mormonikirkon jäsenet eivät harjoita pluraaliavioliittoa.
Vuonna 1870 Utahin alue oli yksi ensimmäisistä, jotka myönsivät naisille äänioikeuden, jonka Yhdysvaltain kongressi kumosi vuonna 1887 osana Edmunds-Tuckerin lakia.
Tämän seurauksena monista naispuolisista myöhempien aikojen pyhistä on tullut tarmokkaita ja äänekkäitä naisten oikeuksien puolestapuhujia. Erityisen huomionarvoinen on pyhä toimittaja ja suffragisti Emmeline Blanch Wells, utahilaisen feministisen sanomalehden The Woman's Exhibitor toimittaja. Wells, joka oli sekä feministi että moniavioinen, kannatti naisten suurempaa roolia poliittisessa ja julkisessa keskustelussa. National Suffragette Movementin johtajat olivat kuitenkin hieman hämmästyneitä näennäisestä paradoksista naisten oikeuksien edistymisen Utahissa ja kirkon moniavioisuutta koskevan kannan välillä.
Vuonna 1890 , sen jälkeen kun kirkko lakkautti muodollisesti moniavioisuuden, amerikkalaiset suffragistijohtajat ottivat suorempaa yhteyttä Utahin feministeihin, ja vuonna 1891 Rocky Mountain Suffrage Conference pidettiin Utahissa , johon osallistuivat kansalliset feministijohtajat, kuten Susan B. Anthony ja Anna Howard. Shaw. Utah Suffragette Association, joka perustettiin vuonna 1889 American Suffragette Associationin (josta tuli kansallinen American Suffragette Association vuonna 1890 ) haara, onnistui vaatimaan, että naisille annettaisiin äänioikeus syntymässä olevan Utahin osavaltion perustuslaissa. . Vuonna 1896 Utahista tuli kolmas osavaltio Yhdysvalloissa, joka myönsi naisille äänioikeuden.
Mormonit ja raittiusliikeMyöhempien aikojen pyhien kirkko oli aktiivisesti mukana tukemassa raittiusliikettä 1800-luvulla ja sitten täydellisen kieltoliikkeen tukemista 1900-luvun alussa [17] .
Mormonit ja kansallinen keskustelu sosialismista ja kommunismistaMormoneilla oli sekoitettu suhde sosialismiin sen eri muodoissa. Mormonismin varhaisina aikoina Joseph Smith perusti eräänlaisen kristillisen yhteisön muodon, Associated Orderin, joka perustettiin osittain uudelleen Brigham Youngin johdolla [18] .
Uskonnollisen sosialismin lisäksi monet Utahin mormonit olivat vastaanottavaisia Amerikassa 1890-luvulla alkaneelle maalliselle sosialistiselle liikkeelle. 1890- ja 1920-luvuilla Utahin sosiaalidemokraattinen puolue, josta tuli osa Amerikan sosialistista puoluetta vuonna 1901, valitsi noin 100 sosialistia julkiseen virkaan Utahissa . Noin 40 % Utahin sosialisteista oli mormoneja. Monet varhaiset sosialistit vierailivat Utahin kirkkoyhteisöissä suurella mielenkiinnolla, ja kirkon johto otti heidät hyvin vastaan. Huomattavat varhaiset sosialistit, kuten Albert Brisbane, Prosper Victor Manyan, Plotino Rodakanaty, Edward Bellamy ja Ruth ja Reginald Wright Kauffman osoittivat suurta kiinnostusta onnistuneita yhteistoiminnallisia kirkkoyhteisöjä Utahissa [19] . Ruth ja Reginald Wright Kaufman kirjoittivat käytyään kirkossa Utahissa kirjan Latter Day Saints: An Economic Study of Mormons, jossa käsiteltiin kirkkoa marxilaisesta näkökulmasta. Albert Brisbane ja Victor Prosper Keepan vierailivat kirkossa Utahissa ja saivat myös Keepanin huomauttamaan, että "tietyn annoksen sosialistisen solidaarisuuden ansiosta mormonit saavuttivat uskomattoman vaurauden tilan muutamassa vuodessa" [20] . Plotino Rodakanty oli myös mormonikäännynnäinen, ja hänestä tuli ensimmäinen kirkon vanhin Meksikossa sen jälkeen, kun hänet kastettiin, kun lähetyssaarnaajien ryhmä, johon kuului Moses Thatcher, saapui Meksikoon. Moses Thatcher piti yhteyttä Plotino Rodakanatyn kanssa vuosia myöhemmin ja hänestä tuli kenties merkittävin kirkon jäsen, joka avoimesti ilmoitti olevansa sosialistisen idean kannattaja.
Vaikka uskonnollinen ja jossain määrin maallinen sosialismi sai hyväksynnän joidenkin mormonien keskuudessa, kirkko oli varovaisempi marxilaisen kommunismin suhteen sen ajatuksen vuoksi väkivaltaisesta vallankumouksesta. Joseph Smithin jälkeen kirkolla on ollut myönteinen asenne Amerikan vallankumoukseen ja joskus väkivaltaisen vallan kaatamisen tarpeeseen. Joten huhtikuussa 1917 , Venäjän vallankumouksen jälkeen, mutta ennen bolshevikkien valtaamista lokakuussa, apostoli David O. McKay kertoi yleisölle konferenssissa, että "Näyttää siltä, että Venäjällä on hallitus ihmisille, ihmisille ja ihmisille." ( 7. huhtikuuta 1917 konferenssiraportti).
Vuonna 1936 ensimmäinen presidenttikunta antoi lausunnon, jossa todettiin:
Hallituksemme on tuhottava ennen kuin kommunismi voidaan vakiinnuttaa Yhdysvaltoihin. Koska kommunismi perustettiin tuhoamaan Amerikan perustuslaillinen hallitus, kommunismin tukeminen on vapausinstituutioidemme pettämistä, ja on epäisänmaallista, että Yhdysvaltain kansalainen on kommunisti tai tukee kommunismia. … Kommunismi on vihamielinen niitä kohtaan, jotka ovat sitoutuneita Amerikan kansalaisia, ja se on ristiriidassa kirkon jäsenyyden, sitoutuneen Yhdysvaltain kansalaisuuden tarpeen kanssa, ja uskova kirkon jäsen ei voi olla kommunisti. (Ensimmäinen presidenttikunta, "Varoitus kirkon jäsenille", 3. heinäkuuta 1936, Improvement Era 39, nro 8 (elokuu 1936): 488).
Vuonna 1890, pian vuoden 1890 manifestin jälkeen, kirkko oli vakavissa taloudellisissa vaikeuksissa. Hän oli toipumassa moniavioisuuden vuoksi joutuneesta vainosta ja kamppaili palauttaakseen omaisuutta, joka oli takavarikoitu moniavioisuuden vastaisten ratsioiden aikana. Samaan aikaan valtakunnallinen taantuma puhkesi vuonna 1893 . 1890-luvun lopulla kirkko oli velkaa 2 miljoonaa dollaria ja oli konkurssin partaalla [21] . Vastauksena näihin olosuhteisiin, kirkon silloinen presidentti Lorenzo Snow johti kampanjaa kymmenysten maksamisen lisäämiseksi, joita maksoi alle 20 % pyhistä 1890-luvulla [22] . Vierailtuaan St. Georgessa , Utahissa , jossa keskimääräiset kymmenykset olivat paljon korkeammat kuin keskimäärin [23] , Snow tunsi saaneensa ilmoituksen [24] . Hänelle luvattiin, että jos kirkon kannattajat eri yhteisöissä Utahissa maksaisivat kymmenykset, he kokisivat siunauksen, vaurauden, Siioniin valmistautumisen ja kirkon suojelemisen vihollisilta, mutta kymmenysten maksamatta jättäminen johtaisi ihmiset "eroon" [25] . Snown voimakkaan kampanjan seurauksena kymmenykset nousivat 18,4 prosentista vuonna 1898 lopulta 59,3 prosentin huippuun vuonna 1910 [26] . Lopulta kymmenysten maksamisesta tuli pakollinen, jos kirkon jäsen halusi käydä temppelissä.
Kirkon koulutusjärjestelmä:
Kirkon huoltojärjestelmä:
Ennen vanhaan myöhempien aikojen pyhien kokouksia pidettiin sunnuntaiaamuna ja -iltana, ja useita kokouksia pidettiin viikon aikana. Utahin pyhät, jotka yleensä asuivat kävelymatkan päässä seurakunnasta, hyväksyivät tämän päätöksen. Muissa osavaltioissa ja maissa kuin Utahissa tämä kokousaikataulu oli kuitenkin melko hankala, koska monet pyhistä asuivat melko kaukana kirkoista. Vuonna 1980 kirkko otti käyttöön "konsolidoidun kokousaikataulun", jossa useimmat seurakunnan kokoukset pidettiin sunnuntaisin 3 tunnin lohkossa.
Vaikka uusi järjestelmä tarjoaa mukavuutta Utahin ulkopuolella asuville pyhille sekä Utahin toimintaan verrattavaa osallistumista kirkkoelämään, uutta järjestelmää on arvosteltu siitä, että se tuhoaa nuorten mormonien mahdollisuudet osallistua kirkon kokouksiin. Tämä eroosio puolestaan on syynä nuorten naisten seurakuntiin osallistumisen laskuun, joka on nyt pienempi kuin nuorten miesten, ja laskusuuntauksesta niiden miespuolisten pyhien prosenttiosuudessa, jotka hyväksyivät lähetyskutsun . Katso Quinn, Mormon Hierarchy: Extensions of Power.
Muutoksia lähetystyössäVuonna 1982 ensimmäinen presidenttikunta ilmoitti, että miespuolisten lähetyssaarnaajien palvelusaika lyhennetään 18 kuukauteen. Vuonna 1984, hieman yli 2 vuotta myöhemmin, ilmoitettiin, että katkelma palaisi alkuperäiseen 24 kuukauden pituuteensa ( https://web.archive.org/web/20050413132950/http://www.dialoguejournal.com/excerpts / 36-3a.asp ).
Muutokset julkistettiin keinona lisätä lähetyssaarnaajien kykyä palvella. Tuolloin lähetyssaarnaajat maksoivat kaikki kulunsa palvelusmaassa. Lähetystyön väheneminen Carterin vuosina nosti inflaatiota ja heikkeni Yhdysvaltain dollarin arvossa . Menojen jyrkkä kasvu sekä jo ennestään korkeat elinkustannukset Euroopassa ja muissa teollisuusmaissa johtivat niiden lähetyssaarnaajien määrän jatkuvaan laskuun, jotka pystyivät maksamaan kahdesta palveluvuodesta. Palvelusajan lyhentäminen 24 kuukaudesta 18 kuukauteen katkaisi tämän määrän vähenemisen ja tasoitti sen. Kansainvälisissä lähetystyössä olevilla oli tuskin tarpeeksi aikaa oppia vaikeampaa kieltä, ja lähetyssaarnaajilla oli vaikeuksia vieraan kielen kanssa.
Ajan lyheneminen vaikutti kuitenkin myös osumien määrään: ne laskivat 7 % vuodessa samalla ajanjaksolla. Myös lähetyssaarnaajien uskollisuus väheni. 1980-luvun puolivälissä alkanut talouskasvu poisti suurelta osin taloudellisista syistä palvelemattomuuden ongelman. Toisena toimenpiteenä vuodesta 1990 alkaen lähetyspalkoista tuli helpompaa niille, jotka on kutsuttu palvelemaan teollisuusmaissa. Lähetyssaarnaajat alkoivat maksaa yleiseen kirkon yleiseen lähetysrahastoon sen sijaan, että he olisivat maksaneet itsensä. Tämä summa maksetaan (tällä hetkellä noin 425 dollaria kuukaudessa), ja kirkko käyttää sen kaikkien lähetyssaarnaajien kulujen maksamiseen riippumatta siitä, missä he palvelevat. Tämän ansiosta Boliviaan , jossa keskimääräiset elinkustannukset ovat noin 100 dollaria kuukaudessa, matkustajat pystyivät rahoittamaan matkaa Japaniin matkustaville , missä elinkustannukset ovat korkeimmat, noin 900 dollaria kuukaudessa.
Kirkko alkoi kohdata Yhdysvaltojen Utahin ulkopuolisia kulttuureja ja yhdistyä niiden kanssa, ja kirkko alkoi luopua joistakin ennakkoluuloista, joista oli tullut osa myöhempien aikojen pyhien kulttuuria, mutta jotka eivät olleet välttämättömiä mormoneille. Vuonna 1971 kirkon päämaja ja teologi Bruce R. McConkie vetivät yhtäläisyyksiä Myöhempien Aikojen Pyhien Kirkon ja Uuden testamentin kirkon välille, jolla oli vaikeuksia käännyttää pakanoita kristinuskoon , ja kehottivat olemaan niin kovia sosiaalisten tapojen suhteen, jotta houkutella lisää kannattajia. "Muilla kansoilla", hän julisti, "on erilainen historia kuin meillä, mutta sillä ei ole merkitystä Herralle... Ja erilaiset tavat eivät eroa eri kielistä... Ja Herra osaa kaikki kielet." Vuonna 1987 Boyd K. Packer, toinen myöhempien aikojen pyhien apostoli, sanoi: "Emme voi edistyä [eri maissa] vuoden 1947 Utahin kirkon kanssa ! Ehkä emme ole valmiita vastaanottamaan evankeliumia, koska emme ole valmiita vastaanottamaan (eikä ole valmis ottamaan vastaan) kaikkea, mitä tuomme hänen mukanaan ylimääräisenä matkatavarana?" [27]
Kirkko ja mustatAmerikkalaisen kansalaisoikeusliikkeen aikana ja sen jälkeen kirkko on kohdannut kritiikkiä, koska sen aiempaa kohtelua muita kulttuureja ja värillisiä ihmisiä kohtaan, jota se kerran jakoi merkittävän osan valkoisista amerikkalaisista, on alettu nähdä rasistisena ja uuskolonialistisena . Kirkko on joutunut ankaran tulituksen kohteeksi mustien ja intiaanien kohtelusta.
Kaikkein vahingollisimman kritiikin syynä on se, että kirkko on joutunut käsittelemään kirkon mustia kohtaan harjoittamaa syrjintää. Mustat toivotettiin aina muodollisesti tervetulleiksi kirkkoon, ja Joseph Smith loi ennakkotapauksen mustien miesten varhaiselle pappeudelle asettamiselle. Smith vastusti myös orjuutta ja meni niin pitkälle, että julisti orjuuden vastaisen alustallaan Yhdysvaltain presidenttiehdokkaana. Toisinaan Smith kuitenkin osoitti myötätuntoa siihen aikaan yleistä uskomusta kohtaan, että Kainin jälkeläiset kirosivat mustat . Vuonna 1849 kirkon oppi opetti, että vaikka mustat voitiin kastaa, heitä ja muita ihmisiä ei voitu vihkiä papiksi tai mennä temppeliin. The Journal of History and Social Studies heijastelee tuota aikaa, Young ja muut totesivat, että Jumala muuttaa jonakin päivänä radikaalisti tämän syrjinnän politiikan. On myös tärkeää huomata, että vaikka mustat yleensä jätettiin erityisesti pappeuden siunausten ulkopuolelle (vaikka tähän sääntöön oli joitain poikkeuksia 1800- ja 1900-luvuilla), myös muut rodut ja sukulinjat olivat kiellettyjä pappeuden vihkimisestä. 1960-luvun lopulla kirkko oli laajentumassa Brasiliaan , Karibialle ja Afrikkaan , ja se kärsi myös kritiikkiä rotusyrjintäpolitiikastaan. Afrikan ja Karibian tapauksessa kirkko ei ole vielä aloittanut laajamittaista lähetystyötä useimmilla alueilla. Sekä Ghanassa että Nigeriassa oli suuria ryhmiä, jotka halusivat osallistua kirkkoelämään, ja monia uskollisia afrikkalaissyntyisiä jäseniä Brasiliassa. 9. kesäkuuta 1978 , Spencer W. Kimballin johdolla, kirkon johto sai vihdoin tämän jumalallisen valtuutuksen muuttaa pitkäaikaista politiikkaa [28] .
Nykyään on monia mustia kirkon jäseniä, ja monet heistä ovat pääasiassa mustien yhteisöistä. Salt Lake Cityn alueella mustat jäsenet perustivat vakiintuneen kirkon haaratoimiston nimeltä Genesis Auxiliaries.
Kirkko ja intiaanitToisen maailmansodan jälkeisenä aikana kirkko alkoi myös keskittyä saarnaamiseen useissa alkuperäiskansojen kulttuureissa sekä valtameren kulttuureissa, joista monet mormonit pitivät yhtenä etnisenä ryhmänä. Näitä kansoja kutsuttiin "lamanilaisiksi", koska niitä kaikkia pidettiin Mormonin kirjan lamanilaisten jälkeläisinä. Vuonna 1947 kirkko aloitti Native American Placement Program -ohjelman, jossa intiaaniopiskelijat (vanhempiensa pyynnöstä) vapaaehtoisesti yöpyivät valkoisten myöhempien aikojen pyhien sijaisperheissä kouluvuoden aikana, jossa he kävivät julkisia kouluja ja assimiloituivat mormonikulttuuriin. .
Vuonna 1955 kirkko alkoi vihkiä mustia melanesialaisia papiksi.
Myös kirkon lamanilaisten politiikka intiaanien suhteen joutui tulen kohteeksi 1970-luvulla. Erityisesti kirkkoa on arvosteltu sen intiaanisijoitusohjelmasta, jossa Amerikan intiaaniopiskelijat asuvat vapaaehtoisina valkoisten myöhempien aikojen pyhien sijaisperheiden luona lukuvuoden aikana. Tätä ohjelmaa on arvosteltu uuskolonialistisena. Vuonna 1977 Yhdysvaltain hallitus suoritti tutkimuksen, jossa selvitettiin väitteitä, joiden mukaan kirkko olisi käyttänyt vaikutusvaltaansa rohkaistakseen lapsia osallistumaan ohjelmaan. Komissio kuitenkin kiisti nämä syytökset ja havaitsi, että ohjelma oli hyödyllinen monissa tapauksissa, ja tuhannet lapset saivat tasapainoisen amerikkalaisen koulutuksen ja antoivat lasten palata kulttuuriinsa ja tapoihinsa. Yksi ongelma oli se, että perheet johtivat intiaaniopiskelijoiden sulautumiseen amerikkalaiseen kulttuuriin, mikä esti lapsia oppimasta sisältä ja säilyttämästä omaa kulttuuriaan. 1980-luvun loppuun mennessä tämä ohjelma oli laskussa, ja vuonna 1996 se lopetettiin.
Vuonna 1981 kirkko julkaisi uuden painoksen Kirkon Mallityöstä, joka muutti paikkaa Mormonin kirjassa, jossa lamanilaisista (monien myöhempien aikojen pyhien, Amerikan intiaanien esivanhempien mukaan) "tuli valkoisia ja ihastuttavia" hyväksyttyään Jeesuksen Kristuksen evankeliumi . Sen sijaan, että jatkaisi viittausta ihon alkuperäiseen väriin, uusi painos korvasi sanan "valkoinen" sanalla "puhdas", mikä korostaa sisäistä henkisyyttä.
Pian 1900- luvun vaihteen jälkeen neljä vaikutusvaltaista myöhempien aikojen pyhien tutkijaa alkoi systematisoida, modernisoida ja kodifioida mormonioppia: B. H. Roberts, James E. Talmage, John A. Widtsoe ja Joseph Smith Fielding. Vuonna 1921 kirkko kutsui kemian professori John A. Widtsoeta apostoliksi. Widtsoen kirjoitukset, erityisesti Rational Theology ja Joseph Smith tiedemiehenä, heijastivat optimistista uskoa tieteeseen ja teknologiaan, joka oli vallitseva amerikkalaisessa elämässä tuolloin. Widtsoen mukaan kaikki mormoniteologia voidaan sovittaa yhteen rationaalisella, positivistisella pohjalla.
Reaktio evoluutioonEvoluutiokysymys on ollut kiistanalainen joidenkin kirkon jäsenten keskuudessa. Ensimmäinen virallinen lausunto evoluutiosta annettiin vuonna 1909 , jolloin tuli kuluneeksi 100 vuotta Charles Darwinin syntymästä ja hänen Lajien alkuperästä -mestariteoksensa 50-vuotispäivänä. Samana vuonna ensimmäinen presidenttikunta, jota johti Joseph F. Smith, joka presidenttinä antoi julkilausuman, joka vahvisti uskonnollisen kreationismin valta-asemaa ja kutsui evoluutioteoriaa "ihmisteoriaksi", mutta hän oli kaukana julistamasta evoluutiota vääräksi. tai paha. ”Aadam ei ollut ensimmäinen ihminen maan päällä, ja se ihminen kehittyi alemmista eläinolennoista. Nämä ovat kuitenkin ihmisten teorioita." On huomionarvoista, että kirkko ei ilmaise mielipidettään muiden eläinten kuin ihmisten evoluutiosta eikä tue erityisesti kreationismin teoriaa. Pian vuoden 1909 julkilausuman jälkeen Joseph F. Smith tunnusti pääkirjoituksessaan, että "kirkolla itsellään ei ole filosofiaa Herran työmenetelmistä Hänen luodessaan maailmaa." Juvenile_Instructor, 46(4), 208-209 (huhtikuu 1911).
Vuonna 1925 ensimmäinen presidenttikunta toisti kantansa Tennesseen julkisissa kouluissa evoluutioopetusta koskevasta oikeudenkäynnistä ja totesi, että "Myöhempien Aikojen Pyhien Jeesuksen Kristuksen Kirkko perustaa uskonsa jumalalliseen ilmoitukseen, muinaiseen ja moderni, julistaa, että ihminen on jumaluuden suora jälkeläinen... Ihminen on Jumalan lapsi, luotu Jumalan kuvaksi ja kaltaiseksi ja jolla on jumalallisia ominaisuuksia."
1930-luvun alussa käytiin kiivasta keskustelua liberaalin teologin ja johtavan auktoriteetin B. H. Robertsin ja joidenkin kahdentoista apostolin koorumin välillä B. H. Robertsin yrityksistä sovittaa yhteen paleontologiset havainnot Raamatun kanssa ottamalla käyttöön oppi Aadamin luomista edeltävästä ajasta. ja tuki tätä oppia käyttämällä geologian, biologian, antropologian ja arkeologian tietoja (The Truth, The Way, The Life s. 238-240; 289-296). Konservatiivisemmat kahdentoista apostolin koorumin jäsenet, mukaan lukien Joseph Fielding Smith , hylkäsivät hänen spekulaationsa, koska se oli ristiriidassa sen ajatuksen kanssa, ettei kuolemaa ollut ennen Aadamin lankeemusta. Mormonin kirjan raamatulliset viittaukset, kuten 2. Nefi 2:22, Alma 12:23 ja Oppi ja liitot, s. 77:5–7 mainittiin opetusopina, jonka mukaan maan päällä ei ollut kuolemaa ennen Aadamin ja Eevan lankeemusta ja että maapallon ajallinen olemassaolo kestää 7000 vuotta (4000 eaa. vuoteen 2000 eaa.). Jotkut ovat väittäneet, että nämä raamatulliset viittaukset viittaavat hengelliseen kuolemaan, vaikka toiset ovat eri mieltä. On kuitenkin selvää, että myöhempien aikojen pyhien kirkko ei tue kreationistista uskoa nuoreen maahan. Kirkko on tehnyt selväksi, että kuusi luomispäivää eivät välttämättä ole kuutta 24 tunnin ajanjaksoa. Brigham Young todellakin käsitteli asiaa (Discourses of Brigham Young, sel. John A. Widtsoe [1971], 100), ja jopa vastusti evoluution vastaista Bruce R. McConkiea ja opetti, että "Joka päivä, ei väliä kuinka kauan, kestää sen tavoitteiden saavuttamiseen tarvittavan keston... "Kiron eri johtajien kesken käydyt keskustelut vuonna 1931 saivat ensimmäisen presidenttikunnan ja sitten presidenttinä Heber J. Grantin päättämään:
Olemme kaikki samaa mieltä kirkon perusopista. Tehtävämme on levittää palautetun evankeliumin sanomaa kaikkialle maailmaan. Jättäkäämme geologian, biologian, arkeologian ja antropologian tieteellinen tutkimus, joista millään ei ole mitään tekemistä ihmisen sielun pelastuksen kanssa, ja korostakaamme kutsumuksiamme kirkossa. . . Yhdessä asiassa meidän kaikkien pitäisi pystyä olemaan samaa mieltä, nimittäin siitä, että presidentit Joseph F. Smith, John R. Winder ja Anton H. Lund olivat oikeassa sanoessaan: "Aadam on rotumme välitön esivanhempi" [ensimmäisen presidenttikunnan pöytäkirja , huhtikuu 7, 1931].
Eräiden kirkon jäsenten keskuudessa vallitsee nykyään kaksijakoisuus. Nojaten vahvasti Smithiin, McConkieen ja Bensoniin, monet konservatiiviset kirkon jäsenet hylkäävät evoluution [29] . Vähemmistö hyväksyy evoluution, jota tukee osittain B. H. Robertsin ja Joseph Fielding Smithin välinen keskustelu, osittain suuri joukko tieteellisiä todisteita ja osittain Joseph F. Smithin sanat: "Kirkolla itsessään ei ole Herran toiminnan filosofiaa menetelmä Hänen luomisessaan maailmaan." Samaan aikaan Brigham Young University , suurin kirkon omistama ja ylläpitämä yksityinen yliopisto, ei vain opeta evoluutiota biologisissa tieteissä, vaan tekee myös vakavaa evoluutiotutkimusta [30] . Evoluutiota opetetaan myös Brigham Youngin yliopistossa ja muissa kirkon kouluissa. Ja seuraavassa linkissä on artikkeli, jossa evoluutio ja usko sovitetaan yhteen [31] .
Bibliografia:
Naisten rooli:
Kirkko, seksuaalinen suuntautuminen ja sukupuoli-identiteetti:
Opilliset kannat homoseksuaalisuutta kohtaan :
Linkkejä ex-homoliikkeeseen:
1990-luvun puolivälistä lähtien kirkko alkoi keskittyä samaa sukupuolta olevien avioliittoon. Vuonna 1993 Havaijin osavaltion korkein oikeus päätti, että samaa sukupuolta olevien parien syrjintä vihkitodistusten myöntämisessä oli Havaijin perustuslain vastaista. Vastauksena ensimmäinen presidenttikunta antoi julkilausuman 13. helmikuuta 1994, jossa se ilmoitti vastustavansa samaa sukupuolta olevien avioliittoa puolustaakseen perinteisten käsitysten pyhyyttä avioliiton roolista. Lausunnossa kehotettiin jäseniään olemaan syrjimättä homoja ja lesboja, mutta olemaan hyväksymättä tällaista käytöstä. Kirkko jatkaa aktiivista taistelua samaa sukupuolta olevien avioliittojen laillistamista vastaan.
Vuonna 1967 Metropolitan Museum of Artista löydettiin joukko papyruskäsikirjoituksia, joista Joseph Smith väitti kääntäneensä Abrahamin kirjan vuonna 1835 . Nämä käsikirjoitukset oletettavasti menetettiin Chicagon tulipalossa vuonna 1871 . Egyptologien analysoimana käsikirjoitukset tunnistettiin Kuolleiden kirjaksi, muinaiseksi egyptiläiseksi hautajaistekstiksi. Lisäksi tutkijoiden käännökset joistakin kääröjen osista eivät olleet samaa mieltä Smithin käännöksen kanssa. Tämä löytö sai monet mormonien apologeetit pehmentämään aikaisempaa vallitsevaa näkemystä, jonka mukaan Smithin käännökset olivat erittäin tarkkoja käännöksiä. Tämän löydön seurauksena jotkut apologeetit uskovat, että Kuolleiden kirja oli lähtökohta ja että Smithillä oli tapana palauttaa Abrahamin alkuperäinen kirjoitus inspiraation kautta.
Vuonna 1989 George P. Lee, Navajo Nationin ja seitsemänkymmenen ensimmäisen koorumin jäsen, joka oli nuorena miehenä osallistunut Native American Placement -ohjelmaan, erotettiin pian sen jälkeen, kun hän esitti kirkolle 23-sivuisen ohjelmaa kritisoiva kirje. Lokakuussa 1994 Lee tunnusti 13-vuotiaan tytön seksuaaliseen hyväksikäyttöön vuonna 1989 ja hänet todettiin syylliseksi . Ei tiedetä, olivatko kirkon johtajat tietoisia tästä rikoksesta ekskommunikaatioprosessin aikana.
1980-luvun lopulla Ezra Taft Bensonin hallinto muodosti niin sanotun komitean kirkon jäsenten vahvistamiseksi, jotta komitea säilytti mahdollisia kirkon toisinajattelijoita koskevia asiakirjoja ja julkaisi materiaalia myöhempää käyttöä varten kirkon kurinpitomenettelyissä. Vuoden 1992 Sunston-symposiumissa toisinajattelija ja mormonitutkija Lavina Fielding Anderson kutsui komiteaa "sisäiseksi vakoilujärjestelmäksi", mikä sai Brigham Youngin yliopiston professorin ja maltillisen mormonitutkijan Eugene Englandin "syyttämään tätä komiteaa kirkon heikentämisestä", mistä hän myöhemmin julkisesti. pyysi anteeksi.
Virallinen huoli toisinajattelijoiden työstä kirkon sisällä johti kuuden tällaisen tiedemiehen erottamiseen syyskuussa 1993 [33] .
Kirkko on aina vastustanut pornografian luomista, levittämistä ja katselemista. Gordon B. Hinckley oli kuuluisa sanoessaan, että pornografia on riippuvuutta aiheuttavaa, pahempaa kuin huumeet. [34] . Hän sanoi usein, että on sääli käyttää niin suuria resursseja (esimerkiksi Internetiä) tällaisiin materiaaleihin.
1960- ja 1970-luvuilla toisen maailmansodan jälkeisen valtavan kansainvälisen kasvunsa seurauksena "kirkko ei ollut enää ensisijaisesti Utahin osavaltiokirkko, vaan maailmanlaajuinen järjestö. Kirkko koki useita merkittäviä muutoksia organisaatiossaan, käytännöissään, Lisäksi kirkosta on tullut mediataitoisempi ja rohkeampi puolustaa imagoaan yhteiskunnassa.Kirkko on myös osallistunut entistä enemmän julkiseen keskusteluun käyttämällä uutta poliittista ja kulttuurista vaikutusvaltaansa mediaan, joka vaikuttaa sen yhteiskunnalliseen toimintaan. imagoa, julkista moraalia ja myös osallistunut heidän lähetystyönsä toimintaan.
Ennen kirkon nopeaa kasvua toisen maailmansodan jälkeen, kirkko näytti suurelle yleisölle epämääräisenä kristillisenä moniavioisena kulttina Utahissa – kuva, joka oli ristiriidassa lähetystyön kanssa. Kun kirkon koko alkoi ansaita maailmanlaajuista huomiota, kirkko tarttui tilaisuuteen määritellä uudelleen julkisuuskuvansa ja vakiinnuttaa asemansa julkisuudessa pohjimmiltaan kristillisenä uskona. Vuonna 1960 kirkko perusti kirkon tiedotuspalvelun, jonka tavoitteena on olla valmis vastaamaan tiedotusvälineiden tiedusteluihin ja tuottamaan positiivista mediakuvaa [35] .
Ensimmäinen presidenttikunta ja kahdentoista apostolin koorumi julkaisivat 1. tammikuuta 2000 julistuksen nimeltä "Elävä Kristus: Myöhempien Aikojen Pyhien Jeesuksen Kristuksen Kirkon apostolien todistus". Tämä asiakirja muistoi Jeesuksen syntymää ja hahmotteli virallista kantaa Kristuksen kirkkoon.
Vuonna 2001 kirkko lähetti lehdistötiedotteen, jossa hän rohkaisi toimittajia käyttämään kirkon koko nimeä uutisjutun alussa, minkä jälkeen seurasi viittaus "Jeesuksen Kristuksen kirkkoon". Julkaisussa suositeltiin välttämään termin "mormonikirkko" käyttöä.