Lähde Q ( saksan kielestä Quelle - "lähde") on hypoteettinen kokoelma Jeesuksen Kristuksen sanontoja , joita Matteuksen ja Luukkaan evankeliumien kirjoittajat käyttivät itsenäisesti lähteenä yhdessä Markuksen evankeliumin kanssa .
Oletus tällaisen lähteen olemassaolosta esitettiin 1800-luvulla sen perusteella, että merkittävä osa Matteuksen ja Luukkaan evankeliumien yleisestä materiaalista, joka puuttuu Markuksen evankeliumista, muodostuu Jeesuksen sanoista ( logy , muu kreikkalainen λόγια ).
Tällä hetkellä hypoteesia lähteen Q olemassaolosta käytetään laajasti raamatullisissa tutkimuksissa perustelemaan erilaisia ratkaisuja synoptiseen ongelmaan. Erityisesti se on Matteuksen ja Luukkaan evankeliumin kahden ja neljän lähteen hypoteesien taustalla.
Neljän yleisen materiaalin lähteen hypoteesin mukaan Matteus ja Luukas tunnustavat, että Q:n ja Markuksen evankeliumin ohella on olemassa kaksi muuta näiden evankeliumien erityismateriaalin lähdettä, joita merkitään vastaavasti M:llä ja L:llä. Tämä hypoteesi on yksi vaikutusvaltaisin nykyaikaisissa raamatuntutkimuksissa.
Raamatun tutkijat ovat vuosisatojen ajan pitäneet kiinni Augustinuksen hypoteesista, jonka mukaan Matteus kirjoitettiin ensin, Markus käytti Matteusta ja Luukas seurasi sekä Matteusta että Markusta. Johanneksen evankeliumi on aivan erilainen kuin muut kolme, joita kutsutaan "synoptisiksi evankeliumeiksi" niiden samankaltaisuuksien vuoksi. 1800-luvun Uuden testamentin tutkijat, jotka hylkäsivät Matteuksen ensisijaisen aseman Markuksen hyväksi, ehdottivat, että Matteuksen ja Luukkaan kirjoittajat ottivat yhteistä materiaalia Markuksen evankeliumista. Mutta Matteus ja Luukas sisältävät myös huomattavan määrän tekstiä, jota Markuksella ei ole. He ehdottivat, että mikään evankeliumi ei nojaa toiseen, vaan perustuu toiseen yhteiseen lähteeseen, jota kutsuttiin nimellä "Q" [1] . Nimen "Q" otti käyttöön saksalainen teologi ja raamatuntutkija Johann Weiss [2] .
Jotkut pitävät englantilaista Herbert Marshia ensimmäisenä ihmisenä, joka olettaa "kerrovan" lähteen ja "sanovan" lähteen olemassaolon, vaikka hän sisällyttikin jälkimmäisiin Matteukselle ainutlaatuiset ja Luukkaan ainutlaatuiset vertaukset [3] . Vuoden 1801 teoksessaan Väitöskirja kolmen ensimmäisen kanonisen evankeliumimme alkuperästä ja koostumuksesta hän käytti heprealaista kirjainta aleph (א) kerronnan lähteenä ja kirjainta beta (ב) lausumien lähteenä [4] .
Seuraava henkilö, joka esitti "sanoman" hypoteesin, oli saksalainen Friedrich Schleiermacher vuonna 1832. Schleiermacher tulkitsi varhaiskristillisen kirjailijan Papiaksen Hierapoliksen (95-109 vuotta) salaperäisen lausunnon ("Matteus kirjoitti muistiin Jeesuksen keskustelut hepreaksi, käänsi ne parhaansa mukaan" [5] ) [6] todisteeksi erillisestä lähde. Perinteisen tulkinnan sijaan, että Papias tarkoitti Matteuksen evankeliumin kirjoittamista hepreaksi, Schleiermacher ehdotti, että Papias tarkoitti itse asiassa apostoli Matteuksen sanojen kokoelmaa, jota toinen "Matteus" ja muut evankelistat käyttivät myöhemmin yhdessä kertomuksen elementtien kanssa . 7] .
Vuonna 1838 toinen saksalainen, Christian Hermann Weiss, otti Schleiermacherin ehdotuksen sanojen lähteeksi ja yhdisti sen ajatukseen Markuksen prioriteetista muotoilla niin sanottu " kahden lähteen hypoteesi ", jossa sekä Matthew että Luke käyttivät. Mark ja muutama sanontalähde. Heinrich Julius Holtzmann ( saksalainen ) tuki tätä lähestymistapaa synoptisen ongelman vaikuttavassa käsittelyssä vuonna 1863, ja siitä lähtien kahden lähteen hypoteesi on hallinnut.
Tuolloin toista lähdettä kutsuttiin yleisesti "Logiaksi" tai "Logienquelleksi" (logia-lähde) Papiaksen väitteen perusteella ja Holtzmann antoi sille symbolin lambda (Λ). Mutta 1800-luvun loppua kohti alkoi kasvaa epäilys hänen olemassaolonsa liittämisen Papiaksen tarinaan oikein. Siten symboli Q (jonka Johannes Weiss keksi edustamaan Quelleä, joka tarkoittaa "lähdettä") otettiin pysymään neutraalina suhteessa Papiaan yhteyteen sanontakokoelmaan.
Tämä kahden lähteen hypoteesi viittaa siihen, että Matteus lainasi sekä Markusta että Q:ta. Useimmille tutkijoille Q selittää, mikä on yhteistä Matteuksen ja Luukkaan välillä, joskus sanatarkasti, mutta puuttuu Markuksesta. Esimerkkejä ovat Jeesuksen kolme kiusausta, autuaaksi , Herran rukous ja monet yksittäiset sanat.
Kirjassa The Four Gospels: A Study of Origins (1924) Burnett Hillman Streeter väitti, että Matteuksen evankeliumin aineiston takana, jolla ei ole vertaa Markukseen tai Luukkaan, on kolmas hypoteettinen lähde nimeltä im "M". Tämä hypoteesi viittaa siihen, että Matteuksen ja Luukkaan evankeliumit perustuvat vähintään neljään lähteeseen, nimittäin Markuksen evankeliumiin ja kolmeen kadonneeseen tekstiin: Q, M, L.
1900-luvun loppuosan aikana Streeterin hypoteeseihin kohdistui erilaisia haasteita ja tarkennuksia. Esimerkiksi vuonna 1953 ilmestyneessä kirjassaan Markuksen evankeliumi Pearson Parker esitti varhaisen version Matteuksen evankeliumista ("Arameic M" tai "proto-Matthew") ensisijaisena lähteenä. Parker väitti, että oli mahdotonta erottaa Streeterin "M" materiaalia Matthew'n materiaalista rinnakkain Mark [8] [9] .
1900-luvun alussa tehtiin Q:sta yli tusina rekonstruktiota, mutta nämä rekonstruktiot erosivat toisistaan niin paljon, että niistä kaikista ei löytynyt yhtään Matteuksen evankeliumin säkettä. Tämän seurauksena kiinnostus Q:ta kohtaan laantui ja sitä laiminlyötiin vuosikymmeniä.
Tilanne muuttui 1960-luvulla, kun äskettäin löydetystä ja samankaltaisesta sanontakokoelmasta, Tuomaan evankeliumista , tuli saataville käännöksiä . James Robinson Jeesus-seminaarista ja Helmut Koester ovat ehdottaneet, että sanontakokoelmat, kuten Q ja Tuomaan evankeliumi, edustivat varhaisinta kristillistä materiaalia varhaisessa vaiheessa, joka lopulta johti kanonisiin evankeliumiin. Tämä kiinnostuksen nousu Tuomaan evankeliumin löytämisen jälkeen johti yhä hienostuneempiin kirjallisiin rekonstruktioihin Source Q:sta.
Toimitukselliset spekulaatiot, erityisesti John Cloppenborgin teoksessa, jossa analysoidaan joitain kirjallisia ja temaattisia ilmiöitä, ovat väittäneet, että Q on sävelletty kolmessa vaiheessa. Hänen mukaansa varhaisin vaihe oli kokoelma viisaita sanontoja, jotka käsittelivät esimerkiksi köyhyyttä ja opetuslapseutta. Sitten hän väittää, että tätä kokoelmaa laajennettiin sisältämään kerroksen tuomitsevia lausuntoja, jotka on suunnattu "tällaista". Viimeinen vaihe sisälsi tarinan Jeesuksen kiusauksesta.
Vaikka Cloppenborg varoitti väittämästä, että Q:n koostumuksen historia on sama kuin Jeesus-perinteen historia (eli Q:n vanhin kerros on välttämättä Jeesus-perinteen vanhin ja puhtain kerros), jotkut viimeaikaiset "historiallisen Jeesuksen" etsijät, mukaan lukien Jeesus-seminaarin jäsenet ovat tehneet juuri niin. Perustuen rekonstruktioihinsa pääasiassa Tuomaan evankeliumiin ja vanhimpaan Q-kerrokseen, he ehdottavat, että Jeesus toimi viisaana eikä juutalaisena rabbina , vaikka kaikki osallistujat eivät tue kahden lähteen hypoteesia. Sitten Cloppenborg itse osallistui Jeesus-seminaariin.
Mutta tutkijat, jotka tukevat Q:n kolmivaiheista kehitystä, kuten Burton Mack, väittävät, että Q:n yhtenäisyys ei johdu pelkästään siitä, että Matthew ja Luke käyttävät sitä, vaan myös siitä, että Q:n rekonstruoiduissa kerroksissa myöhemmät kerrokset. on rakennettu ja oletetaan aikaisempia, kun taas päinvastoin ei ole. Siten todisteet siitä, että Q on tarkistettu, eivät ole todiste Q:n epäyhtenäisyydestä, koska hypoteettiset muutokset riippuvat epäsymmetrisistä loogisista yhteyksistä sen välillä, mitä tarkastellaan myöhempien ja aikaisempien kerrosten välillä [10] .
Jotkut raamatuntutkijat uskovat, että tuntematon toimittaja on koonnut kreikkalaisen protoevankeliumin. Se on saattanut kiertää kirjallisessa muodossa synoptisten evankeliumien kokoamisen aikoihin (eli 50-luvun lopun ja 90-luvun puolivälin välillä).
Kolmen synoptisen evankeliumin välinen yhteys ylittää pelkän näkemysten samankaltaisuuden. Evankeliumit kertovat usein samoja tapahtumia, yleensä samassa järjestyksessä, joskus käyttäen samoja sanoja. Tutkijat ovat yhtä mieltä siitä, että Markuksen, Matteuksen ja Luukkaan yhtäläisyydet ovat liian suuria ollakseen satunnaisia [11] [12] .
Jos kahden lähteen hypoteesi pitää paikkansa, niin Q oli luultavasti kirjallinen asiakirja. Jos Q olisi vain yleinen suullinen perinne, se tuskin selittäisi Matteuksen ja Luukkaan lähes identtisiä sanallisia yhtäläisyyksiä Q-aineistoa siteerattaessa.Samalla tavalla voidaan päätellä, että Q on kirjoitettu kreikaksi. Jos Matteuksen ja Luukkaan evankeliumit viittasivat jollain muulla kielellä kirjoitettuun asiakirjaan (esimerkiksi arameaksi ), on epätodennäköistä, että kahdella itsenäisellä käännöksellä olisi täsmälleen sama sanamuoto [13] .
Asiakirja Q on täytynyt kirjoitettu ennen Matteusta ja Luukasta. Jotkut tutkijat jopa ehdottavat, että Q edelsi Marka. Lopullisen Q-asiakirjan ajan on usein arvioitu olevan ensimmäisen vuosisadan 40-50-luvulla, ja jotkut väittävät, että sen niin kutsuttu "järkevä kerros" (1Q sisältää 6 viisauden puhetta) on kirjoitettu jo 30-luvulla [ 14] .
Jos Q oli olemassa, se on sittemmin kadonnut. Jotkut tutkijat uskovat, että se voidaan osittain rekonstruoida tutkimalla elementtejä käyttämällä Matteukselle ja Luukkaan yhteisiä fragmentteja, jotka puuttuvat Markuksesta. Tämä rekonstruoitu Q ei kuvaa Jeesuksen elämän tapahtumia, Q ei mainitse Jeesuksen syntymää, hänen valintaansa 12 opetuslapsesta, hänen ristiinnaulitsemistaan tai ylösnousemuksestaan. Sen sijaan se näkyy kokoelmana sanontoja ja lainauksia Jeesuksesta.
Argumentti Q:n olemassaolosta johtuu väitteestä, jonka mukaan Matteus ja Luukas eivät ole suoraan riippuvaisia toisistaan kaksoisperinneessä (Uuden testamentin tutkijat määrittelevät sen materiaaliksi, joka Matteuksella ja Luukkaan on ja joka ei esiinny Markuksen evankeliumissa). Mutta Matteuksen ja Luukkaan välinen suullinen sopimus on joissain osissa niin läheistä kaksoisperinnettä, että järkevin selitys tälle sopimukselle on heidän yhteinen riippuvuus yhteisestä kirjallisesta lähteestä tai lähteistä. Vaikka Matteus ja Luke ovat riippumattomia, Q-hypoteesi väittää, että he käyttivät yhteistä asiakirjaa. Argumentteja siitä, että Q on kirjallinen asiakirja, ovat [15] :
Se, että Q-tekstikäsikirjoituksia ei ole nykyään olemassa, ei välttämättä todista, etteikö niitä olisi ollutkaan. Monet varhaiskristilliset tekstit eivät ole säilyneet, ja tiedämme tämän vain niiden lainauksen tai mainitsemisen perusteella. Kun Q-teksti sisällytettiin Matteuksen ja Luukkaan evankeliumin evankeliumiin, sitä ei enää tarvinnut säilyttää, samoin kuin kiinnostus Markuksen evankeliumin kopioimiseen näyttää vähentyneen merkittävästi, kun sen tiedot sisällytettiin Matteukseen [16] . Kansainvälisen Project Q:n toimittajat kirjoittavat: ”Toisella vuosisadalla, kun kanonisointiprosessi oli käynnissä, kirjurit eivät tehneet uusia kopioita Q:sta, koska kanonisointiprosessi sisälsi valinnan, mitä pitäisi käyttää ja mitä ei pitäisi käyttää. jumalanpalveluksessa. Siksi he mieluummin tekivät kopioita Matteuksen ja Luukkaan evankeliumeista, joissa Q:n Jeesuksen lausunnot oli muotoiltu väärinkäsitysten välttämiseksi ja sopimaan heidän omaan konjunktuuriinsa ja heidän ymmärrykseensä siitä, mitä Jeesus todella tarkoitti” [17] .
Vaikka kahden lähteen hypoteesi on edelleen suosituin selitys synoptisten evankeliumien alkuperälle, "pienten sopimusten" olemassaolo on vakava huolenaihe. Nämä pienet sopimukset ovat kohtia, joissa Matthew ja Luke täsmäävät, mutta eivät täsmää Markille tai jopa puuttuvat. Esimerkiksi pilkkaava kysymys Jeesusta lyötäessä: "Kuka löi sinua?" ( Luuk . 22:64 , Matt. 26:68 ), jotka ovat läsnä Matteuksella ja Luukassa, mutta poissa Markuksesta (vaikka tämä "pieni sopimus" on yleisesti hyväksytyn Q-alueen ulkopuolella). Sellaiset "pienet sopimukset" asettivat kyseenalaiseksi oletuksen, että Matteus ja Luukas tunsivat Markuksen mutta eivät toisiaan, esim. Luukas saattoi itse asiassa seurata Matteusta tai ainakin Matteuksen kaltaista lähdettä. Peabody ja MacNicol väittävät, että ennen kuin järkevä selitys on löydetty, kahden lähteen hypoteesi ei ole toteuttamiskelpoinen [18] .
Toiseksi, kuinka suuri ja arvostettu lähde, joka loi perustan kahdelle kanoniselle evankeliumille, saattoi kadota? Jos Q todella olisi ollut olemassa, häntä olisi arvostettu suuresti alkukirkossa. Vielä suurempi mysteeri on se, miksi Eusebiuksen ja Nikeforoksen kokoamista laajoista kirkollisista luetteloista on jätetty pois niin tärkeä teos, mutta ne sisältävät sellaisia ei-kanonisia tekstejä kuin Pietarin evankeliumi ja Tuomaan evankeliumi. Arvokkaan sanontadokumentin olemassaolo, jota kirkon varhaiset isät eivät maininneet , on edelleen yksi nykyajan raamatullisen tutkimuksen suurimmista mysteereistä [19] . Pier Franco Beatrice väittää, että kunnes nämä kysymykset on ratkaistu, Q:n olemassaolo pysyy epävarmana [20] [21] [22] [23] [24] .
Jotkut tutkijat väittävät, että heprealaisten evankeliumi oli synoptisen perinteen perusta [25] [26] . He huomauttavat, että Jerome of Stridonin " On Famous Men " -kirjan ensimmäisessä osassa löydämme Markuksen evankeliumin siellä, missä sen pitäisi olla, koska se oli ensimmäinen evankeliumi, joka kirjoitettiin ja jota käytettiin myöhempien evankeliumien lähteenä [27] . Sen jälkeen pitäisi olla Q. Jeromen listan kärjessä ei kuitenkaan ole Q:ta tai vastaavaa. Lisäksi Hieronymus ei puhu sanaakaan Kristuksen logian kokoelmasta [27] . Pikemminkin ensimmäinen perustamisasiakirja ei ole Q, vaan juutalaisten evankeliumi [28] .
Austin Farrer [29] , Michael Goulder [30] ja Mark Goodacre [31] vastustivat myös Q:ta ja tukivat Markin prioriteettia ja väittivät, että Luke käytti Matteusta. Tämä näkemys on tullut tunnetuksi Farrerin hypoteesina . Farrer huomautti vuoden 1955 artikkelissaan, jossa tämä hypoteesi julkaistiin ensimmäisen kerran, että kun löydämme kaksi asiakirjaa, jotka sisältävät yhteistä materiaalia, joka on identtinen joidenkin kohtausten kuvaamiseen käytetyissä sanoissa ja ilmauksissa, yksinkertaisin selitys on, että yksi niistä käytti toinen lähteenä, kumpikaan ei käyttänyt kolmatta asiakirjaa lähteenä [29] . Goulder viittasi yleisiin Matteuksen lauseisiin, kuten "kyykääreiden lisääntyminen", "tuottaa hedelmää" ja "heittää tuleen", jotka esiintyvät vain kerran Luukkaan kohdassa Q. Goulderin johtopäätös, joka perustuu kirjoitustyyliin, on, että Matteus on näiden sanojen "Q" lähde [30] . Goodacre huomauttaa, että meille ei ole tullut kopiota Q:sta ja ettei yksikään varhainen kirkollinen kirjoittaja viittaa yksiselitteisesti Q:ta muistuttavaan asiakirjaan, jonka nykyajan tutkijat ovat rekonstruoineet Luukkaan ja Matteuksen yhteisestä materiaalista [24] .
Toisin kuin kannattajat väittävät, että Tuomaan evankeliumin löytäminen tukee käsitettä "sanojen evankeliumi", Mark Goodacre huomauttaa, että Q:lla on kerronnallinen rakenne sellaisena kuin se on rekonstruoitu, ei vain sanojen luettelo [24] .
Muut tutkijat ovat esittäneet muita argumentteja Q:2-asiakirjoja vastaan, sekä korjaamalla Markuksen kieltä, lisäämällä syntymätarinoita ja ylösnousemuksen epilogin että lisäämällä suuren määrän "sanontamateriaalia", todennäköisesti tarkoituksellisesti toistaen toisiaan samankaltaisen sijaan. rakenne sattumalta. Erityisesti on olemassa 347 tapausta (Neirink lasketaan), joissa yksi tai useampi sana on lisätty Mark-tekstiin sekä Matteuksen että Luukkaan evankeliumissa; niitä kutsutaan "pieniksi sopimuksiksi" toisin kuin Mark. 198 esimerkkiä sisältää yhden sanan, 82 kaksi sanaa, 35 kolme, 16 neljä ja 16 esimerkkiä sisältää viisi tai enemmän sanaa olemassa olevista Matteuksen ja Luukkaan teksteistä verrattuna Markuksen evankeliumin kohtiin [32] .
John Wenham (1913-1996) piti Augustinuksen hypoteesista, jonka mukaan Matteus oli ensimmäinen evankeliumi, Markus toinen ja Luukas kolmas, ja vastusti samoilla perusteilla kuin Griesbachin. Tämä Linnemann , entinen Rudolf Bultmannin seuraaja , hylkäsi Q:n ja Markuksen evankeliumin ensisijaisuuden suosien muunnelmaa kahden evankeliumin hypoteesista, joka väittää, että Mooseksen vaatimus "kahdesta todistajasta" teki 2 heprealaista evankeliumia välttämättömäksi diasporalle. yleisö [33] .
Metropoliita Hilarion (Alfeev) arvostelee Q-lähdettä koskevaa hypoteesia korostaen sen spekulatiivista luonnetta: "Lähteen Q" loivat tiedemiehet ottamalla esiin yksittäisiä sanoja, pieniä tarinoita kanonisista ja apokryfisista evankeliumeista. He päättivät, että heidän mallintamansa Jeesuksen piti luoda juuri tällainen "evankeliumi " [34] .
Sanakirjat ja tietosanakirjat | ||||
---|---|---|---|---|
|