Joogi Bhajan

Kokeneet kirjoittajat eivät ole vielä tarkistaneet sivun nykyistä versiota, ja se voi poiketa merkittävästi 2.9.2021 tarkistetusta versiosta . tarkastukset vaativat 4 muokkausta .
Joogi Bhajan
Syntymäaika 26 elokuuta 1929( 26.8.1929 )
Syntymäpaikka
Kuolinpäivämäärä 6. lokakuuta 2004( 2004-10-06 ) [1] (75-vuotias)
Kuoleman paikka
Maa
Allekirjoitus
 Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa

Harbhajan Singh Khalsa Yogiji (syntynyt Harbhajan Singh Puri) [2] ( 26. elokuuta 1929  - 6. lokakuuta 2004 ), joka tunnetaan myös nimellä Yogi Bhajan ja Siri Singh Sahib  , oli intialainen ja amerikkalainen joogi ja yrittäjä, joka esitteli Yhdysvallat Kundalinille . jooga ja sikhalaisuus [3] . Hän toimi henkisenä johtajana 3HO (Healthy, Happy, Holy Organisation) -säätiössä, joka on nykyään yksi maailman suurimmista joogaopetuslaitoksista, sekä oli holistisen joogan puolustaja. sikhalaisuuden oppi .

Nuoriso- ja kouluvuodet

Harbhajan Singh syntyi 26. elokuuta 1929 sikhiperheeseen Kot Harkarnissa, Guiranwalan piirikunnassa , Punjabin maakunnassa (Britti-Intiassa) . Hänen isänsä, Ph.D. Kartan Singh Puri, oli Britannian hallinnon alainen lääkäri. Hänen äitinsä on Harkrishan Kaur. He olivat varakas maanomistajaperhe, joka omisti suurimman osan kylästä Himalajan juurella .

Suurin vaikutus lapsen kehitykseen oli hänen isoisänsä Bhai Faten Singh. Faten Singh välitti hänelle sikhien opetusten olemuksen ja juurrutti lapseen kunnioituksen kaikkia uskontoja kohtaan ja kunnioituksen elämän hiljaista mysteeriä kohtaan. Teini-iässä Harbhajan Singh vietti useita vuosia vaativan opettajan Sant Hazar Singhin kanssa, joka nimitti hänet Kundalini joogan mestariksi 16-vuotiaana.

Harbhajan Singh joutui keskeyttämään koulunsa vuonna 1947 Intian pakkojakamisen vuoksi , kun hän perheineen muutti New Delhiin . Siellä Harbhajan Singh osallistui leiriopistoon, joka kokosi nopeasti yhteen useita tuhansia ulkomailla olevia opiskelijoita ja järjesti Delhissä Sikh Student Federationin. Neljä vuotta myöhemmin hän valmistui tästä korkeakoulusta taloustieteen maisteriksi. [neljä]

Intian virkamieskunnassa

Vuonna 1953 Harbhajan Singh Puri aloitti virkamieskunnan. Samana vuonna hän meni naimisiin Inderjit Kaurin kanssa. Pian heillä oli kolme lasta: pojat Ranbir ja Kulvir sekä tytär Kamaljit. Harbhajan Singh palveli verotoimistossa ja matkusti ympäri Intiaa. Sitten hänet nimitettiin Delhin lähellä sijaitsevan maan suurimman lentokentän tullitarkastajaksi. [neljä]

Joogan opiskelu Intiassa

Harbhajan Singh jatkoi harjoitteluaan ja joogatiedon ymmärtämistä koko elämänsä ajan. Julkishallinnon tehtävät helpottivat usein matkustamista syrjäisiin ashramiin , luostareihin ja erakoihin, joissa hän tapasi eristäytyneitä joogeja ja swameja . Joskus Yogi Bhajan katsoi heitä arvioidakseen, kuinka paljon he ansaitsisivat tulla kunnioitetuiksi, sillä Intialla on aina ollut enemmän kuin tarpeeksi vaatia "pyhien ihmisten" titteliä. Ja joskus hän todella meni heidän luokseen omaksuakseen tämän tai tuon sadhun erityistietoa .

1960-luvun puolivälissä Harbhajan Singhistä tuli opettaja Vishwayatan Ashramissa New Delhissä Dhirendra Brahmacharin johdolla. Tässä joogakeskuksessa vierailivat pääministeri Jawaharlal Nehru , hänen tyttärensä Indira Gandhi sekä ulkomaisten suurlähetystöjen diplomaatit ja työntekijät. [5]

Muutto Pohjois-Amerikkaan

Harbhajan Singh muutti Kanadaan vuonna 1968 . Vaikka yliopiston luvattu asema Joogiopintojen tiedekunnan dekaanina ei koskaan toteutunut sponsorinsa kuoleman vuoksi, Harbhajan Singh Yoginilla oli merkittävä vaikutus pääasiassa englantilaiseen metropoliin. Kolmessa kuukaudessa hän järjesti kursseja useissa YMCA : n (Young Men's Christian Association) osastoissa, oli mukana perustamassa joogakeskusta, antoi haastatteluja kansalliselle lehdistölle ja televisiolle ja auttoi aloittamaan ensimmäisen sikhitemppelin rakentamisen Itä-Kanadassa, ajoitettuna. samaan aikaan Guru Nanakin 500-vuotissyntymäpäivän kanssa , jota juhlittiin vuotta myöhemmin.

Myöhemmin, vuonna 1968, parrakas ja turbaani, Yogi Bhajan meni tapaamaan ystäväänsä Los Angelesiin, mutta jäi sinne jakamaan Kundalini joogan opetuksia Kalifornian ja New Mexicon pitkäkarvaisille vastakulttuurihippeille . Itse asiassa hän löysi kutsumuksensa [6] .

Yogi Bhajanin Kundalini joogakoulu

Joogan harjoittelua ja filosofiaa pidetään yleensä osana hindulaisuuden kulttuuria , mutta Yogi Bhajan erottui sikhigurujen joogan opettajana ja harjoittajana. Kuten kävi ilmi, monien sikhien oli vaikea hyväksyä tällaista rakennetta, koska he pitivät joogaa sopimattomana harjoituksena sikhille, mikä johti pan-hindulaisuuden meren nielaisemiseen.

Vaikka Yogi Bhajan pidettiin jossain määrin kiistanalaisena joissakin sikhien piireissä, hän käsitteli sikhien opetusten perustavanlaatuisia ja perustavia juuria. Hän lainasi usein Bhai Gurdasin sanoja: "Sikhijoogit pysyvät vapaina ja tietoisina maailmassa, joka on täynnä kiintymyksiä" (Var 29, säe 15)

Patanjalin perinteisen  joogajärjestelmän kolmeen pilariin – kurinalaisuuteen, itsetietoisuuteen ja omistautumiseen – perustuva Yogi Bhajanin koulukunnan Kundalini-jooga ei hyväksy askeesin tai luopumisen äärimmäisyyksiä. Yogi Bhajan rohkaisi oppilaitaan perustamaan perheitä, ryhtymään liike-elämään ja elämään täyttävää sosiaalista elämää. Yogi Bhajan vaati, että oppilaiden ei pitäisi palvoa Jumalaa, vaan kouluttaa mielensä kokemaan Jumala. [7]

Yogi Bhajan tuli tunnetuksi Kundalini-joogan mestarina , mutta itse asiassa hänen elämänsä ja opetuksensa heijastivat enemmän Raj Yogaa, irrallaan elämisen joogaa, mutta samalla täysin osallisina maailmaan.

Terve, onnellinen, siunattu organisaatio

Vuonna 1969 Yogi Bhajan perusti 3HO:n (Healthy, Happy, Blessed) jatkaakseen lähetystyötään. Hänen viestinsä oli, että jokaisella ihmisellä on syntymäoikeus olla terve, onnellinen, siunattu. Kyse on vain tottumuksista luopumisesta ja niiden korvaamisesta terveellisemmällä, kohottavammalla päivittäisellä kurilla. [kahdeksan]

Joillekin vapaamielisille hippeille Yogi Bhajanin kurinalaisuus osoittautui heidän voimiensa yläpuolelle. Toiset kuitenkin hyväksyivät sen lähes luonnollisesti. Useimmilla heistä oli jo pitkät hiukset. Monet olivat jo kasvissyöjiä . He nauttivat kohonneiden tietoisuustilojen kokemisesta. Heillä oli myös syvä halu tuntea osallistuvansa rauhan ja sosiaalisen oikeudenmukaisuuden edistämiseen. Yogi Bhajan tarjosi heille kaikkia näitä, sekä aktiivista elämän joogaa, kokonaisvaltaista kokonaisvaltaista lähestymistapaa ja korkeamman tarkoituksen henkeä. [9]

Vuoteen 1972 mennessä 3HO-jooga-ashramia oli yli sata, pääasiassa Yhdysvalloissa, mutta myös Kanadassa, Euroopassa ja Israelissa. Joka aamu opettajat nousivat ottamaan kylmän suihkun ja suorittamaan 2,5 tunnin jooga- ja meditaatioharjoituksen ennen aamunkoittoa. Usein he omistivat loppupäivän jonkinlaiselle "perheyritykselle", olipa kyseessä sitten luontaistuoteravintola, kodinkunnostusyritys tai jokin muu. Sikhien on ansaittava rehellisellä työllä "otsansa hiki", ja monet ovat tehneet niin. [kymmenen]

1990-luvulla tapahtui kulttuurinen muutos. Henkilökohtaisella tasolla varhainen herätys ja avoin sikhien elämäntapa on nähty valinnaisena vaihtoehtona pikemminkin kuin implisiittisenä kehotuksena toimia. Samaan aikaan kunnan säilyneet liikeyritykset muuttuivat yrityksiksi ja kasvoivat merkittävästi pysyäkseen terveellisen elämän tuotteiden ja palveluiden kasvavan kysynnän mukana. Tänä aikana kiinnostus joogaa kohtaan kasvoi myös ympäri maailmaa. [yksitoista]

Ajan tahdissa Yogi Bhajan loi Kansainvälisen Kundalini Yoga Teachers Associationin (IKYTA), jonka piti asettaa opettajille standardeja ja levittää opetuksia. [12]

Vuonna 1994 3HO:sta tuli YK :n jäsen valtiosta riippumattomana järjestönä, talous- ja sosiaalineuvoston konsulttina , joka nosti esiin naiskysymyksiä, ajaa ihmisoikeuksia ja valistaa vaihtoehtoisista lääketieteen järjestelmistä. [12]

Vesimiehen aikajana

Keväällä 1969, pian sen jälkeen, kun Yogi Bhajan aloitti opettamisen Los Angelesissa , hitti Aquarius/Let the Sunshine In oli musiikkilistan kärjessä ja soi kaikkialla. Esiintyjät, The 5th Dimension, määrättiin levy-yhtiölle, jonka omistaa yksi hänen oppilaistaan ​​(joka oli myös hänen vihreän kortin sponsori ), muusikko ja yrittäjä Johnny Rivers . [13]

Yogi Bhajan sisällytti opetuksiinsa uuden aikakauden kynnyksellä käsitteen yhdistäen siten länsimaisen astrologian sikhien perinteeseen. " Guru Nanak ", julisti Yogi Bhajan, "oli Vesimiehen aikakauden guru ." Tämä on aikakausi, jolloin ihmiset kokevat ensin Jumalan tunteen ja vasta sitten he uskovat Häneen; ei samalla tavalla kuin ennen, jolloin usko antoi uskovalle vapautuksen. [neljätoista]

Vesimiehen aikakauden ajankohta on vaihdellut vuosien varrella, mutta vuonna 1992 Yogi Bhajan asetti sen vuoteen 2012 ja antoi opiskelijoilleen joukon aamumeditaatioita harjoitettavaksi päivittäin siihen päivään asti, jotta he voisivat valmistautua siihen. [viisitoista]

Alkuperäiset yhteydet

Jotkut Yogi Bhajanin varhaisimmista opiskelijoista Los Angelesissa asuivat aiemmin New Mexicossa , missä he saivat vaikutteita alkuperäiskansojen, erityisesti hopien , opetuksista . Täyttääkseen heidän toiveensa Yogi Bhajan matkusti heidän kanssaan kesäkuussa 1969 juhlimaan kesäpäivänseisausta Tesuquen intiaanireservaatissa lähellä Santa Fea . [16]

Seuraavana vuonna juhliin saapui hopi-heimon vanhimpien valtuuskunta. He kertoivat muinaiselle legendalleen, että ennen pimeyden aikakautemme loppua valkopukuinen soturi (valkopuhveli) tulisi idästä ja loisi armeijan valkopukuisia sotureita, jotka nousevat ja suojelisivat "Yhtä Korkeinta Henkeä". ” Intiaanit suorittivat puhdistusrituaalin ennen näyn etsimistä, ja pyhä nuoli annettiin Yogi Bhajanille luottamuksen merkiksi. Vanhimmat selittivät, että hän oli heidän legendansa valkopukuinen soturi.

Seitsemän vuotta myöhemmin Yogi Bhajan sai lahjoituksena suuresta maasta Jemezin vuoristossa, jossa hopi-intiaanien mukaan heimot olivat kokoontuneet pyhiin seremonioihin tuhansien vuosien ajan. Vanhimmat sanoivat, että tämä maa oli valmisteltava, jotta "suuret heimot voisivat jälleen tuntea yhden Korkeimman Hengen ja jotta se leviäisi kaikille ihmisille maailmassa". Tämä maa sai nimen "Ram Das Puri" ja siitä lähtien joka vuosi kesäpäivänseisausta on vietetty siellä juhlien ja rukousten merkeissä. Vuodesta 1990 lähtien seremoniaan on kuulunut myös hopi-intiaanien pyhät rukouskulkueet. [17]

Pyhiinvaellus Amritsariin

Yogi Bhajanille hänen opetustensa suurin koe tapahtui talvella 1970-71, kun hän toi piiristään noin 84 amerikkalaista pyhiinvaeltajiksi Amritsariin Intiaan. Se oli vaikea, uuvuttava matka. Punjabin sikhit eivät ole koskaan ennen nähneet länsimaalaisia ​​turbaaneissa. Aluksi he epäilivät heitä.

Yogi Bhajanin oppilaat tunsivat omalta osaltaan vaikeuksista selviytyessään todellista sukulaisuutta sikhien kulttuuriin ja ottivat sen ilolla vastaan. 26 heistä vannoi valan ja astui Khalsan ritarikuntaan täysivaltaisina sikheinä.

Amritsarin pyhän kaupungin sikhien johtajat olivat sekasorron vallassa. Ymmärtäessään, että lännen ihmisten omistautuminen oli totta, he alkoivat miettiä, kuinka kunnioittaa Yogi Bhajania enemmän kuin odottamattomasta lisäyksestä riveihinsä.

Maaliskuun 3. päivänä 1971 Akal Takhat , Sant Fateh Singh ja Sant Chanan Singh antoivat sikhien siviiliviranomaisten perinteisen istuimen edessä Harbhajan Singhille seremoniallisen miekan ja kunniavaatteet sekä ainutlaatuisen arvonimen. He päättelivät, että Yogi Harbhajan Singh oli todella kasvattanut "Singh Sahibeja" (jaloja leijonia) ja että hän tarvitsisi korkeamman arvon jatkaakseen työtään. Tästä syystä he antoivat Yogi Bhajanille ennennäkemättömän "suuren jalon leijonan" tittelin: Siri Singh Sahib. [kahdeksantoista]

Uskontojen välinen yhteistyö

Kesällä 1970 Yogi Bhajan osallistui epäviralliseen "Holy Man Jam" -tapahtumaan Coloradon yliopistossa Boulderissa yhdessä Swami Satchidanandan, Stephen Gaskinin Tennessee Farmista, zen-buddhalaisen Bill Kwan-roshin ja muiden kansallisten johtajien kanssa. Muutamaa viikkoa myöhemmin Yogi Bhajan otti tämän inspiraation askeleen pidemmälle ja järjesti henkisten opettajien kokouksen houkutellakseen ja inspiroidakseen Atlantan popfestivaalin 200 000 osallistujaa lavalla bändin esiintymisten välillä. [19]

Nämä maamerkkitapahtumat herättivät kiinnostusta uskontojen välisiin keskusteluihin, joita maailma ei ollut nähnyt 1920-luvun jälkeen. Vuonna 1972 Yogi Bhajan osallistui uskonnollisia kysymyksiä käsitteleviin pyöreän pöydän keskusteluihin Harvardin , Cornellin , Bostonin yliopistoissa ja myös Massachusetts Institute of Technologyssa . Samana vuonna Yogi Bhajan vieraili paavi Paavali VI :n luona ja neuvoi häntä kutsumaan kokoukseen kaikkien uskontojen edustajien ystävyyden ja ymmärryksen nimissä. Hän muistutti Paavali VI:ta, että katolinen tarkoitti "universaalia", ja ehdotti, että maailman suurimman uskonnollisen järjestön johtajana hän olisi sopivin johtaja isännöimään ja johtamaan tällaista kokousta. [kaksikymmentä]

Yogi Bhajan piti yllä suhteita katoliseen kirkkoon paavi Johannes Paavali II :n aikana . He tapasivat vuonna 1983 ja sitten vuonna 1984. Kun Intian armeija hyökkäsi kultaiseen temppeliin , mikä johti monien satojen pyhiinvaeltajien kuolemaan, paavi lähetti viralliset surunvalittelunsa. [21]

Yhdistyneiden kansakuntien rauhanvuoden 1986 aikana Yogi Bhajan perusti joka vuosittaisen rauhanrukouspäivän kaikille uskontokunnille kesäpäivänseisauksen aikaan Santa Fen ympärillä. [22]

Samana vuonna paavi Johannes Paavali II järjesti Yogi Bhajanin 14 vuotta aiemmin ehdottaman maailman eri uskontojen edustajien kokouksen. Yogi Bhajan ei voinut matkustaa Italiaan osallistuakseen tähän tapahtumaan, mutta osallistui seremoniaan, joka pidettiin samana päivänä Los Angelesissa [23] .

1970- ja 1980-luvuilla Yogi Bhajan oli aktiivinen jäsen ja puheenjohtaja useissa uskontojenvälisissä neuvostoissa ja foorumeissa, mukaan lukien Etelä-Kalifornian uskontojen välinen neuvosto, Ihmisten yhtenäisyyden maailmankonferenssi ja Uskontojen Maailman parlamentti. [24]

Sukupuolten väliset suhteet

Yogi Bhajan, arvostetun äidin poika, oli syvästi järkyttynyt ja loukkaantunut naisten hyväksikäytöstä Amerikassa. Vuonna 1971 hän opetti naispuolista opiskelijaryhmää kutsuen heitä "Jumalan armoksi". Tästä alkoi Jumalan Grace Movement for the Women of America -liike. Se alkoi välittömästi piketoida strippiklubit Hollywoodissa, mutta Yogi Bhajanin pääpaino oli Amerikan suurimman riistetyn luokan uudessa koulutuksessa.

Tämä työ alkoi tosissaan kesällä 1975, kun Yogi Bhajan isännöi 8 viikon leiriä New Mexicossa, jossa hän opetti menestyneen naisen psykologiaa. Peräkkäiset tunnit leireillä sisälsivät muun muassa kamppailulajeja, köysikiipeilyä, ampuma-aseella ammuntaa ja parantamisen taitoa. Tällaiset käytännöt auttoivat rakentamaan koulutettujen naisten luonnetta ja itseluottamusta, joten näitä leirejä kutsuttiin "Khalsa Women's Training Camps" [25] .

Vaikka Yogi Bhajan opetti useita viikonloppukursseja miehille, hänen pääpainonsa oli naisten kasvatuksessa, tunnistaen heissä minkä tahansa yhteiskunnan perustan ja haluten päättäväisesti lopettaa naisten sorron lännessä ja perheiden tuhoamisen. Hän sanoi: "Jumala asuu viihtyisässä talossa."

Yogi Bhajan ei vain rohkaissut harjoittamaan luonnollista synnytystä ja imetystä, joita ei ollut laajalti harjoitettu 1970-luvun alussa, vaan myös herätti henkiin muinaisen intialaisen tavan juhlia uuden sielun saapumista 120. raskauspäivänä. Hän korosti raskauden kunniaa ja jumalallisuutta. Tämän historiallisen tavan mukaisesti Yogi Bhajan rohkaisi myös naisopiskelijoitaan harjoittamaan perhesuunnittelua. (Katolisessa perinteessä, jossa tätä kysymystä pidetään erittäin tärkeänä, uskomus, että raskaus alkaa itse asiassa siitä hetkestä lähtien, kun ensimmäiset merkit sikiön liikkeistä ilmaantuvat, eli noin neljäntenä kuukautena, oli olemassa ennen paavi Pius IX: ää .) Niiden pitäisi vain, jos he ovat täysin valmiita ottamaan kaiken vastuun, ja jos ei, niin raskauden keskeyttäminen ennen toista raskauskolmannesta on paljon edullisempaa (eikä todellakaan syntistä) kuin sielun saattaminen kelvottomiin olosuhteisiin.

Yogi Bhajan opetti myös äideille, että vauvat tulisi kapaloida ja että perheiden tulisi nukkua yhdessä, toinen perinteinen käytäntö, vaikka hän myöhemmin sanoi menettäneensä lähes kolmanneksen oppilaistaan ​​heille opettamansa tunnin jälkeen. [26]

Mitä tulee homoseksuaalisuuteen , Yogi Bhajan oli aluksi järkyttynyt tästä ilmiöstä. 1970-luvulla ja 1980-luvun alussa hän opetti, että tämä tila voidaan parantaa intensiivisellä joogaharjoittelulla ja itsetutkiskelulla. 1980-luvun lopulla Yogi Bhajan tuli kuitenkin siihen tulokseen, että "joskus Jumala vitsailee" ja antaa miehille naisvartalon ja päinvastoin. [27]

Taistele ydinaseriisunnan puolesta

Vuodesta 1982 lähtien, kun Yhdysvallat ja Neuvostoliitto aloittivat kalliin, vaarallisen ja loputtoman näköisen kilpavarustelun, Yogi Bhajan alkoi yhdistää muita johtajia vaatimaan kahdenvälistä ydinaseriisuntaa.

Yogi Bhajan pyrki puhumaan lukuisissa aseistariisuntamielenosoituksissa sekä mobilisoimaan oppilaitaan selittämään ystävilleen ja perheelleen ydinsodan vaaroja. [28]

Pian sen jälkeen, kun Yogi Bhajan aloitti kampanjansa Yhdysvaltain hallituksen puolustuspolitiikkaa vastaan, heiltä poistettiin erityinen poikkeus sääntöön, jonka mukaan sikhien miehet saivat palvella säilyttäen erottuvan turbaanin ja parran. [29]

Sikhien yhtenäisyys

Jopa ylittäessään tavanomaiset rajat, laajentamalla sikhien opetusten ulottuvuutta ja vaatimalla pahoja tilille, Yogi Bhajan valvoi myös sikhien yhtenäisyyttä. Jotkut Punjabissa arvostelivat hänen ponnistelujaan – erityisesti hänen hallinnollisia nimikkeitään, rakenteitaan ja symbolejaan – epätavallisiksi, kun taas toiset tutkittuaan asiaa ylistivät runsaasti. Tämä tapahtui esimerkiksi vuonna 1974 valtuuskunnan vierailun aikana, johon kuuluivat Shiromani Gurdwara Parbandhak -komitean puheenjohtaja Gurcharan Singh Tohra, komitean Shiromani Gurdwara Parbandhak -komitean sihteeri Mahinder Singh Giani ja Sri Gurun presidentti Sardar Hukam Singh. Singh Sabha Shatabdhi -komitea ja Surjit Singh Barnala, pääsihteeri Akali Dal). [kolmekymmentä]

Vuonna 1979 virallinen sikhismin professori, tohtori Kapur Singh, tuli Amritsarista ja otti yhteyttä Khalsa Counciliin, Yogi Bhajanin hallintoneuvostoon, vakuuttaen, että he pysyivät sikhien perinteen sisällä. [31]

Vuonna 1986, kun Khalistan -liike (Intian separatistinen sikhiliike) alkoi näytellä yhä enemmän jakavaa roolia sikhien yhteisössä, Yogi Bhajan nimitti Akhand Kirtani Jathan Bhai Sahib Bhai Jiwan Singhin Jatedariksi (Jathedar, sihteeri) sikhien yhtenäisyys.

Vaikka Yogi Bhajan vaikutti uuden sikhikulttuurin luomiseen läntisellä pallonpuoliskolla – gursikhijoogit puhuivat englantia, espanjaa, saksaa ja italiaa – hän ei suhtautunut myönteisesti keinotekoisiin jaotteluihin, jotka erottavat sikhit toisistaan, olipa kyse sitten kastista, rodusta, kansalaisuudesta tai muista syistä. Hän arvosti sikhien yhtenäisyyttä ja piti itseään aina ennen kaikkea sikhinä. Tämä on heijastunut taitavasti uudessa sikhimediassa Sikhnet.com, joka palvelee nyt sikhejä ympäri maailmaa. Tämän projektin aloittivat Yogi Bhajanin opiskelijat internetin ollessa vasta nousussa, ja se on nyt suurin ja monipuolisin sikhien resurssi kyberavaruudessa. [32]

Poliittinen vaikutus Yhdysvalloissa

Yogi Bhajanilla ei ollut illuusioita poliittisten yhteyksien tärkeydestä menestykselle Yhdysvalloissa, eikä hän karkoittanut poliittisia tehtäviä. Vaikka Yogi Bhajan vastusti Reaganin hallituksen sellaisia ​​näkökohtia kuin suuria velkoja ja korkeaa työttömyyttä, hän hyväksyi luottavaisen ulkopolitiikan ja erityisesti Yhdysvaltojen pyrkimykset vetää Neuvostoliitto pois Afganistanista.

Jo vuonna 1970 Yogi Bhajanin tiedettiin vierailevan kongressin jäsenten luona heidän Washingtonin toimistoissaan. Hän oli myös ystävällisissä suhteissa peräkkäisten New Mexicon kuvernöörien kanssa. Yleisesti ottaen Yogi Bhajan tunnettiin demokraattina. Vuodesta 1980 hän on ollut tunnetun poliitikon Bill Richardsonin ystävä ja neuvonantaja . [33]

The Art of Healing

Kun Yhdysvaltain presidentti Nixon kutsui huumeita "kotitalousongelmaksi numero yksi", Yogi Bhajan käynnisti pilottiohjelman kahden pitkäaikaisen heroiiniriippuvaisen kanssa Washingtonissa vuonna 1972 [34] . Seuraavana vuonna Tucsoniin , Arizonaan , avattiin täysimittainen huumehoitokeskus nimeltä 3HO SuperHealth . He käyttivät ohjelmaa, joka sisälsi Kundalini-joogan, ruokavalion ja hieronnan huumeidenkäyttäjien parantamiseksi. Se tunnustettiin vuonna 1978 yhdeksi Yhdysvaltojen kymmenen suurimmasta huumehoito-ohjelmasta 91 prosentin toipumisasteella [35] .

Kauan ennen kuin termiä "stressi" käytettiin laajalti, Yogi Bhajan varoitti oppilaitaan hulluuden hyökyaallosta, joka pian nielaisi modernin teollistuneen yhteiskunnan . Lääkkeenä tähän Yogi Bhajan antoi satoja joogaharjoitus- ja meditaatiotekniikoita. Monet ovat perinteisesti olleet tunnettuja rauhoittavista ja parantavista vaikutuksistaan ​​mieleen ja kehoon. Joitakin näistä tekniikoista on tutkittu tieteellisesti ja sovellettu kliinisessä käytännössä myönteisillä tuloksilla [37] .

Yhden merkittävimmistä saavutuksista on saavuttanut Dharma Singh Khalsa, M.D., jonka Alzheimerin taudin kokonaisvaltaista hoitoa joogan ja muiden hoitomuotojen avulla on kiittänyt Yhdysvaltain terveyspäällikkö [38] .

Liiketoiminnan menestys

Yogi Bhajan rohkaisi oppilaitaan yrittämään ja oli monien menestyvien yritysten luotettava neuvonantaja. Tunnetuimmat niistä ovat Yogi Tea -yritys (Yogi Tea, Yogi Tea), joka pakkaa ja myy teetä Yogi Bhajanin reseptien mukaan, luonnonviljatuotteisiin erikoistunut Golden Temple Bakery, terveystuotteita valmistava yritys ja Beauty (Soothing Touch), Akal Security (Akal Security) ja Yoga West Center Los Angelesissa [39] .

Kymmenen prosenttia Peace Cerealin voitoista menee vuosittaiseen rauhanrukouspäivään, joka pidetään Ram Das Purissa lähellä Santa Fea, New Mexico. [40]

Miri Piri Academy

Vuonna 1998 Yogi Bhajan perusti Miri Piri Academyn Intiaan Amritsarin lähelle. Erityinen sisäoppilaitos tarjoaa säännöllistä opetussuunnitelmaa sekä sikhien aineita sekä päivittäistä joogaa, meditaatiota ja palvelua. Tällä hetkellä sillä on opiskelijoita seitsemästätoista kansallisuudesta. [41]

Kuolema

Yogi Bhajan kuoli komplikaatioihin sydänkohtauksen seurauksena kotonaan Españolassa, New Mexicossa 6. lokakuuta 2004 75-vuotiaana . Hänestä jäivät leski Inderjit Kaur, pojat Ranbir Singh ja Kulbir Singh, tytär Kamaljit Kaur ja viisi lastenlasta. [3]

Regalia

Siri Singh Sahibin ("Siri Singh Sahib") tittelin lisäksi, joka hänelle myönnettiin ennen pyhää Akal Takhtia Amritsarissa vuonna 1971 , Yogi Bhajan nimettiin myös Bhai Sahibiksi ("Bhai Sahib") vuonna 1974 . [42]

Peace Abbey Sherbornessa, Massachusettsissa myönsi Yogi Bhajanille Courage of Consciousness -palkinnon 17. marraskuuta 1995 . [43]

Vuonna 1999 , Khalsa-ritarikunnan perustamisen 300-vuotispäivänä Anandpur Sahibissa Intiassa, Yogi Bhajan sai toisen harvinaisen arvonimen, Panth Rattan ("Panth Rattan") - sikhien kansakunnan helmen [44] .

Joogin kuoltua Bhajanista tuli yksi valituista, joihin kuuluivat tohtori Martin Luther King , äiti Teresa ja paavi Johannes Paavali II : Yhdysvaltain kongressi hyväksyi näiden ihmisten suhteen molemminpuolisen päätöslauselman heidän elämänsä ja työnsä kunniaksi. [45]

Huhtikuussa 2005 New Mexico Highway 106 nimettiin uudelleen Yogi Bhajanin muistoksi ja nimettiin Yogi Bhajan Memorial Highwayksi. [46]

Kritiikkiä ja kiistaa Yogi Bhajanin ympärillä

Viime vuosina, yli 15 vuotta Yogi Bhajanin kuoleman jälkeen, amerikkalaisessa yhteiskunnassa on alkanut nousta esiin skandaaleja, jotka liittyvät Yogi Bhajanin mahdolliseen vaikutusvaltansa väärinkäyttöön ja useiden lähipiiriensä naisten seksuaaliseen hyväksikäyttöön.

Tästä keskusteltiin aktiivisimmin kirjan ”Premka. Valkoinen lintu kultaisessa häkissä - Elämäni Yogi Bhajanin kanssa" (Premka. Valkoinen lintu kultaisessa häkissä - Elämäni Yogi Bhajanin kanssa), kirjoittanut Pamela Saharah Dyson, joka oli Yogi Bhajanin henkilökohtainen sihteeri 16 vuotta, ensimmäisestä alusta alkaen kuukauden muuttonsa Pohjois-Amerikkaan. Kirjassa Premka kuvaa tarinaansa ja mainitsee erityisesti, että hän oli raskaana Yogi Bhajanilta ja että hän teki laittoman abortin, joka tapahtui opettajan vaatimuksesta. [47]

Kirja herätti keskusteluja, virallisia tutkimuksia, useiden merkittävien henkilöiden eroa 3HO-organisaatiosta ja useiden kuuluisien joogakouluttajien hylkäämistä joogan harjoittamisesta ja opettamisesta yleensä. [48]

3HO vastasi tutkimusten havaintoihin, että: "Emme aio poistaa Yogi Bhajania perustajista, mutta hän ei ole enää organisaatiomme hahmo ja moraalinen kompassi. Tämä muutos heijastuu kaikkeen viestintään, mukaan lukien verkkosivustomme ja sosiaalisen median kanavat" [49] ja yhtyi havaintoihin, että "Todennäköisesti Yogi Bhajan syyllistyi useisiin seksuaalisiin väärinkäytöksiin ja käytti väärin valtaansa henkisenä johtajana. " [49]

Julkaisut

Muistiinpanot

  1. ↑ http://articles.latimes.com/2004/oct/23/entertainment/et-yogi23
  2. ↑ Elämäkerta - Sikhnet . Haettu 26. lokakuuta 2008. Arkistoitu alkuperäisestä 9. toukokuuta 2008.
  3. ↑ 1 2 Yogi Bhajan, 75, 'Boss' of Worlds Spiritual and Capitalistic, Douglas Martin, New York Times , 9. lokakuuta 2004, haettu 18. syyskuuta 2008 Arkistoitu 6. syyskuuta 2017 Wayback Machinessa
  4. ↑ 1 2 Shanti Kaur Khalsa, The History of Sikh Dharma of the Western Hemisphere, Espanola, NM, Sikh Dharma, 1995, s. 3-4; Gurcharn Singh Khalsa, "Sikhismin soihdun kantaja", mies nimeltä Siri Singh Sahib, Los Angeles, Sikh Dharma, 1979, s. 34-35
  5. ↑ Gurcharn Singh Khalsa, "Sikhismin soihdun kantaja", mies nimeltä Siri Singh Sahib, Los Angeles, Sikh Dharma, 1979, s. 36
  6. ↑ Sardarni Premka Kaur Khalsa, "Varhainen historia", mies nimeltä Siri Singh Sahib, Los Angeles, Sikh Dharma, s. 32-33; Edna Hampton, "Yogan haaste ja lupaukset", The Globe and Mail, 28. marraskuuta 1968 , s. W11
  7. ↑ Shanti Kaur Khalsa, The History of Sikh Dharma of the West Hemisphere, Espanola, NM, Sikh Dharma, 1995, s. 115-8
  8. ↑ Kundalini-tutkimuslaitoksen verkkosivusto: "Yogi Bhajan, Kundalini Yogan mestari – tietoisuuden jooga, lännen opettajien opettaja" Arkistoitu kopio (linkkiä ei ole saatavilla) . Haettu 27. lokakuuta 2008. Arkistoitu alkuperäisestä 14. helmikuuta 2009. 
  9. ↑ Susan Cheever Cowley Martin Kasindorfin kanssa Los Angelesissa ja Laurie Lislen kanssa New Yorkissa, "Sikhdom, USA", Newsweek, 21. huhtikuuta 1975, s. 65.
  10. ↑ 3HO Ashram Listing, Beads of Truth, syyskuu 1972, s. 23-24
  11. ↑ Richard Corliss, "The Power of Yoga", Time Magazine, 15. huhtikuuta 2001, http://www.time.com/time/health/article/0,8599,106356,00.html Arkistoitu 13. lokakuuta 2008 Waybackissa Kone
  12. ↑ 1 2 IKYTA Web Shell - Tietoja meistä . Haettu 27. lokakuuta 2008. Arkistoitu alkuperäisestä 31. lokakuuta 2006.
  13. ↑ Joogin requiem. Obituary, Gina Piccalo, Los Angeles Times, haettu 18. syyskuuta 2008 Arkistoitu 20. toukokuuta 2011 Wayback Machinessa
  14. ↑ Yogi Bhajan, Aquarian Age -guru, Santa Cruz, NM, Yogiji Press, 1996, s. 6
  15. ↑ Aquarian Times, mukana Prosperity Paths . Haettu 1. heinäkuuta 2022. Arkistoitu alkuperäisestä 31. maaliskuuta 2022.
  16. ↑ Guru Singh Khalsa, "Summer Solstice", Aquarian Times, tammi/helmikuu 2007, s. 4-5
  17. ↑ Gurujot Singh Khalsa 9. helmikuuta 1986 tiedonanto vuoden 1986 kesäpäivänseisauksen "Rauhan rukouspäivä" -koordinaattorit; Shanti Kaur Khalsa, The History of Sikh Dharma of the West Hemisphere, Espanola, NM, Sikh Dharma, 1995, s. 171
  18. ↑ Shanti Kaur Khalsa, The History of Sikh Dharma of the West Hemisphere, Espanola, NM, Sikh Dharma, 1995, s. 13-15
  19. ↑ Lisa Law, Flashing on the Sixties, San Francisco, Chronicle Books, s. 102-107
  20. ↑ Shakti Parwha Kaur Khalsa, "High Times", Beads of Truth, numero 16, joulukuu 1972, s. kahdeksan
  21. ↑ Shakti Parwha Kaur Khalsa, "Matkalla mestarin kanssa", Totuuden helmet, osa II, numero 12, talvi 1983, s. 30-31; "Vierailu paavi Johannes Paavali II:n kanssa", Totuuden helmet, osa II, numero 14, talvi 1984, s. 19; Regina Caeli, 10. kesäkuuta : "Rauhan puolesta Punjabissa", L'Osservatore Romano, 18. kesäkuuta 1984 , s. 2
  22. ↑ Shakti Parwha Kaur Khalsa, "Rauhan rukouspäivä, 22. kesäkuuta 1986 " , Totuuden helmet, osa II, numero 18, s. 20-21
  23. ↑ Shakti Parwha Kaur Khalsa, "Million Minutes of Peace Appeal", Totuuden helmet, osa II, numero 18, s. 22-23
  24. ↑ Gurubanda Singh Khalsa ja Shakti Parwha Kaur Khalsa, "Uuden ajan lähettiläs", mies nimeltä Siri Singh Sahib, Sikh Dharma, Los Angeles, 1979, s. 368-74
  25. ↑ Ek Ong Kar Kaur Khalsa, "The Grace of God Movement", mies nimeltä Siri Singh Sahib, Los Angeles, Sikh Dharma, 1979, s. 204-05
  26. ↑ Guru Fatha Singh Khalsa, Viisi rauhan esikuvaa: Magic and Magnificence in the Guru's Way, Toronto, Monkey Minds Press, 2007, s. 243-46
  27. ↑ Yogi Bhajan, Comparative, Comprehensive Communication, Eugene, OR, 3HO Transcripts, 1980, pp. 102-3, 221
  28. ↑ Shakti Parwha Kaur Khalsa, "High Times", Beads of Truth, II:10, talvi 1982, s. 26-29
  29. ↑ Shakti Parwha Kaur Khalsa, "High Times", Beads of Truth, II:11, kesä 1983, s. 24-25
  30. ↑ Sardarni Premka Kaur, "Sikh Renaissance", Beads of Truth, kesäkuu 1974, s. 11-16; avoin kirje Hukam Singhilta, Sri Guru Singh Sabha Shatabadi -komitealta, 18. heinäkuuta 1974
  31. ↑ Kapur Singh, "Khalsa in the West Takes a Stand", Beads of Truth, II:3, syyskuu 1979, s. 36-44
  32. ↑ Sikhnetin historia ja kehitys . Haettu 27. lokakuuta 2008. Arkistoitu alkuperäisestä 4. joulukuuta 2008.
  33. ↑ Bill Richardson, "Yogi Bhajan Day", Aquarian Times, 4:4, talvi 2004, s. 94-95
  34. ↑ William L. Claiborne . Heroiinihoito: Valkosipulimehu, Jooga. // The Washington Post, 22. maaliskuuta 1972.
  35. ↑ 3HO SuperHealth -yhteenvetoraportti | 3HO eCommunity Arkistoitu 22. syyskuuta 2008 Wayback Machinessa
  36. ↑ Yogi Bhajanin luento 12. huhtikuuta 1973, julkaistu nimellä "The Blue Gap" julkaisussa Beads of Truth, numero 22, maaliskuu 1974, s. 23-25
  37. ↑ Shannahoff-Khalsa, David . Kundalini jooga -meditaatio: Psykiatrisille häiriöille, pariterapiaan ja henkilökohtaiseen kasvuun soveltuvia tekniikoita, WW Norton & Company, New York, Lontoo, 2006; Verkkosivusto Dr. David Shannahoff-Khalsa Arkistoitu 29. tammikuuta 2009 the Wayback Machine .
  38. ↑ Alzheimer's Prevention Foundation International arkistoitu 1. joulukuuta 2008 Wayback Machinessa
  39. ↑ Yogi Bhajan - Siri Singh Sahib Bhai Sahib Harbhajan Singh Khalsa Yogi ji . Haettu 26. lokakuuta 2008. Arkistoitu alkuperäisestä 9. toukokuuta 2008.
  40. ↑ Kansainvälinen rauhanrukouspäivä . Haettu 1. heinäkuuta 2022. Arkistoitu alkuperäisestä 20. joulukuuta 2021.
  41. ↑ Miri Piri Academy . Haettu 1. heinäkuuta 2022. Arkistoitu alkuperäisestä 5. kesäkuuta 2022.
  42. ↑ Harbhajan Singh Yogi Arkistoitu 1. marraskuuta 2008 Wayback Machinessa
  43. ↑ The Peace Abbey Courage of Conscience Recipients List Arkistoitu alkuperäisestä 3. tammikuuta 2003.
  44. ↑ Mahan Pattar Annettu Bhai Sahibille Harbhajan Singh ji Khalsalle Keshghar Sahibilta (linkki ei saatavilla) . Haettu 27. lokakuuta 2008. Arkistoitu alkuperäisestä 17. toukokuuta 2006. 
  45. ↑ SSS Yogi Bhajan palkittiin kansallisessa seremoniassa
  46. ↑ The Yogi Bhajan Memorial Highway Arkistoitu 8. syyskuuta 2008 Wayback Machinessa
  47. ↑ Kundalinin rakkaus. Yogi Bhajan - elämäkerta, kirjailijan kirjoja Kundalini Yogasta  (venäjäksi)  ? . kundalini.rakkaus . Haettu 18. joulukuuta 2021. Arkistoitu alkuperäisestä 18. joulukuuta 2021.
  48. ↑ Omavaraisuus tai ”älä luo itsellesi idolia” on kundalini-joogan toinen puoli. . B17.ru - Psykologien sivusto . Haettu 18. joulukuuta 2021. Arkistoitu alkuperäisestä 18. joulukuuta 2021.
  49. ↑ 1 2 Yogi Bhajan syytetty seksuaalisesta häirinnästä.. | Kundalini jooga / Maya Fiennes | Vkontakte . vk.com . Haettu: 18. joulukuuta 2021.

Kirjallisuus

  Siirry Wikidata-kohteeseen  Temaattiset sivustot
Sukututkimus ja nekropolis