Kalavada ( Skt. कालवाद , "aika-sana", "ajan oppi") on muinainen intialainen mytopoeettinen opetus, joka piti personoitua aikaa ( Kala ) korkeimpana maailmaa hallitsevana voimana. Kalavada oli laajalle levinnyt Intiassa aikakaudella, jolloin hindulaisuus ei ollut vielä muodostunut ja klassiset filosofiset järjestelmät eivät olleet selkeästi jäsenneltyjä. Kalavada mainitaan monissa muinaisissa ja keskiaikaisissa lähteissä, erityisesti buddhalaisissa ja jainilaisissa lähteissä. [1] Kalavada tunnisti ajan Jumalaan, mikä heijastui shaivismiin [2][ täsmennä ] : yksi Shivan nimistä on Mahakala (suuri aika), ja yksi Shivan vaimon nimistä on Kali (Kalan naismuoto). Kalavadan itsenäiset tekstit eivät ole tulleet meille, mutta useissa Mahabharatan kirjoissa on katkelmia, joista voi saada käsityksen tämän opetuksen sisällöstä.
Adiparva Sanjaya lohduttaa Kurukshetran taistelun jälkeen kuningas Dhritarashtran poikien ja lukuisten sukulaisten kuolemasta järkyttyneenä : "Olemassaolo ja olemattomuus, onnellisuus ja onnettomuus - kaiken tämän juuret ovat ajassa. Aika tuo olennot kypsyyteen, aika tuhoaa ne. Aika taas rauhoittaa ajan polttaen olentoja. On aika muuttaa kaikki suotuisat ja epäsuotuisat tunteet ja ajatukset maailmassa. Aika tuhoaa kaikki olennot ja luo ne uudelleen. Aika kuluu hallitsemattomasti samalla tavalla kaikille olennoille. Tietäen, että ne ilmiöt, jotka ovat jo menneet tai jotka eivät ole vielä tulleet tai tapahtuvat tällä hetkellä, ovat ajan luomia, sinun ei pidä menettää mieltäsi.
Dronaparvassa Krishna , ilmestynyt Arjunalle unessa, rauhoittaa häntä näillä sanoilla: ”Älä upota sydäntäsi epätoivoon, oi Partha! Sillä aika on vastustamaton! Aika pakottaa kaikki olennot seuraamaan väistämätöntä kurssia. Miksi tämä epätoivosi on? Kerro minulle siitä, oi kaunopuheisten paras! Viisaiden ei tule murehtia, sillä suru on työn esteenä. Ihminen, joka antautuu suruun, miellyttää vihollisiaan ja vaivaa ystäviään, ja hän itse heikkenee. Joten sinun ei pitäisi olla surullinen!"
Mokshadharmassa, joka on osa Shantiparvaa, Bhishma kertoo Yudhishthiralle jumalien kuninkaan Shakran dialogista Daityas Balin voitetun herran kanssa , jonka aikana Bali sanoo keskustelukumppanille:
28. Kerran olin kuin sinä nyt; niin kuin minä tulet olemaan.
Älä halveksi tekojani, hyviä tai pahoja.
29. Todellakin, epävakauden (ajan) vuoksi ihminen saavuttaa onnen - epäonnen;
Saman haihtuvan voimalla, jonka olet saavuttanut (menestys), etkä (toiminnallasi), Shakra!
30. Kala vie minut pois ajoissa, sama Kala vie sinut pois,
Siksi en ole sama kuin sinä, etkä sinä ole sama kuin minä nyt.
31. Tottelevaisuus isälle tai äidille, Jumalan palvonta
tai mikään muu vanhurskas käytös ei takaa ihmisen onnellisuutta.
32. Ei tieto, ei uroteot, ei anteliaisuus, ei ystävät eikä perheenjäsenet
voi pelastaa Kalan kiusaamaa henkilöä.
33. Jopa sadoilla temppuilla on mahdotonta estää surun tuloa;
Mielen voimasta huolimatta ihmiset eivät voi vastustaa sitä.
34. Niille, jotka on määrätty nopeasti juoksevan (ajan) kuolemaan, ei ole pelastusta;
Ongelma on siinä, että kuvittelet: "Minä olen tekijä", Shakra!
35. Jos tekijä olisi (todella) tekijä,
häntä ei voitaisi koskaan luoda,
Ja koska tekijä on luotu, hän ei voi olla tekojensa herra.
36. Ajan voimalla voitin sinut (kerran) ja ajan voimalla voitit minut.
Kala menee kävelevien luo, Kala ajaa kaikkia olentoja.
37. Karkealla mielelläsi et ymmärrä pralayaa, Indra, vaikka
jotkut ylistävät sinua, ikään kuin olisit saavuttanut voiman omilla teoillasi.
38. Mutta kuinka joku minun kaltaiseni, joka tietää maailman kehityksen,
Kalan lyömänä, voi surra, erehtyä tai edes yksinkertaisesti epäröidä?
39. Voiko mieleni tai minun kaltaiseni Kalan vaivaamana
vajota epätoivoon, kuten haaksirikkoutunut laiva uppoaa (aaltoina)?
40. Minä ja sinä ja muut - jokaisesta tulee ankaran herra;
Jokainen seuraa polkua, jonka läpi kulkevat sadat Indrat, Shakrat.
41. Sinuakin, itsepäinen, ylimmäisestä onnellisuudesta
loistanut, Kala jahtaa minua kuin minä kypsänä aikana.
42. Monet tuhannet Indrat, samoin kuin (muita) jumalia, jokaisessa jugassa
voittaa ajan, vaikeasti uhmattava Kala,
43. Saavutettuaan tähän tilaan kuvittelet liikaa itsestäsi,
(ajattele) itseäsi jumalaksi, antaen elämä olennoille, suuri Brahma!
44. Mutta kenellekään sellainen tila ei voi olla horjumaton, ikuinen,
Ja sinä lapsellisella mielellä - "Tämä on minun!" - niin luulet.
45. Luotat epäluotettaviin, pidät epävakaita vakaana,
vaikka aika voittaa kaikki olennot, herra on ankara!
46. "Se on minun!" - Joten katsot viranomaisten onnellisuutta erehdyksessä.
Ja silti ei sinun tällainen (tilasi), meidän tai muut ole kestäviä.
47. Monien muiden luota menneenä se tuli sinulle,
Shaky, se (vain) pysyy kanssasi jonkin aikaa, Vasava!
Mausalaparvassa Krishnan kuoleman jälkeen Vyasa puhuu Arjunalle puheella, jossa Ajan kaikkivoipaisuutta kuvataan seuraavasti: "Voima, mieli, (hengellinen) into, kyky tietää olemassaolosta, oi bharata, hyvinä aikoina, mutta ne kuivuvat päinvastaisina aikoina. Tämän juuri on aika, (se on) maailman siemen, oi vaurauden valloittaja, ja aika taas imee (olemassa olevan) tahtonsa mukaan. Se, joka oli vahva, tulee voimattomaksi, joka oli silloin hallitsija, alistuu muille.
Ya. V. Vasilkov väittää, että Kalavadan ajatuksella oli suuri vaikutus varhaiseen hindulaisuuteen yleensä ja Bhagavad Gitan opetuksiin erityisesti. [3] Kalavadaan luontainen fatalismi oli kuitenkin ristiriidassa yleisen intialaisen karman käsitteen kanssa , [4] mikä luultavasti oli syynä Kalavadan hajoamiseen hindulaisuuden filosofiassa. Kalavadaa tulkittaessa on kuitenkin mahdollista kiertää väite, jonka mukaan ennalta määrätty tapahtumasarja on täysin väistämätön. Joten M. I. Petrova huomauttaa, että "jos tarkastelemme mitä tahansa opetusta sen näkökulmasta, mitä se ehdottaa käytännössä, Kalavadan seuraajilla (ja useimmat tutkijat huomauttavat tämän) on vain kaksi tapaa: joko täydellinen toimettomuus, koska ihmisestä ei riipu mikään, ja kaikki, mitä hänelle pitäisi tapahtua, on jo ennalta määrätty, tai toiminta, joka perustuu siihen, mitä velvollisuus tai olosuhteet sanelevat, mutta irrallaan, ei kiinnosta. Molemmissa tapauksissa ihminen on vain instrumentti korkeamman voiman (aika, kohtalo) käsissä. On kuitenkin epäilemättä kolmas tapa, tapa toimia oikein oikeaan aikaan. Lukuisat viittaukset siihen viittaavat vain niihin tapauksiin, joissa sana kala on käytetty, kun se ei tarkoita abstraktia, vaan konkreettista aikaa, johon myös paikan käsite desha (deśa) liittyy läheisesti: vain oikealla hetkellä suoritettua toimintaa. tietty piste avaruudessa johtaa haluttuun tulokseen." [5]