"Kierkegaard and Existential Philosophy (The Voice of One Crying in the Wilderness)" on Lev Shestovin kirja, jossa Kierkegaardin filosofian materiaalin pohjalta nostetaan esiin uskon ja järjen välisen suhteen ongelmia . Sen jälkeen kun se julkaistiin ranskaksi vuonna 1936, sillä oli suuri vaikutus filosofisissa piireissä [1] ja sillä oli tärkeä rooli ranskalaisten eksistentialistien vastaanottamisessa Kierkegaardin [2] .
Lev Shestov kääntyi Kierkegaardin filosofian puoleen elämänsä viimeisinä vuosina E. Husserlin vaikutuksesta . Vuonna 1932 hän piti Sorbonnessa kurssin Dostojevskista ja Kierkegaardista, ja samaan aikaan eräs saksalainen aikakauslehti tarjoutui kirjoittamaan hänelle arvostelun Kierkegaardin viimeisestä kirjasta, mutta Shestov ei nähnyt mahdollisuutta ilmaista suhtautumistaan tähän filosofiin. yksi pieni artikkeli [3] . Tämän seurauksena Shestov sitoutui vuonna 1933 kirjoittamaan kokonaisen kirjan Kierkegaardista, jonka pariisilainen kustantamo "Vrin" julkaisi ensimmäisen kerran vuonna 1936 ranskaksi 1000 kappaleen levikkillä. Kirjan julkaisua johti filosofin 70-vuotisjuhlaksi koottu Lev Shestovin ystävien komitea (johon kuuluivat N. Berdyaev , A. Camus , J. Paulan , B. Schletser ja muut) [4] . Venäjänkielinen painos ilmestyi vuonna 1939. Muilla kielillä ilmestyviä painoksia alkoi ilmestyä sodan jälkeen: tanskaksi (1947), espanjaksi (1947), saksaksi (1949).
Shestov tarkastelee tanskalaisen ajattelijan luovuutta ja kohtaloa niiden yhtenäisyydessä, mikä heijastelee paremmin kirjan otsikkoa: Kierkegaardin filosofia on eksistentiaalista ei niinkään siksi, että se jotenkin liittyy eksistentialismiin filosofian suuntauksena, vaan koska Kierkegaard koki sen, hän filosofoivat voidakseen elää, eivätkä eläneet filosofoidakseen. Tässä mielessä voidaan puhua Shestovin eksistentialismista: hän etsi myös elämän totuuksia - hän etsi Jumalaa , ei järjen totuuksia, irrallaan elämästä, eikä hän hyväksynyt spekulatiivisen filosofian Jumalaa. Ja päättämättömyydessä, jonka Kierkegaard itse tunnisti itsestään, tehdä "uskon liike", tehdä loppu ei vain eettiselle, vaan myös rationaaliselle - tässä päättämättömyydessä, Shestov osoittaa, oli Kierkegaardin tragedia. Siksi hän ei näy kirjassa vain ajattelijana, joka puhui uskon järjettömyydestä, vaan myös ihmisenä muiden joukossa, joka ei kestänyt tämän järjettömyyden pelkoa. Ja Shestov, joka on vilpittömästi täynnä tätä tragediaa, toistaa jatkuvasti: jos usko, niin Kierkegaard ei olisi kadonnut ja mahdollisuus olla puoliso olisi palannut hänelle, hänen Regina Olsen (Kierkegaardin morsian) olisi palannut, kuten Abraham - hänen Iisakkinsa .
Shestovin filosofiaan yleisesti kuului kaikkien järjestelmien, kaikkien ihanteellisten ja johdonmukaisten rationaalisten rakenteiden hylkääminen; hän ei laatinut mitään suunnitelmia, vaan käytti vain sanan voimaa siepatakseen ihmisen ajatuksen logiikasta, joka oli niin orjuuttanut sen, asettaakseen tämän ajatuksen vapauden, rajattomien mahdollisuuksien edessä. Jumala, toisin sanoen järjettömyyden edessä. Tässä kirjassa Shestov turvautuu toistoon luvusta toiseen ja lisää joka kerta uusia yksityiskohtia, ikään kuin rakentaisi ajatuksiaan eikä päästäisi sitä loppumaan. Se, mitä ennen Shestov pakottaa ajatuksemme tällä tavalla pysähtymään, on juuri se pelko, jossa, voidaan kuvitella, ajatus Kierkegaardista ja Shestovista itsestään pysyi heidän koko elämänsä ajan. Kierkegaardin mukaan filosofia alkaa epätoivosta, ei yllätyksestä, kuten muinaiset kreikkalaiset uskoivat.
Shestovin koko Kierkegaardille omistetun teoksen keskeinen juoni on raamatullinen kertomus ihmisen lankeemuksesta . Pohdintoja syntiin lankeemuksesta on arvokkain asia, joka Shestovin mukaan Kierkegaardista löytyy, mutta Kierkegaardin päätelmät synnin luonteesta heijastavat ajattelijan vastuullista heikkoutta Ilmestyskirjan totuuden edessä . Toisaalta Kierkegaard "vihasi järkeä enemmän kuin mitään maailmassa", hän jätti Hegelin ja koko "kreikkalaisen symposiumin" Jobille: hän ei muistanut platonista testamenttia, jonka mukaan μισὀλογος (järjen vihaaja) on tuomittu suurimmalle. onnettomuudet; Myöskään Kierkegaard ei kestänyt tietoisuutta välttämättömyydestä ja kaikesta "sinun täytyy", jonka etiikka ihmiselle määrää , mutta hän uskoi, että Jumala on ehdottomasti kaiken mahdollisuus, hän uskoi siihen, mitä hän kutsui toistoksi, ja siksi hän piti Abrahamista parempana kuin suuri Sokrates , toisin sanoen, hän piti parempana uskon järjettömyyttä kuin eettisen naamion takana olevaa tarpeellisuutta. Toisaalta eettisyyden poistaminen ei riitä, tarvitaan uskon liikettä, jonka Kierkegaard itse kielsi: pelko uskolle avautuvasta absurdista saa ihmisen mieluummin rauhoittavien, muuttumattomien järjen totuuksien palaamaan. viisaimmat ihmiset - Sokratekseen. Sellainen on Kierkegaardin eksistentiaalisen filosofian kaksisuuntaisuus, Shestov uskoo: eettisen poistaminen ja päättämättömyys tehdä viimeinen uskon liike. Tällainen rajatila on pelon, epätoivon tila, josta, kuten Shestov, Kierkegaardia seuraten, filosofia alkaa.
Mutta Kierkegaard, Shestov osoittaa, turhaan siirsi tämän pelon ihmisen viattomaan tilaan, toisin sanoen ihmisen tilaan ennen syntiä: "Syyttömyyden tila sulki pelon pois, koska se ei tuntenut rajoitettuja mahdollisuuksia. Viaton ihminen eli Jumalan edessä, ja Jumala tarkoittaa, että kaikki on mahdollista” [3] . Kierkegaard uskoi, että ihmisen pelko ei mitään, josta maailma luotiin, aiheutti lankeemuksen, jonka hän tulkitsee hengen heräämiseksi, mikä on Shestoville käsittämätöntä eikä selitä ollenkaan käärmeen roolia raamatullisessa kertomuksessa. On. Siten Shestov myöntää, että Absurdista laulanut ja järjen vallasta vapautumista kaipaava Kierkegaard ei täysin ymmärtänyt synnin ja houkuttelevan käärmeen merkitystä, ja hänen tulkintansa syntiin lankeemuksesta on melko dialektinen [5] .
"Käärmeellä, joka vietteli ihmisen, ei ollut mitään käytettävissään. Tämä ei-mikään, vaikka se on vain Ei mitään, tai pikemminkin sillä tosiasialla, että se on Ei mitään, tuuditti ihmishenkeä, ja tuudittaneesta ihmisestä tuli pelon saalis tai uhri, vaikka pelkolle ei ollut syitä tai perusteita .
Käärme on mieli, Shestov on varma, ja usko on synnin ainoa todellinen vastakohta, kun taas synti itsessään on tietoa.
Vapaus ei siis ole vapautta valita hyvän ja pahan välillä, vaan tietämättömyyttä. Valinta hyvän ja pahan välillä sallii jo pahan maailmaan, joten etiikka ei taistele sitä vastaan, vaan on vain sen naamio: vain se, joka tietää hyvän ja pahan, voi valita pahan, mikä tarkoittaa, että vain se joka tietää voi olla syntinen , ja sellaisia syntisiä rankaisee moraali. Pahuus, joka piileskelee etiikan, moraalin ja ikuisuuden taakse, ei säästä edes Jumalaa, koska mielen luomattomat totuudet eivät tunnista valtaa itseensä, ne itse vaativat valtaa, ja siksi Jumalan on pakko pysyä muuttumattomana, olla tasavertainen. spekulatiivisilla totuuksilla, kuten "kahdesti kaksi on neljä". Sellainen spekulatiivisen filosofian jumala, Shestov väittää, ei ole Abrahamin Jumala, Iisakin Jumala, Jaakobin Jumala . Järki sulkee pois kaiken ihmeen , ja ihme tarkoittaa, että Jumala voi ehdottomasti kaiken. Siksi vain tietämättömyyden todellinen vapaus taistelee pahaa vastaan, pääsee siitä eroon.
Kierkegaard kutsui itsessään kyvyttömyyttä liikuttaa uskoa "tahdon pyörtymäksi", mutta kuten Shestov kirjoittaa, "hän vihasi ja kirosi impotenssiaan kaikella intohimolla, johon ihminen pystyy. Eikö tämä ole jo ensimmäinen uskon "liike"?" [3] . Tällainen uskomus sai Kierkegaardin syyttämään historiallista kristinuskoa julmuudesta: "Historiallinen kristinusko on tyytyväinen 'mahdollisuuksiin' ja on etukäteen vakuuttunut siitä, että Jumalan täytyy tyytyä mahdollisuuteen: kristityt, kuten Kierkegaard sanoi, ovat kumonneet Kristuksen " [3] .
Shestov asettaa Dostojevskin , Tertullianuksen , Lutherin ja Pascalin Kierkegaardin rinnalle ja kutsuu heitä itkemään erämaassa, koska monet kieltäytyivät hyväksymästä järjen voimaa, joka halvaansi vapaan tahdon, ja uskaltautuivat vaatimaan tiliä. Jumala kaikista pahan ilmenemismuodoista.
Erityisesti N. Berdyaev [6] ja E. Levinas [1] vastasivat myötätuntoisilla arvosteluilla kirjan julkaisuun .