Sosiologian korkeakoulu ( fr. Le Collège de Sociologie ) on sosiologinen piiri, joka toimi Pariisissa vuosina 1937-1939 ja jota johtivat Georges Bataille , Roger Caillois ja Michel Leiris .
Sanaa "kollegio" ei käytetä tässä tapauksessa oppilaitoksena, vaan "kollegiona" - älymystön tai tiedemiesten yhdistys, joka keskustelee tietyn tieteenalan ongelmista. On toinenkin tulkinta, joka perustuu sanan "kollegio" muinaiseen etymologiaan - druidien korkeimpaan neuvostoon , joka teki tärkeitä päätöksiä yleisestä järjestyksestä.
Yhteisön päätavoitteet ja tavoitteet esitettiin kahdessa teoksessa: "Sosiologian korkeakoulun perustamista koskevassa julistuksessa", joka kirjoitettiin maaliskuussa 1937 ja julkaistiin Acephale-lehdessä, sekä manifestissa "Kolegion puolesta". Sosiologia", julkaistiin heinäkuussa 1938 "La Nouvelle Revue Françaisessa":
Pyhä voidaan määritellä perustavanlaatuiseksi todellisuudeksi, joka yhdistää ihmisiä jopa enemmän kuin työnjakoon, erikoistumiseen ja funktionaalisoitumiseen perustuvat vuorovaikutusmuodot. Kun pohditaan pyhää kysymystä , Georges Bataille ja muut yhteisön jäsenet analysoivat suljettuja yhteiskuntia (salaiset järjestöt, uskonnolliset järjestöt, armeija, totalitaariset poliittiset puolueet jne.). Yhteiskunnan jäsenten välillä syntyy kuitenkin erimielisyyksiä pyhän luonteesta. Erot pyhyyden esityksissä näkyvät, kun verrataan raporttien kahta tekstiä: Leiriksen "Pyhä jokapäiväisessä elämässä" ja Bataillen " Voe ja vastenmielisyys" . Leiris ehdotti seuraavaa luokittelua kaikille yhteiskunnille pyhyyden kannalta:
Vaikka kaikki yhteisön jäsenet kannattivat tätä jakoa, se mahdollistaa erilaisen lähestymistavan pyhän käsitteen sisältöön ja sitä kautta sen tutkimisen erilaisin tutkimusmenetelmin. Leiris uskoo siis, että nykymaailmassa pyhä, vaikka se ei olekaan kadonnut, on muuttunut, menettänyt kollektiivisen luonteensa ja siirtynyt yksilön ja tiedostamattomuuden piiriin, joka on jo psykologian, ei sosiologian tutkimusala. . Bataille pitää myös pyhyyden tutkimisen sosiologisten menetelmien rajoituksena pyhien ilmiöiden luonteen epäjohdonmukaisuutta, sillä jopa latinalaisella sanalla sacer on vastakohtaisia merkityksiä: 1) kunnioittavaa kunnioitusta herättävä, suuri 2) maanalaisille jumalille tuomittu, kirottu, alhainen. . Nämä ristiriidat johtivat siihen, että pyhän sosiologian muodostumista ei koskaan toteutettu.
Kollegio käsitteli paitsi tieteellisiä, myös poliittisia kysymyksiä. Yleisesti ottaen Bataille ilmaisi yhteisön poliittiset näkemykset "radikaalisti fasistista aggressiota vastustaviksi, varauksetta vihamielisiksi porvariston valta-asemalle, kyvyttömäksi luottamaan kommunismiin".
Bataille sanoi:
Fasismi resonoi yhteiskunnassa, kun se on taantumassa: "kun hallitseva luokka on valtansa heikkouden vuoksi menettänyt mahdollisuuden hyötyä yhteiskunnan keskeisten voimien poikkeamasta, joka mahdollisti vaurauden haltuunoton. Sitten hänet valtaa hillitön nostalgia vallasta, jonka avulla hän voi luoda järjestyksen ja käyttää sitä kannattavasti. Mutta hän osoittautuu voimattomaksi palauttamaan tällaista valtaa, liikkuen pyhien voimien rikollisen sukupolven polkua pitkin, koska hän on edelleen sekä suoraan kiinnostunut siitä että liian pelkurimainen. Siksi hän turvautuu sitten välittömään väkivaltaan, uuden sotilaallisen tyyppisen voiman perustamiseen, joka liittyy kaikkeen, mikä on jäljellä pyhistä voimista, erityisesti niihin pyhiin voimiin, jotka liittyvät suoraan valtaan, kuten maan puolustamiseen. isänmaa.
Sosiologian korkeakoulun lausunto vuoden 1938 kansainvälisen kriisin (Münchenin salaliitto) yhteydessä sanoo, että reaktion puute sodan edessä osoittaa ihmisen rohkeuden menetystä. Syynä tähän yhdistyksen jäsenet näkivät "todellisten yhteiskunnallisten siteiden heikkenemisen, jotka porvarillisen individualismin kehittyminen käytännössä mitätöi".
Collegen tieteelliset käsitykset perustuivat E. Durkheimin , M. Mossin , L. Levy-Bruhlin sosiologisiin töihin . Durkheim puolusti ajatusta uskonnosta ilman Jumalaa ja oli vakuuttunut siitä, että pyhyyden luo yhteiskunta, minkä kanssa piirin jäsenet olivat samaa mieltä. Päinvastainen mielipide oli Heidegger , joka onnistui teoreettisesti yhdistämään ontologiset ja fenomenologiset näkemykset pyhyydestä. Hän uskoi, että "pyhä [pyhä] - jumaluuden olennainen tila, pitää ulottuvuuden jumalille ja Jumalalle." Hän korosti, että "vain Olemisen totuuden perusteella on mahdollista ensimmäistä kertaa ymmärtää pyhän olemus".
Roland Barthes mythologiesissa (1957) kuvaili, kuinka profaanin sakralisoituminen tapahtuu. Barthesin mukaan pyhyyden jäljentäminen on sitä, kun myytti muuttaa ohimenevän ikuiseksi. Epäpuhtaus muuttuu pyhiksi massakulttuurin ja massatietoisuuden kautta. Myöhemmin arkielämästä, jokapäiväisestä elämästä, toisin sanoen profaanista, tulee pääarvo.
Ympyrän toiminta antoi valtavan panoksen sosiologian tutkimukseen. Rene Girard jatkoi ranskalaisen sosiologisen koulukunnan ja sosiologian korkeakoulun edustajien pohdintoja uhrauksesta pyhyyden ilmaisuna. Teoksessaan "Väkivalta ja pyhä" (1972) hän korosti väkivallan tärkeää roolia yhteiskunnan yhtenäisyyden muodostumisessa. Siten uhratun murhan jälkeen tulee rauha. Pyhän roolina on väkivallan erottaminen yhteiskunnasta, koska väkivalta luetaan jumalien syyksi, eikä kukaan tunne syyllisyyttä.