Masham, Damaris

Damaris Masham
Englanti  Damaris Cudworth Masham
Nimi syntyessään Damaris Cudworth
Syntymäaika 18. tammikuuta 1659( 1659-01-18 )
Syntymäpaikka Cambridge , Englanti
Kuolinpäivämäärä 20. huhtikuuta 1708 (49-vuotias)( 1708-04-20 )
Kuoleman paikka Lontoo , Englanti
Maa
Koulu / perinne Cambridgen uusplatonisteja
Tärkeimmät kiinnostuksen kohteet Kristillinen teologia
Vaikuttajat Platon , Aristoteles , Plotinos , Aurelius Augustinus , Nikolai Cusalainen , Ralph Cadworth
Vaikutettu John Locke , Denis Diderot , David Hume , Immanuel Kant

Lady Damaris Masham ( eng.  Damaris Cudworth Masham , 18. tammikuuta 1659 - 20. huhtikuuta 1708) oli englantilainen kirjailija, filosofi, teologi ja naisten kasvatuksen puolestapuhuja, jota on kutsuttu protofeministiksi . Hän voitti näkemyksen heikkouden ja muodollisen korkeakoulutuksen puutteen saavuttaakseen aikansa eturivin ajattelijoiden kunnioituksen. Hän julkaisi laajalla kirjeenvaihdolla kaksi teosta: "Discourses on the Love of God" (1696) ja "Thoughts on the Goodous or Christian Life" (1705). Hänet tunnetaan erityisesti pitkäaikaisesta molemminpuolisesti vaikutusvaltaisesta ystävyydestään filosofi John Locken kanssa .

Sukuhistoria

Varhaiset vuodet

Ralph Cadworth (1617–1688)

Damaris Cadworth, syntynyt 18. tammikuuta 1659 [1] ( reverend Professor Ralph Cadworthin ja hänen vaimonsa Damaris Cadworthin (os. Cradock) tytär (k. 1695)), viisi vuotta sen jälkeen, kun hänen isänsä tuli Master of Christ 's College, Cambridge University (hän piti tätä virkaa loppuelämänsä ajan). Kuuluisa klassistinen ja Regius-professori heprean kielen Ralph sai koulutuksensa epäkonformistisessa ympäristössä Emmanuel Collegessa 1630-luvulla. Sekä hänen isänsä (pappi ja kuninkaallinen pappi, myös nimeltään Ralph Cadworth ) että hänen isäpuolensa, pappi John Stoughton (1593–1639), olivat aiemmin opiskelleet siellä ja heillä oli stipendejä ja sitten peräkkäin rektoraattia . Collegesta Allerissa , Somersetissa (jossa nuorempi Ralph syntyi). Hänestä tuli Cambridgen platonisen koulukunnan [2] johtava hahmo, ja hän edisti suurta oppineisuutta ja omaperäisyyttä suureen teokseensa The True Intellectual System of the Universe ( josta vain ensimmäinen erittäin merkittävä osa valmistui vuoteen 1671 mennessä ja julkaistiin vuonna 1678). 3] . Selvästi ateistisen determinismin kumoaminen hänen työnsä kehittyi kalvinistisen teologian näkökohtien kritiikissä hänen lähes nykyaikaisen René Descartesin valossa ja vastustaen Thomas Hobbesia [4] .

Damaris Cradock Andrews (k. 1695)

Hänen äitinsä Damaris, lontoolaisen Damarisin ja Matthew Cradockin tytär (k. 1641) [5] , oli ensin naimisissa Lontoon kansalaisen kauppiaan Thomas Andrewsin (k. 1653) [6] ( Lord Mayorin poika) kanssa. Lontoon liittovaltio, Sir Thomas Andrews ), jolta oli useita sisaruksia [7] . Hänen äitinsä äitipuoli Rebecca meni myöhemmin naimisiin Emmanuel Collegen uusplatonistin Benjamin Wichcotin kanssa 8] , jonka veljentytär meni naimisiin isänsä ystävän tohtori John Worthingtonin kanssa (1657) [9] . Äitinsä perheen kautta Damaris (Lady Masham) oli Zachary Cradockin , Etonin provostin (1680–1695) ja Samuel Cradockin , Wickhambrookin , Suffolkissa ( molemmat saivat koulutuksen Emmanuel Collegessa , Cambridgessa 1640- ja 1650-luvuilla).

Damaris Cadworthin sisarpuoli Damaris Andrews (k. 1687) meni naimisiin Edward Abneyn kanssa, opiskelija, alumni ja Christ's Collegen jäsen (vuodesta 1649), joka sai korkeimman tohtorin tutkinnon molemmissa oikeuksissa ja luopui jäsenyydestään mennäkseen naimisiin hänen kanssaan ( 1661) [10] . Hänen velipuolensa John Andrews (k. 1688 jälkeen) opiskeli myös Christ's Collegessa (vuodesta 1664) ja sai siellä stipendin (vuoteen 1675) [11] . Hänen toinen puolivelinsä Matthew Andrews (k. 1674) tuli Queen 's Collegeen Cambridgeen (1663/64) ja oli siellä stipendiaattina kuolemaansa asti [12] . Vaikka hänen veljensä Charles Cadworth, joka kuoli Intiassa (1684) ja jota kohtaan Locke huomasi hänen lempeän kiintymyksensä [13] , olisi voinut saada koulutuksen Trinity Collegessa , Cambridgessa [14] ; hänen muut veljensä opiskelivat Christ's Collegessa: John Cadworth (John Andrewsin opiskelija ja myöhemmin kreikan kielen toveri ja opettaja (1672–1684)) [15] ja Thomas Cadworth [16] .

Koulutus

Vaikka hänen varhaisessa elämässään ei ollut kirjaa virallisesta koulunkäynnistä, hänen perheympäristönsä epätavallinen yliopistoympäristö (ja altistuminen isänsä platoniselle piirille) antoi hänelle etuja ja ymmärrystä iässä, jolloin korkeakoulutus oli yleensä naisten ulottumattomissa [1 ] . Väitteet siitä, että hänen isänsä opetti häntä [17] tai että hän oli kehityksensä velkaa nimenomaan John Norrisille (yksi ensimmäisistä työtovereista, joiden kanssa hän erosi) ovat jokseenkin turhia: hän oli älykäs nuori nainen loistavassa talossa. yliopistoelämään upotettuna. Damaris itse korosti äidin vaikutuksen merkitystä lapsen kasvatuksessa [18] .

Hänen varhaiset kirjeensä John Lockelle osoittavat, että hän on kokenut filosofisessa päättelyssä, kykenee keskustelemaan isänsä platonistisista näkemyksistä ja tuntee monet Platonin kirjoitukset [19] . Vuoteen 1682 mennessä hän oli hyvin perehtynyt moderniin filosofiaan. Tämä tapahtui huolimatta jostain näkövammasta, joka vaikutti hänen kykyynsä lukea niin paljon kuin hän halusi. Tästä ei ole lääketieteellistä mielipidettä: John Norris mainitsi hänen "sokeutensa" teoksessaan Meditations on the Conduct of Human Life (1690) [20] , mutta tämä oli lausunto, jonka hän itse kiisti ja oikaisi [21] . John Locke mainitsi näkemyksensä myös kirjeenvaihdossa Philip van Limborchin kanssa [22] . Hänen tieteellinen kutsumuksensa, joka oli sinänsä epätavallinen tuon ajan naiselle, saavutettiin tästä heikkoudesta huolimatta.

Avioliitto (1685) ja äitiys

Vuonna 1685 Damaris Cadworth (26-vuotias) meni naimisiin Sir Francis Mashamin, 3. Baronetin (n. 1646–1723) [23] kanssa Oatesin kartanosta High Laverissa Essexissä (häntä kutsuttiin sittemmin Lady Mashamiksi). Hänellä ja Sir Francis (leski), jo (edellinen vaimonsa Mary Scott) kahdeksan lapsen isä, mukaan lukien hoviherra Samuel, 1. Baron Masham (1678/9–1758)), oli yksi poika: Francis Cadworth Masham. (1686–1731) [24] . Heidän henkilökohtaisesta suhteestaan ​​tiedetään vähän: avioliitto tarjosi turvaa, ellei suurta sosiaalista tai koulutuksellista edistystä. Kun Damarisin isä Ralph Cadworth kuoli vuonna 1688, hän jätti hänelle kaikki englanninkieliset kirjat, jotka hän valitsi kirjastostaan . Hänen äitinsä säilytti läheiset siteet tyttärensä perheeseen, ja kun hän kuoli (1695) [26] , hän elätti tyttärensä suurelta osin ja nimitti John Locken , Edward Clarken ja piispa Edward Fowlerin (hänen toimeenpanijansa) uskonhaltijoiksi. pojanpoikansa Francis Cadworth Mashamin [ 27] (josta myöhemmin tuli kansliatuomioistuimen pääkirjanpitäjä ) tulevan hyvinvoinnin vuoksi.

Kirjeenvaihto ja julkaisut

20-vuotiaasta lähtien Damaris säilytti läheisen henkilökohtaisen suhteen John Locken kanssa (elämänsä loppuun asti). Heidät toi todennäköisesti yhteen yhteinen ystävä Edward Clark [28] [29] . He tapasivat ennen vuotta 1682 ja vaihtoivat monia henkilökohtaisia ​​ja usein flirttailevia kirjeitä. Locke kuvaili häntä ihailtavasti kirjeessään Philip van Limborchille: "Nainen itse on niin hyvin perehtynyt teologisiin ja filosofisiin tutkimuksiin ja hänellä on niin omaperäinen mieli, että et löydä monia miehiä, joita hän ei ylittäisi tiedon runsaudessa ja kyvyssä. hyötyä siitä" [19 ] . Hän ja Locke olivat erittäin tärkeitä toisilleen ystävyydessä ja opinnoissaan, ja Locke asettui hänen taloonsa (vuodesta 1691 kuolemaansa vuonna 1704). Hän toi mukanaan kirjastonsa (noin 2000 kirjaa), osti hänelle työpöydän, mustetta ja kyniä ja maksoi hänen teostensa sidonnan [30] . Suuri osa Locken viimeisestä tahdosta ja testamentista on omistettu lahjoille, perinnöille ja järjestelyille Damarisille, Lady Mashamille ja hänen pojalleen Francisille [31] . Kertomus Locken viimeisestä päivästä (kun Lady Masham vieraili) ja hänen hahmostaan ​​julkaistiin vuonna 1705 [32] .

He vaihtoivat ideoita ja teorioita ja viihdyttävät monia muita teologeja ja filosofeja (mukaan lukien Sir Isaac Newton ja Francis Mercury van Helmont).) [33] . Tänä aikana Damaris julkaisi ensimmäisen teoksensa, Discourses on the Love of God (1696), joka oli vastaus John Norrisin käytännön keskusteluihin. Pian Locken kuoleman jälkeen hän julkaisi kuuluisimman teoksensa, Thoughts on the Morous or Christian Life (1705 ) . Molemmat teokset julkaistiin nimettömänä, jotta vältetään ennakkoluulot tai kohtuuton kohteliaisuus naispuolista tiedemiestä kohtaan: Pierre Bayle (joka löysi helposti kirjoittajansa) kiirehti oikaisemaan yhtä aiemmista (varovaisista) huomautuksistaan ​​isänsä työstä yksityiskohtaisella (ja luultavasti) vilpittömällä kohteliaisuudella häntä kohtaan. taidot ja muut täydellisyydet [34] . Hänen kirjeenvaihtonsa Gottfried Wilhelm Leibnizin kanssa käsitteli heidän teorioitaan, mukaan lukien jälkimmäisen työtä ennalta sovitusta harmoniasta , hänen isänsä Ralph Caedworthin työtä sekä ruumiin ja sielun suhdetta [35] .

Kuolema (1708), muistomerkki ja muotokuvia

Damaris Cadworth Masham kuoli Oatesissa (20. huhtikuuta 1708) ja hänet haudattiin Bath Abbeyn keskikäytävään . Hänen haudansa yläpuolelle oli kirjoitettu "hänen opetuksestaan, arvostelukyvystään, järkevyydestään ja ymmärryksestään sekä hänen vilpittömyydestään ja rakkaudestaan ​​totuuteen" (Ballard, 337) [36] .

Muotokuvat

Damaris Cadworth Mashamista ei tiedetä säilyneitä muotokuvia. Inventaarion mukaan muotokuva kuului hänen äidilleen, ja John Locke tilasi sellaisen Sir Godfrey Knelleriltä (1704), mutta molemmat näyttävät kadonneen [37] .

Filosofia ja ihanteet

Tutkijat (kuten Jacqueline Broad ja Lois Frankel) ovat usein kutsuneet häntä "Locken feministiksi". Damaris Cadworth Mashamin julkaistu teos oli sekoitus hänen isänsä platonismia, Locken teorioita ja argumentteja sekä hänen omia proto-feministisiä ihanteita ja uskomuksia. Hän kritisoi miesten ja naisten moraalin kaksoisstandardeja ja naisten puuttumista korkeakoulutukseen [38] .

Damaris Cadworth Masham tekee teoksessaan Satunnaisia ​​ajatuksia hyveellisestä tai kristillisestä elämästä (1705) kaksi tärkeää huomautusta naisten alhaisesta koulutustasosta. Ensinnäkin hän väittää, että alemman koulutuksen antaminen naisille tekee heistä kyvyttömiä antamaan lapsilleen asianmukaista koulutusta (koska useimmat tämän ajanjakson lapset saivat varhaisopetuksensa äideillään, ja koulutus oli edelleen varattu pääasiassa eliitin jäsenille) [39] . Hän kirjoittaa:

Mielen parannukset riippumatta siitä, kuinka tarpeellisia naisille heidän saavutuksilleen rationaalisina olentoina; ja kuinka paljon he tarvitsevat niitä lastensa hyvään kasvatukseen ja heidän perheensä hyödyksi, mutta harvoin kukaan suosittelee niitä miehille; jotka tyhmästi uskoen, että raha vastaa kaikkiin kysymyksiin, eivät enimmäkseen näe mitään muuta naisessa, jonka he haluaisivat mennä naimisiin... Tytöt, tyhmien isien ja tietämättömien äitien välillä, ovat yleensä niin kasvatettuja, että perinteiset mielipiteet ovat heidän kaikkien puolesta. heidän elämänsä mielen sijaan.

Alkuperäinen teksti  (englanniksi)[ näytäpiilottaa] Järjen parannukset, riippumatta siitä, ovatko naiset heidän saavutuksensa edellyttämiä, rationaalisina olentoina; ja kuinka tarpeellista heillä olikaan lastensa hyvän kasvatuksen vuoksi ja heidän perheensä hyödyksi, he ovat kuitenkin harvoin suosituksia miehille; jotka typerästi ajattelevat, että raha vastaa kaikkeen, eivät enimmäkseen pidä mitään muuta naisessa, jonka he menisivät naimisiin… Tytöt typerien isien ja tietämättömien äitien välillä ovat yleensä niin kasvatettuja, että perinteiset mielipiteet ovat heille. , koko elämänsä ajan järjen sijaan. - [40]

Tässä Damaris Cadworth Masham väitti, että olisi koko ihmiskunnan eduksi, jos naisille annettaisiin pääsy korkea-asteen koulutukseen, koska se antaisi heille mahdollisuuden kouluttaa paremmin poikiaan ja tyttäriään ja edistää järkeä yhteiskunnassa. Toiseksi Cadworth väitti, että naisilla pitäisi olla mahdollisuus saada koulutusta lastensa henkisen hyvinvoinnin lisäksi myös omaan hyvinvointiin. Hän väitti, että "naisilla on sielu pelastettavaksi yhtä paljon kuin miehillä" ja että rationaalisella ajattelulla siunattujen naisten on ymmärrettävä periaatteet ja arvot, jotka ovat heidän omien uskonnollisten vakaumustensa taustalla [41] . "Heille [naisille] voidaan joskus kertoa uskonnon vaatimuksista: heidän täytyy uskoa ja tehdä sitä ja sitä, koska Jumalan Sana vaatii sitä; mutta he eivät ole velvollisia tutkimaan kirjoituksia itse nähdäkseen, onko se niin vai ei” [42] . Hän väitti edelleen, että naisen velvollisuuksien ja tiedon ei pitäisi perustua "miesten epämääräisiin ja muuttuviin mielipiteisiin" [42] , vaan heidän pitäisi pystyä kehittämään mieltään ja kehoaan ja muodostamaan omat mielipiteensä henkisyydestä.

Vaikutus muihin filosofeihin

Voidaan väittää, että Damaris Cadworth Mashamin työ ja hänen kirjeenvaihtonsa monien suurten valistusfilosofien kanssa vaikuttivat heidän julkaistuun työhönsä. Erityisesti oletetaan, että hän vaikutti Locken Essay on Human Understandingin toiseen painokseen [43] . Locke työskenteli tämän tutkielman eri painoksissa (vuodesta 1689 kuolemaansa vuonna 1704), jonka aikana hän asui Mashamien luona heidän kartanolla Oatesissa, High Laverissa Essexissä. Siten on todennäköistä, että Damaris Cadworthilla olisi ollut jonkin verran henkistä vaikutusta näiden muutosten joihinkin näkökohtiin. Tarkastellessaan "On Power" -osiota Locke näyttää hyväksyvän monet Ralph Cadworthin ideat (ja erityisesti ne, jotka sisältyvät hänen julkaisemattomiin käsikirjoituksiinsa, joita pidetään hänen "True Intellectual System of the Universe" (1678) toisena ja kolmantena osana. )) [44] . Vaikka näiden käsikirjoitusten uskotaan olleen Damarisin hallussa vasta hänen vanhemman veljensä John Cadworthin kuolemaan (vuonna 1726), Ralph Cadworthin ajatusten vaikutusta Locken työhön ei voida jättää huomiotta, ja tämä on saanut jotkut historioitsijat uskomaan, että se oli Damaris Cadworth . Damaris Cadworth Masham veti yhtäläisyyksiä isänsä vapaan tahdon ideoiden kanssa (jotka sisältyvät hänen kolmanteen käsikirjoitukseensa), jotka esiintyvät hänen julkaisussaan Ordinary Thoughts:

ilman luomakunnan kykyä toimia vastoin Luojan tahtoa, millään luomuksella ei voi olla ansioita tai paremmuutta; Siten ristiriita Jumalan tahdon kanssa ratkaistaan ​​universumissa välttämättömänä tuloksena luomisen epätäydellisyydestä, suurimmalla lahjalla, johon Luotu olento pystyy, nimittäin Vapaudella tai toiminnan vapaudella.

Alkuperäinen teksti  (englanniksi)[ näytäpiilottaa] ilman luodun kykyä toimia vastoin Luojan tahtoa, missään luodussa olennossa ei voisi olla aavikkoa tai omahyväisyyttä; Jumalan tahdon vastaisuus on siksi sallittua universumissa luodun epätäydellisyyden välttämättömänä seurauksena, suurimman lahjoituksen alaisena, jonka Luotu olento voi saada, nimittäin. Se on vapaus tai toimintavapaus. — [46]

Tämä osoittaa, että hänen isänsä luultavasti välitti Damarisille monia ajatuksiaan vapaasta tahdosta ja determinismin hylkäämisestä (joko suoraan hänen käsikirjoituksiaan lukemalla tai epäsuorasti hänen filosofisen diskurssinsa koulutuksen kautta) [47] .

Toimii

  • Diskurssi Jumalan rakkaudesta (A. ja J. Churchill Black-Swanissa Paternoster-Row'ssa, Lontoo 1696). Earlymoderntexts.com-versio
  • Satunnaisia ​​ajatuksia, jotka viittaavat pyörteisiin tai kristilliseen elämään (Awnsham ja John Churchill Black-Swanissa Paternoster-Row'ssa, Lontoo 1705). Projektissa Gutenberg (käytetty 8. joulukuuta 2014). Earlymoderntexts.com-versio
  • Briefwechsel zwischen Leibniz und Lady Masham. 1703-1705 . Teoksessa: Gottfried Wilhelm Leibniz: Philosophische Schriften (Weidmannsche Buchhandlung, Berlin 1887), voi. 3, s. 331-375. [Leibniz kirjoittaa ranskaksi, Lady Masham vastaa englanniksi. volyymi verkossa .]

Muistiinpanot

  1. ↑ 12 Frankel , Lois. "Damaris Cudsworth Masham." Voi. 3, Mary Ellen Waithin kirjassa A History of Women Philosophers, 1600–1900 (Dordrecht: Kluwer Academic Publishers, 1991), 73.
  2. Katso Cambridge Platonist Research Portal arkistoitu 14. syyskuuta 2014.
  3. R. Cudworth, Universumin todellinen älyllinen järjestelmä. Ensimmäinen osa samalla kun kaikki ateismin syy ja filosofia on hämmentynyt ja sen mahdottomuus osoitettu (Richard Royston, Lontoo (1678), mutta imprimaturilla vuodelta 1671).
  4. Benjamin Carter, "The standing of Ralph Cudworth as a Philosopher", julkaisussa GAJ Rogers, Tom Sorell ja Jill Kraye (toim.), Insiders and Outsiders in Seventeenth-Century Philosophy (Routledge 2010), s. 99–111 Arkistoitu 9. lokakuuta 2017 Wayback Machinessa . Catherine Osborne, 'Ralph Cudworth's The True Intellectual System of the Universe and the Presocratic Philosophers', julkaisussa Oliver Primavesi ja Katharina Luchner (toim.) Presokratikot latinalaisesta keskiajasta Hermann Dielsiin (Steiner Verlag 2015–35211), s.
  5. Mathew Cradockin testamentti (PCC 1641).
  6. Thomas Andrewesin testamentti (PCC 1653).
  7. Ralph Cudworthin (PCC 1688) ja Damaris Cudworthin (PCC 1695) testamentit.
  8. Sarah Hutton, "Whichcote, Benjamin (1609–83), teologi ja moraalifilosofi" Oxford Dictionary of National Biography -kirjassa .
  9. John T. Young, "Worthington, John (bap. 1617, k. 1671)" julkaisussa Oxford Dictionary of National Biography .
  10. Venn, Alumni Cantabrigienses Voi. I osa 1, s. 2 .
  11. J. Peile, Biographical Register of Christ's College 1505–1905 , I: 1448–1665 (Cambridge University Press, 1910), s. 612 (Internet-arkisto). Venn, Alumni Cantabrigienses , Voi. I osa 1, s. kolmekymmentä.
  12. Venn, Alumni Cantabrigienses Voi. I osa 1, s. 30 . Mathew Andrewesin testamentti, Cambridgen Queen's Collegen jäsen (PCC 1674, Bunce quire). Tiivistelmä julkaisussa HF Waters, Genealogical Gleanings in England, lisättynä New Series, A-Anyon Vol. II (Genealogical Publishing Company, Baltimore 1969), s. 1738 .
  13. Locken kirje, Lord King, John Locken elämä: Otteita hänen kirjeenvaihdostaan , uusi painos, 2 osaa (Henry Colburn ja Richard Bentley, Lontoo 1830), II, s. 16–21 Arkistoitu 19. lokakuuta 2018 Wayback Machinessa (Google).
  14. Peile, Biografinen rekisteri II, s. 49–50 , siteeraten Factory Recordsin lehtimerkintöjä, Kasinbazar III. Katso David A. Pailin, "Cudworth, Ralph (1617–1688), teologi ja filosofi" Oxford Dictionary of National Biography -kirjassa .
  15. J. Peile, Biographical Register of Christ's College 1505-1905, Volume II, 1666-1905 (Cambridge University Press 1913), II, s. 46 .
  16. Venn, Alumni Cantabrigienses Osa I. Varhaisimmista ajoista vuoteen 1751 , Voi. 1 (1922), ss. 430–31.
  17. Väite näyttää saaneen alkunsa spekulatiivisesti teoksesta George Ballard, Memoirs of Many Ladies of Great Britain (Kirjoittaja, Oxford 1752), s. 379-88 , s. 379. Katso James G. Buickeroodin keskustelu, 'Mitä Damaris vaivaa, Lady Masham? Yhden varhaismodernin naisfilosofin historiografia, Locke Studies. An Annual Journal of Locke Research 5 (2005), s. 179–214 Arkistoitu 24. maaliskuuta 2016 Wayback Machinessa ; ja Richard Acworthin vastaus, "Cursory Reflections" jne., Locke Studies 6 (2006).
  18. 'I.3: "Kotitalousasiat ovat sielun oopiumia": Damaris Masham ja naisten runouden välttämättömyys', julkaisussa B. Smith ja U. Appelt (toim.), Kirjoita tai ole kirjoitettu: Varhaismodernit naisrunoilijat ja kulttuuri Rajoitukset (Routledge, Abingdon 2016), s. 83 ff Arkistoitu 20. lokakuuta 2018 Wayback Machinessa (Google).
  19. 1 2 Frankel, Naisfilosofien historia, 1600–1900 , 73–74.
  20. Jaqueline Broad. "Damaris Masham." Teoksessa Women Philosophers of the Seventeenth Century , (Cambridge: Cambridge University Press, 2002), 138.
  21. Buickerood, Locke Studies 5 (2005), s. 191–93, viitaten Mashamin kirjeeseen Jean le Clercille 18. kesäkuuta 1703, Universitseitbibliotheek, Amsterdam, MS J.58v.
  22. Frankel, Naisfilosofien historia, 1600–1900 , 73–74; mutta katso Buickerood, s. 193.
  23. M. Knights, 'Masham, Sir Francis, 3rd Bt. (n. 1646–1723), Otes, High Laver, Essex', julkaisussa D. Hayton, E. Cruickshanks ja S. Handley (toim.), The History of Parliament: the House of Commons 1690–1715 (Boydell & Brewer, 2002) Lue tästä. Arkistoitu 19. huhtikuuta 2016 Wayback Machineen
  24. Sarah Hutton, "Lady Damaris Masham". Stanford Encyclopedia of Philosophy . (maaliskuu 2014). http://plato.stanford.edu/entries/lady-masham Arkistoitu 6. toukokuuta 2020 Wayback Machinessa .
  25. Jumalallisuuden tohtori Ralph Cudworthin testamentti (PCC 1688).
  26. Hänen epitafinsa (monumenttikirjoitus High Laver -kirkossa) on kuulemma John Locken kirjoittama, katso H.R. Fox Bourne, The Life of John Locke , 2 Vols (Harper & Brothers, New York 1876), II, s. 306–07.
  27. Damaris Cudworthin testamentti (PCC 1695).
  28. M. Knights, 'Clarke, Edward I (1650–1710), Chipley, Som., D. Hayton, E. Cruickshanks ja S. Handley (toim.), The History of Parliament: the House of Commons 1690– 1715 (julkaisusta Boydell and Brewer, 2002), History of Parliament Online Arkistoitu 17. marraskuuta 2019 Wayback Machinessa .
  29. 1 2 Hutton, Stanford Encyclopedia of Philosophy .
  30. Jaqueline Broad, Naisen vaikutusvalta? John Locke ja Damaris Masham Moral Accountabilitystä, Journal of the History of Ideas 2006 (University of Pennsylvania Press), 493.
  31. High Laverin John Lockin testamentti (PCC 1704).
  32. J. le Clerc, 'Artikla V. Eloge de feu Mr. Locke,' Bibliothèque Choisie, servir de suite à la Bibliothèque Universelle , Voi. VI: Année MDCCV (Henry Schelte, Amsterdam 1705), s. 342-411, s. 398–401 (kuolemansänkykohtaus) Arkistoitu 10. maaliskuuta 2022 Wayback Machinessa ; s. 402–10 (merkki). Arkistoitu 19. lokakuuta 2018 Wayback Machinessa (ranskaksi).
  33. Lois Frankel, "Damaris Cudsworth Masham, 1700-luvun feministinen filosofi", Linda Lopez McAlister (toim.), Hypatia's Daughters (Indiana: Indiana University Press, 1996), s. 128-138.
  34. "Lettre CCXXVII, à Mr Coste, 3 Juillet 1705", Lettres Choisies de Mr. Bayle, avec des Remarques , Voi. III (Fritsch et Böhm, Rotterdam 1714), s. 874–76. Arkistoitu 10. maaliskuuta 2022 Wayback Machinessa (ranskaksi).
  35. Frankel, Naisfilosofien historia, 1600-1900 , s. 75.
  36. Ballard G (1752) Useiden Ison-Britannian naisten muistelmat .
  37. Masham (1659–1708) Arkistoitu 12. maaliskuuta 2022 Wayback Machinessa ProjectVoxissa.
  38. Frankel, Naisfilosofien historia, 1600-1900 , 83.
  39. Laajat, naisfilosofit . 138.
  40. Lady Damaris Masham. "Satunnaisia ​​ajatuksia pyhitetystä tai kristillisestä elämästä." Projekti Gutenburg . (1705). https://www.gutenberg.org/cache/epub/13285/pg13285.html Arkistoitu alkuperäisestä 8. helmikuuta 2015.
  41. Laajat, naisfilosofit . 139.
  42. 1 2 Masham, satunnaisia ​​ajatuksia
  43. Laaja. Journal of the History of Ideas , 492.
  44. Laaja. Journal of the History of Ideas , 497–500.
  45. Laaja. Journal of the History of Ideas , 502–508.
  46. Lady Damaris Masham. "Keskustelu Jumalan rakkaudesta" (Lontoo: A. ja J. Church at the Black-Swan in Paternoster-Row, 1696).
  47. Laaja. Journal of the History of Ideas , 506.

Kirjallisuus

  • Broad, Jacqueline, 2002, "Damaris Masham", teoksessa Women Philosophers of the Seventeenth Century (Cambridge: Cambridge University Press), s. 114-140.
  • Broad, Jacqueline, 2006, Naisen vaikutus? John Locke ja Damaris Masham moraalista vastuusta, Journal of the History of Ideas , 67 nro. 3 (heinäkuu 2006): 489–510.
  • Frankel, Lois, 1989, 1991, 1996, " Damaris Cudworth Masham ", julkaisussa Mary Ellen Waithe, toim., A History of Women Philosophers , voi. 3, (Kluwer Academic, Dordrecht 1991), s. 73–85. (Uudelleenpainotettu Hypatiasta , 1989). Uudelleenpainotettu nimellä "Damaris Cudworth Masham, A XVII vuosisadan feministinen filosofi" julkaisussa Linda Lopez McAlister (toim.), Hypatia's Daughters: 1500 Years of Women Philosophers (Indianapolis, Indiana University Press 1996), s. 128-138.
  • Hamou, Philippe, 2008, "Enthousiasme et nature humaine: à propos d'une lettre de Locke à Damaris Cudworth", Revue de Métaphysique et Morale , 3: 337–350.
  • Hutton, Sarah, 1993, Damaris Cudworth, Lady Masham: Platonismin ja Enlightenmentin välillä, British Journal for the History of Philosophy 1 (1): 29–54.
  • Hutton, Sarah, 2010, Damaris Masham, P. Schuurman ja S.-J. Savonius Wroth (toim.), The Continuum Companion to Locke (Lontoo & New York: Continuum), s. 72–6.
  • Hutton, Sarah, 2012, Religion, Philosophy and Women's Letters: Anne Conway ja Damaris Masham, julkaisussa Anne Dunan-Page ja Clotilde Prunier (toim.), Debating the Faith: Religion and Letter-Writing in Great Britain, 1550–1800 (Dordrecht: Springer).
  • Hutton, Sarah. "Lady Damaris Masham", Stanford Encyclopedia of Philosophy (Stanford University 2014). (käytetty 8. joulukuuta 2014)
  • Laslett, Peter, 1953, "Masham of Oates", History Today , 3: 535–43.
  • Phemister, Pauline, 2007, "Aina ja kaikkialla kaikki on samaa kuin täällä": Leibnizin ja Lady Mashamin välisen kirjeenvaihdon yhdenmukaisuuden periaate, Paul Lodge (toim.), Leibniz and his Correspondents (Cambridge: Cambridge ) Yliopistolehti).
  • Simonutti, Luisa, 1987, "Damaris Cudworth Masham: una Lady della Repubblica delle Lettere", julkaisussa Scritti in Onore di Eugenio Garin (Pisa: Scuola Normale Superiore), s. 141-165.

Linkit