Ennalta vakiintunut harmonia on Leibnizin esittelemä filosofinen käsite . Leibnizin konsepti on Malebranchen oikionalismin ohella psykofyysisen rinnakkaisuuden teorian alalaji .
Psykofyysinen rinnakkaisuus on perinteisesti liitetty sellaiseen filosofiseen järjestelmään kuin aineiden dualismi. Dualismin tarkoituksena on ratkaista psykofyysinen ongelma - mielenfilosofian peruskysymys . Toisin kuin monismi, joka väittää, että maailmankaikkeus muodostuu yhden tyyppisestä aineesta, dualismi olettaa sekä hengen että aineen olemassaolon. Sen ensimmäinen alalaji, interaktionismi , mahdollistaa kaksisuuntaisen vuorovaikutuksen sielun ja ruumiin välillä. Toiseksi epifenomenalismi kieltää mentaalisen kausaliteetin ja julistaa tietoisuuden aivotoiminnan sivutuotteeksi. Parallelismi myös kieltää fyysisen kausaalisen yhteyden jättäen vain sielun ja ruumiin korrelaation, tietyn koherenssin, synkronoinnin säilyttäen samalla niiden täydellisen autonomian. Yleensä psykofyysistä rinnakkaisuutta verrataan elokuvaan: aivan kuten ääni ja kuva tallennetaan erikseen, mutta ne luovat kokonaiskuvan yhteyksistä, niin ovat myös kehomme sielujen kanssa tässä konseptissa.
Leibniz määrittelee järjestyksen asioiden joukon erotettavissa olevaksi ajateltavuudeksi. Se tarjoaa ajattelijalle käsityksen kauneudesta, ja atomit ja kappaleet, joissa on mahdotonta erottaa yhtä osaa toisesta, joutuvat eliminaatioon. Mikään maailmankaikkeudessa ei ole viljelemätöntä tai hedelmätöntä; kaaos ja epäjärjestys ovat ulkonäköä. "Jos otamme yleismaailmallisen järjestyksen, kaikki tapahtuu sen mukaan. Ja tämä on totta siinä määrin, että maailmassa ei ole mitään ehdottoman väärää, vaan mitään sellaista ei voida edes kuvitella” [1] . Maailmamme on järjestetty kokonaisuus, täynnä loistoa. Ymmärtämällä tätä maailmaa havaitsemme kauneuden ja täydellisyyden. Jos jokin ei tyydytä meitä, tämä johtuu ymmärryksen puutteesta - loppujen lopuksi tarkkailemme vain osia kokonaisuudesta emmekä havaitse koko harmoniaa.
”Luontossa on järjestys (Ratio), jonka mukaan on olemassa jotain mieluummin kuin ei mitään. Tämä on seurausta siitä suuresta periaatteesta, jonka mukaan mitään ei tapahdu ilman syytä, ja täytyy olla syy, miksi tämä on olemassa, eikä toinen . Leibniz osoittaa olemisen edut tyhjään verrattuna johtamalla riittävän syyn periaatteeseen . Tämän periaatteen mukaan mikään asia ei voi olla olemassa ilman syytä, eikä mikään logiikkalausunto voi tapahtua ilman syytä sen totuuteen/väärin. Tämä ajatus on eräänlainen pahuuden legitimointi maailmassa, se kasvaa Leibnizin teodikiaan (Jumalan vanhurskauteen). Filosofi todistaa, että Jumala ei luo moraalista pahaa, vaan vain sallii sen. Pahuuden syy on ihmisten epätäydellinen tahto, joka johtuu Luojan huolesta luomakunnan harmoniaan ja loogiseen johdonmukaisuuteen. ""Riittävä syy" ei siis ole muuta kuin looginen välttämättömyys, joka on asetettu olemuksesta erottamattomaksi", Lovejoy kirjoitti tästä periaatteesta [3] . Kysymyksen välttämättömyyden asteittaisuudesta nosti esiin Spinoza , joka julisti todellisuuden asteen olevan synonyymi täydellisyyden määrän kanssa. Myös olemassaolo ja toimintakyky voidaan lisätä tähän semanttiseen sarjaan. Suurimpaan määrään todellisuutta liittyy sekä suurin välttämättömyys että suurin kyky ajatella välttämättömyyttä. Kaikki mahdollinen on Jumalalle välttämätöntä, koska hän näkee kausaalikuvan kokonaisuudessaan ja jumalallinen mieli perustelee minkä tahansa tarpeellisuuden. Riittävän järjen periaate seuraa suurelta osin Spinozan filosofisesta järjestelmästä.
Riittävän järjen periaatteesta tulee ajatus, että elämme Jumalan tarkoittamien maailmojen parhaassa (jossa sisältää suurimman määrän täydellisyyttä/todellisuutta). Jumala arkkitehtina tyydyttää täysin Jumalan lainsäätäjänä. Hänen mielensä sisältää äärettömän määrän universumeja, joista jokaista voidaan kutsua "käytännöllisesti katsoen olemassa olevaksi", mutta vain oivaltamishetkeen asti. Näiden maailmojen välillä käydään kilpailua, ja se, jolla on enemmän mahdollisuuksia, voittaa. "Mutta Jumala valitsi täydellisimmän maailman, toisin sanoen sellaisen, joka on samanaikaisesti suunnittelultaan yksinkertaisin (en hypotheses) ja rikkain ilmiöissä, kuten sellainen geometrinen viiva, joka rakenteen yksinkertaisuuden ohella erottuu merkittäviä ja tärkeitä ominaisuuksia ja suuri pituus” [1] . Todiste maailmamme suurimmasta hyvyydestä on Jumalan pojan inkarnaatio siihen.
Mitä Spinoza kutsuu substanssin attribuutteiksi , Leibnizissä on kaksi ulottuvuutta. Sielut toimivat lopullisten syiden lakien mukaan pyrkimysten, päämäärien ja keinojen avulla. Kehot sen sijaan noudattavat tehokkaiden syiden lakeja. Molemmat valtakunnat (fyysinen luonnon valtakunta ja moraalinen armon valtakunta) ovat sopusoinnussa keskenään. Voiman ja viisauden ulottuvuudet tunkeutuvat toisiinsa, mutta eivät sulaudu yhteen. Voiman alueella kaikki voidaan selittää mekaanisesti tehokkailla syillä. Viisauden puolella se on arkkitehtonisesti, tarkoituksenmukaisten syiden avulla. Ennalta perustetun harmonian käsite liittyy näiden kahden valtakunnan vuorovaikutukseen. "Kehot toimivat ikään kuin sieluja ei olisi ollenkaan, ja sielut toimivat ikään kuin ruumiita ei olisi; samaan aikaan molemmat toimivat ikään kuin toinen vaikuttaisi toiseen” [4] .
Malebranche puhui myös kahden aineen ilmeisestä keskinäisestä vaikutuksesta. Mutta niiden koordinointia ei pidetty esiasetuksen muodossa, vaan Jumalan erityisenä väliintulona yksittäisissä tapauksissa. Leibnizistä näyttää siltä, että oikolumin jumala on liian nirso ja puuttuu maailman tapahtumiin minkä tahansa pikkujutun takia. Sen sijaan ajattelija ehdottaa Jumalaa, joka kerran perusti maailmankaikkeuden lait ja synkronoi äärellisten syiden valtakunnan aktiivisten syiden valtakunnan kanssa ja siten kehomme sielumme kanssa, ja sitten salli kaiken tässä parhaassa maailmassa tapahtua ilman hänen väliintuloa.
Kaikki myöhempi epäluottamus tähän käsitteeseen filosofista maailmaa kohtaan laskeutuu yhteen pisteeseen: se menettää merkityksensä, jos harmonisointimenettelyä suorittava Luojan hahmo poistetaan. Tässä järjestelmässä on vaikea tunnistaa loogisia ristiriitoja (mitä esimerkiksi interaktioismi on tehnyt syntiä); siinä tietoisuus ei ole vailla aktiivista roolia maailmassa (kuten se oli epifenomealismissa). Loogisessa mielessä psykofyysistä rinnakkaisuutta voidaan pitää edistyksellisimpana dualistisena teoriana. Kuitenkin epäuskoisen asemasta on lähes mahdotonta soveltaa sitä maailmaamme.