Pessimismi | |
---|---|
Onko lasi puoliksi tyhjä vai puoliksi täynnä? - retorinen kysymys , jonka avulla voit määritellä henkilön asenteen pessimistiseksi (lasi on puoliksi tyhjä) tai optimistiseksi (lasi on puoliksi täynnä). | |
ICD-11 | MB28.D |
MeSH | D000067657 |
Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa |
Pessimismi ( saksan pessimismus latinasta pessimus - pahin) on negatiivinen elämänkatsomus . Pessimismin vastakohta on optimismi .
Löydämme tällaisen arvioinnin hyvin yleisen alkeismuodon vertailevasta historiallisesta pessimismistä; Hesioduksesta nykypäivään jokainen aikakausi piti itseään pahimpana. On selvää, että ihmiset ovat subjektiivisesti erityisen herkkiä aikansa katastrofeille, ja tällainen pessimismi on luonnollinen ja lähes väistämätön illuusio. Teoreettisesti vapaudumme siitä, kun saamme tietää sen toistumisesta eri aikakausina, erilaisissa historiallisissa olosuhteissa.
Pessimistinen näkemys historiasta vastustaa ajatusta ihmisten hyvinvoinnin jatkuvasta lisääntymisestä [1] . Tietoisuus siitä, että maailmassa on pahaa ja että se ei katoa yhdellä edistyksellä elämän yhteiskunnallisissa olosuhteissa, herättää perustavanlaatuisen kysymyksen maailman olemassaolon arvioinnista, ja kielteisten vastausten ääripää on ehdoton pessimismi, joka on saanut uusin filosofinen käsittely Schopenhauerin ja E. Hartmannin järjestelmissä .
Sana pessimismi tulee latinan sanasta pessimus , joka tarkoittaa "pahinta". Sitä käyttivät ensimmäisen kerran Voltairen Candiden tai Optimismin jesuiittakriitikot vuonna 1759. Voltaire pilkkasi Leibnizin filosofiaa , joka väitti olevan "paras (optimaalinen) kaikista mahdollisista maailmoista". Jesuiitta Revue de Trevou syytti häntä pessimismistä hyökkäyksissään Voltairea vastaan [2] .
Filosofinen pessimismi ei ole mielentila tai psykologinen taipumus, vaan pikemminkin maailmankuva tai etiikka, joka pyrkii kohtaamaan maailman epämiellyttäviä todellisuutta ja eliminoimaan irrationaaliset toiveet ja odotukset (kuten ajatus edistymisestä ja uskonnollinen vakaumus), jotka voivat johtaa ei-toivottuihin seurauksiin. Länsimaisessa filosofiassa filosofinen pessimismi ei ole yksittäinen johdonmukainen liike, vaan pikemminkin löyhästi sidoksissa oleva ajattelijoiden ryhmä, jolla on samanlaisia ajatuksia [2] .
Filosofiset pessimistit ovat usein eksistentiaalisia nihilistejä , jotka uskovat, että elämällä ei ole sisäistä merkitystä tai arvoa. Filosofisen pessimismin pääteemat esitteli ensimmäisenä Jean-Jacques Rousseau , jota on kutsuttu "pessimismin patriarkkaksi" [2] . Niistä 1800- ja 1900-lukujen kirjoittajista, joiden voidaan sanoa ilmaisevan teoksissaan pessimistisiä näkemyksiä tai saaneen vaikutteita pessimistisistä filosofeista, voidaan mainita muun muassa seuraavat kirjailijat: Charles Baudelaire [3] , Samuel Beckett [4] , Gottfried Benn [5 ] ] , Jorge Luis Borges [6] , Charles Bukowski , Dino Buzzati [7] , Lord Byron [8] , Louis-Ferdinand Celine [9] , Joseph Conrad [10] , F. M. Dostojevski [2] , Mihai Eminescu [11] , Sigmund Freud [12] , Thomas Hardy [13] , Sadegh Hedayat [14] , H. F. Lovecraft [15] , Camilo Pessanha , Thomas Mann [2] , Edgar Saltus [16] ja James Thomson [17] . 1900-luvun lopun ja 2000-luvun alun kirjoittajia, joiden voidaan sanoa ilmaisevan tai tutkivan filosofista pessimismiä, ovat: David Benatard [18] , Thomas Bernhard [19] , Friedrich Dürrenmatt [20] , John Gray [21] , Michel Houellebecq [ 22] , Alexander Kluge , Thomas Ligotti [15] , Cormac McCarthy [23] , Eugene Tucker [24] ja Peter Wessel Zapffe [25] .
Absoluuttisen pessimismin uusin muoto (Schopenhauer ja E. Hartmann) ei myöskään anna mitään perusteita muuttaa pahaa jonkinlaiseksi olemisen transsendenttiseksi attribuutiksi. Tässäkin pahuus laskeutuu kärsimykseen itseensä, kärsimystä on todella olemassa vain siltä osin kuin se tunnistetaan - ja tietoisuus P.:n filosofialle ei ole muuta kuin aivoilmiö (Gehirnphänomen) ja siksi se on mahdollista vain organismeille, joilla on hermosto ja kärsivät tietynasteisesta sensorihermojen ärsytyksestä. Näin ollen jokaisen olennon kärsimys on rajoitettu sen antaman ruumiillisen olemassaolon rajoihin ja loppuu kokonaan organismin tuhoutuessa kuolemassa.
Schopenhauer ja Hartmann puhuvat paljon "maailman kärsimyksestä", mutta heidän näkökulmastaan tämä voi olla vain retorinen hahmo, koska maailma, eli sen yksi metafyysinen periaate - "tahto", "tajuton" jne. - ei voi kärsiä: tätä varten sillä pitäisi olla ainakin omat aistihermot ja aivot, joita sillä ei ole. Universaali ei voi kärsiä; vain yksilö kärsii orgaanisessa inkarnaatiossaan kuoleman tuhoamana. Todella olemassa oleva kärsimys rajoittuu vain tietoisuuden alueelle - ihmisiin ja eläimiin; kaikki nämä olennot kärsivät, mutta jokainen erikseen, ja jokaisen kärsimys päättyy kokonaan hänen elämänsä loppuun.
Jos Schopenhauer on oikeassa siinä, että ei voi tuntea, kuvitella, tietää "ihon ulkopuolella", silloin on yhtä mahdotonta kärsiä näiden rajojen ulkopuolella; siksi muiden ihmisten kärsimys voi olla tuskallista kaikille vain heidän heijastuksensa kautta hänen "ihonsa" rajoissa, eli hänen ruumiinsa kautta, ja hävitä kokonaan hänen kuolemansa myötä. Siten ehdoton pessimismi ei muinaisessa intialaisessa eikä uudessa germaanisessa muodossaan voi riistää kuolemalta sen merkityksen lopullisena vapauttajana elämän vastoinkäymisistä, ja tästä näkökulmasta katsottuna mikään ei loogisesti estä ketään jouduttamasta tällaista vapautumista. itsemurhan kautta.
Schopenhauerin ja Hartmannin yritykset hylätä tämä johtopäätös äärimmäisellä heikkoudellaan vahvistavat sen väistämättömyyden. Ensimmäinen sanoo, että itsemurha on virhe, koska se ei tuhoa pahuuden olemusta (maailma tulee), vaan ainoastaan ilmiön. Mutta kukaan itsemurha ei aseta itselleen niin absurdia tehtävää kuin asioiden olemuksen tuhoaminen. Kärsivänä ilmiönä hän haluaa päästä eroon elämästään tuskallisena ilmiönä - ja hän epäilemättä saavuttaa sellaisen tavoitteen Schopenhauerin itsensä näkökulmasta, joka ei kaikesta pessimismistään huolimatta voi väittää, että kuolleet kärsivät.
Hartmann, joka ymmärtää täysin, että lopullinen tavoite on juuri itsemurha, vaatii, että yksittäinen ihminen ihmiskunnan ja maailmankaikkeuden etujen nimissä pidättäytyisi henkilökohtaisesta itsemurhasta ja omistaisi voimansa valmistelemaan keinoja sille universaalille kollektiiviselle itsemurhalle, jolla historiallinen ja kosminen prosessin on loputtava. Tämä on korkein moraalinen velvollisuus, kun taas itsensä tappaminen päästäkseen eroon omasta kärsimyksestä on ominaista ihmisille, jotka seisovat alimmalla, eudemonistisella etiikan tasolla. Jälkimmäinen on tietysti totta, mutta sen oma ehdottoman pessimismin periaate sulkee loogisesti pois kaiken muun etiikan.
Jos koko pointti on kiusaavan olemassaolon poistaminen, niin ei ole mitään keinoa järkevästi todistaa kenellekään, että hänen ei pitäisi ajatella omia todella kokemiaan kidutuksia, vaan sen kaukaiseen jälkeläiseen, joka kykenee kollektiiviseen tekoon, oletetut piinat. itsemurha; ja niille tuleville pessimisteille tietyn subjektin nykyinen henkilökohtainen itsemurha voi olla (Hartmannin mielessä) hyödyllinen esimerkkinä seurattavaksi, sillä on selvää, että jos jokainen tappaa itsensä, niin yhteinen päämäärä saavutetaan. Itse asiassa ehdoton pessimismi, sellaisena kuin se alun perin ilmestyi, on loppuun asti vain kylläisen aistillisuuden hedelmää. Tämä on sen todellinen merkitys ja sen rajoitus. Oikeudenmukainen arvio aineellisesta elämästä, joka erikseen otettuna on vain "lihan himo, silmien himo ja elämän ylpeys", johtaa ajattelevan mielen siihen todelliseen johtopäätökseen, että "koko maailma on pahassa". ”, ja tämä on pessimismin totuuden loppu.
Mutta kun henkilö, joka on tuntenut kyllästyneensä lihallisen elämän epätyydyttävyyden ja jota ei herätä vallitseva kiinnostus johonkin muuhun, parempaan, yleistää ja laajentaa laittomasti kokemuksensa kielteistä tulosta, niin todellisen pessimistisen asenteen sijaan Puolesta aineellista elämänsuuntaa, saadaan väärä väite, että hän itse elämä, maailma ja oleminen itsessään ovat pahaa ja piinaa. Tässä ehdottoman pessimismin periaatteessa 1) moraalista pahaa ei eroteta kärsimyksestä ja ahdistuksesta tai fyysisestä pahasta, ja 2) paha, niin epämääräisesti ymmärrettynä, pidetään kaiken olennon todellisena perusperiaatteena, joka ei ainoastaan perustu mitä tahansa, mutta johtaa myös ilmeisiin absurdeihin. Siten tätä näkökulmaa johdonmukaisesti soveltaen pitäisi tunnistaa sairaus pysyväksi normaaliksi tilaksi ja terveys sattumanvaraiseksi ja käsittämättömäksi poikkeavuudeksi; mutta tässä tapauksessa emme huomaisi sairautta ja tunnemme tuskallisesti terveyttä normin rikkomisena; päinvastoin, emme yleensä huomaa terveyttä juuri ensisijaisena, normaalina tilana, kun taas sairaus tunnistetaan tuskallisesti satunnaiseksi, vahingossa tapahtuvaksi poikkeamaksi normista. Ehdoton pessimismi moraalisella alalla johtaa myös samanlaisiin absurdeihin.
Joskus kaikkia näkemyksiä, jotka tunnustavat pahan todellisuuden ja merkityksen maailmassa, mutta vain toissijaisena, ehdollisena ja voitettavana ihmisen ja luonnollisen olemassaolon tekijänä, kutsutaan pessimismiksi. Tällaista suhteellista pessimismiä löytyy monista filosofisista ja useimmista uskonnollisista järjestelmistä; mutta sitä ei voida pitää yhden tai toisen maailmankatsomuksen yleisen yhteyden ulkopuolella, johon se tulee yhtenä osatekijänä.
Schopenhauerin elämän viimeisinä päivinä ja hänen kuolemansa jälkeisinä vuosina Schopenhauerin jälkeisestä pessimismistä tuli varsin suosittu "virta" 1800-luvun Saksassa [26] . Muut sen ajan suositut filosofiat, kuten hegeliläisyys , materialismi , uuskantialismi ja nouseva positivismi , ottivat sen kuitenkin halveksivasti . Tulevien vallankumousten ja tieteen uusien löytöjen aikakaudella tyypillisen pessimistin nöyrä ja edistyksellinen luonne katsottiin yhteiskunnallisen kehityksen haitaksi. Vastatakseen tähän kasvavaan kritiikkiin ryhmä filosofeja, joihin Schopenhauer vaikutti voimakkaasti (joista osa jopa tunsi hänet henkilökohtaisesti), kehitti oman pessimismin muotonsa. Ajattelijat, kuten Julius Bansen , Carl Robert Eduard von Hartmann , Philipp Mainländer ja muut muuttivat Schopenhauerin transsendenttisen idealismin sellaiseksi, mitä Frederick C. Beiser kutsui transsendenttiseksi realismiksi 27] [28] .
![]() |
|
---|---|
Bibliografisissa luetteloissa |
|
Arthur Schopenhauer | |
---|---|
Kirjat |
|
Filosofia | |
Perhe |
|