| Taufik Ismail | |
|---|---|
| Taufiq Ismail | |
| Taufik Ismail | |
| Nimi syntyessään | Taufiq Ismail |
| Syntymäaika | 25. kesäkuuta 1935 (87-vuotiaana) |
| Syntymäpaikka | Bukittinggi , Sumatra |
| Kansalaisuus | Indonesia |
| Ammatti | runoilija, kääntäjä, kirjallisuuskriitikko |
| Vuosia luovuutta | 1960-luvulta lähtien |
| Suunta | realismi |
| Genre | runous, essee |
| Teosten kieli | Indonesialainen |
| Palkinnot | Kansallinen taidepalkinto (1970); Australian hallituksen palkinto (1977); Kaakkois-Aasian kirjallisuuspalkinto (1994); Nusantara-kirjallisuuspalkinto (1999); Presidentin palkinto Megawati Sukarnoputri panoksestaan huumeiden vastaisessa taistelussa (2003); Pedati-palkinto Bukittinggin kaupungin hallitukselta, Länsi-Sumatra (2007); Habibie Center Habibie-palkinto kirjallisista saavutuksista (2007); Ansioituneiden kulttuuriansioiden ritarikunta (Bintang Budaya Parama Dharma) (2016). |
| Nimikirjoitus | |
| Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa | |
Taufik Ismail ( indon. Taufiq Ismail ), (s. 25. kesäkuuta 1935, Bukittinggi ( Sumatra ) - indonesialainen runoilija, publicisti. Yksi " Generation 66 " -liikkeen johtajista.
Taufik Ismail syntyi Bukittinggissa, mutta vietti lapsuutensa Pekalonganissa Javalla . Perhe rakasti kirjoja - hänen vanhempansa olivat opettajia, he harjoittivat myös journalismia. Taufik itse kantoi tätä rakkautta läpi elämänsä vanhempiensa jälkeen. Vuonna 1963 hän valmistui eläinlääketieteellisestä tiedekunnasta Indonesian yliopistossa Bogorissa . Hän oli Indonesian muslimiopiskelijoiden jäsen .
Taufik Ismail oli antikommunisti ja Sukarnon " ohjatun demokratian " vastustaja . Osallistui vuoden 1966 opiskelijamielenosoituksiin . Opiskelijaaktivisti Arif Rahman Hakimin kuolemasta vaikuttunut Taufik Ismail kirjoitti 24. helmikuuta 1966 runon Bloody Kurt [1] , josta tuli Sukarn-vastaisen liikkeen kulttilaulu . Tawfik Ismail kannatti voimakkaasti Sukarnon kaatamista [1] .
Mutta hänen ei ollut tarkoitus tulla eläinlääkäriksi - hän opettaa ensin koulussa ja sitten Bogorin pedagogisessa instituutissa ja sukeltaa päätäpäin pääkaupungin poliittiseen ja kulttuuriseen elämään, tutustuu Rendraan (1935-2009) ja Ivan Simatupangiin (1928 ). ), jotka ovat jo julistaneet itsensä kirjallisuudessa —1970), keskustelee heidän kanssaan noiden aikojen tapahtumista. Hänellä oli runsaasti kokemusta yhteiskunnallisesta toiminnasta - yliopisto-opintojensa aikana hän oli yksi opiskelijajärjestöjen johtajista. Vuonna 1963 hän, vielä aloitteleva runoilija, muiden kulttuurihenkilöiden - Kh. B. Yassinin (1917-2000), Trisno Sumarjon (1916-1969), Viratmo Sukiton (1929-2001) - kanssa allekirjoittaa ns. Kulttuurimanifesti . Se tuomitsi totalitarismin, puolusti yleismaailmallisia arvoja ja vaati luovuuden ja kulttuurin vapautta politiikan ulkopuolella. Viranomaiset kielsivät manifestin, osa sen aloitteentekijöistä joutui sorron kohteeksi. Taufik Ismail kärsi myös - hänet erotettiin työstään instituutissa ja hänet erotettiin opiskelumatkalta Yhdysvaltoihin. Vuoden 1965 sotilasvallankaappauksen tapahtumat määrittelivät Taufikin runollisen elämänmaun – hän omistaa kaiken kykynsä ja voimansa taisteluun totalitaarista hallintoa vastaan. Hän on köyhien ja sorrettujen puolustaja, yksilön vapauden ja luovan vapauden puolustaja. Jokainen voima on väkivaltaa, ja runoilijan kansalaisvelvollisuus on hänen mielestään tehdä tästä vallasta inhimillisempi, vähentää ihmisten kärsimystä [2] . Hänen yhdessä ystäviensä kanssa vuonna 1966 perustamasta kirjallisesta lehdestä " Horison " tulee keskus, jonka ympärille hänen samanmieliset ihmiset alkoivat ryhmitellä, jota kriitikko H. B. Yassin kutsui myöhemmin "Generation-66".
Taufik Ismailin 80-vuotispäivää juhlittiin laajasti yleisön keskuudessa. 5. syyskuuta 2015 Jakartan arvostetussa kulttuuritalossa esiteltiin yhden hänen runoistaan "Poetry by me" -kirja, joka on käännetty 58 maailman kielelle ja 22 Indonesian alueelliselle kielelle [3 ] ja konsertti, johon osallistuivat indonesialaiset poptähdet ( Titik Puspa , Ahmad Albar , yhtye "Bimbo" jne.), jotka lauloivat runoilijan säkeisiin perustuvia kappaleita.
Hänen teoksilleen on ominaista voimakas sosiopoliittinen soundi: "Fortress" ja "Tyranny" (1966); "Poems of Silence" (1970), "Poems of the Cornfield" (1973), "Give Me Back Indonesia" (1976); "Vauva syntyi toukokuussa 1998" (1998). Hänen työssään näkyvällä paikalla on uskonnollinen teema, joka liittyy sosiaalisten ongelmien ymmärtämiseen ja niiden ratkaisun etsimiseen: "Kaupungit, satamat, kentät, tuuli ja taivas" (1971). Ihmispersoonallisuuden vieraantumisen teeman ohella ne sisältävät luonnoksia jaavalaisten talonpoikien elämästä iloineen ja ongelmineen, lempeän huumorin sävyjä ja sympatiaa työväkeä kohtaan. Suosittujen poplaulujen tekstien kirjoittaja harjoittaa käännöstoimintaa [4] . Hän toi ensimmäisenä Indonesiassa runouden "kadulle" - runous saa hänen mukaansa "ruumiin" vasta kun sitä lausutaan julkisesti. Hiljaa, hitaasti, mutta tunteella hän lukee omia runojaan ja on ylpeä siitä, että hän on esittänyt niitä jo 35 kaupungissa maailmassa, mukaan lukien Moskova (1997). Hänen runonsa "Minä häpeän, että olen indonesialainen", josta tuli Suharton hallintoa vastaan käytävän taistelun lippu , teki olennaisesti "vuoden 1998 vallankumouksen" - yhdessä Sutarjin (s. 1941) runojen " Kynelten maa" kanssa. " ja Rendran vanha runous , mukaan lukien "Blues for Bonnie", soi mielenosoituksissa, marsseissa ja mielenosoituksissa.
Hänen saavutuksensa koulutusalalla ovat vertaansa vailla. Hän opetti "Lue, kirjoita ja analysoi kirjallisuutta" -koulun opettajia 12 kaupungissa, vieraili 213 lukiossa 164 kaupungissa 31 maakunnassa, yhdessä kirjailijoiden ja taiteilijoiden ryhmän kanssa "Littlers Tell, Students Ask" -kampanjan puitteissa, järjesti 30 kirjallisuuspiiriä. koulujen opiskelijoiden keskuudessa eri puolilla Indonesiaa. Tämän toiminnan apoteoosina oli Habibi-palkinnon varoilla rakennettu runotalo lähellä Bukittinggiä vuonna 2009.
Vaikka ulkoisesti Taufikin runoissa ei ole selkeää uskonnollisuuden jälkiä, ne ovat hengessään syvästi uskonnollisia. Ajatukset myötätunnosta, oikeudenmukaisuudesta ja siitä, että totalitarismi on luonnostaan moraalitonta, ovat sopusoinnussa runoilijan uskonnollisten näkemysten kanssa. "Kun kirjoitan runoutta, tunnen olevani lähempänä Allahia", runoilija itse ilmaisi tämän ajatuksen.
— Viktor Pogadaev [5]