| Dhammalokassa | |
|---|---|
| Syntymäaika | 1856 |
| Syntymäpaikka |
|
| Kuolinpäivämäärä | 1914 |
| Ammatti | bhikshu |
U Dhammaloka ( burm . ဦးဓမ္မလောက ; n. 1856 - n. 1914) oli burmalainen buddhalainen munkki ja irlantilaista alkuperää oleva julkisuuden henkilö [1] , yksi ensimmäisistä eurooppalaista alkuperää olevista buddhalaismunkkeista, joka tunnetaan koulutuskampanjastaan. raittiuden vuoksi julkiset puheet kristittyjen lähetyssaarnaajien toimintaa vastaan Aasiassa ja yhtenä Aasian buddhalaisen herätyksen aktiivisista hahmoista 1800-luvun lopulla.
Dhammaloka tonsuroitiin Burmassa ennen vuotta 1900, mikä teki hänestä yhden varhaisimmista tunnetuista länsimaisista buddhalaismunkeista. Hän oli kuuluisa saarnaaja, tarmokas polemisti ja tuottelias toimittaja Burmassa ja Singaporessa vuodesta 1900 vuoteen 1910-1911, jolloin hän oli vuosien syyllistynyt kapinaan ja vetoomukseen. Hän haastoi inspiraatiota länsimaisten ateistien kirjoittajien kirjoituksista ja haastoi julkisesti kristittyjen lähetyssaarnaajien roolin Burmassa ja epäsuorasti koko Brittiläisessä imperiumissa.
Tietoja Dhammalokan nuorista vuosista ja hänen oikeasta nimestään ei ole vielä lopullisesti vahvistettu. Joidenkin raporttien mukaan hänellä oli kolme nimeä: Lawrence Carol, Lawrence O'Rourke ja William Colvin. Joskus hän käytti salanimeä "Captain Daylight". On hyväksytty, että hän oli irlantilainen, melkein varmasti syntyi Dublinissa 1850-luvulla ja muutti Yhdysvaltoihin, mahdollisesti Liverpoolin kautta. Matkattuaan Yhdysvaltojen halki siirtotyöläisenä hän löysi töitä Tyynenmeren linja-aluksella. Jättäessään laivan Japanista hän matkasi Rangooniin ja saapui sinne luultavasti 1870-luvun lopulla tai 1880-luvun alussa, ennen kuin britit valloittivat Ylä-Burman [2] [3] [4] [5] .
Rangoonissa hän löysi työpaikan kirjanpitäjänä puunkorjuuyrityksessä [6] , jossa hän kiinnostui burmalaisesta buddhalaisuudesta, jota kaikki ympärillä olevat harjoittivat aktiivisesti. Vuoden 1884 tienoilla hän otti tonsuurin aloittelijana nimellä Dhammaloka. [7] Täysin vihittyään noin vuonna 1899 hän aloitti työt opettajana (todennäköisimmin Dawein luostarissa Rangoonissa). Vuoteen 1900 mennessä hän oli saavuttanut luostarin vanhemman munkin [8] aseman ja alkoi matkustaa saarnaamaan kaikkialla Burmassa [9] [2] [5] , jolloin hänestä tuli tunnetuksi "irlantilaisena pongyina" tai "irlannin buddhalaisena".
Vuonna 1900 Dhammaloka aloitti julkisen uransa kahdella suurelta osin huomaamattomalla ilmoituksella, jotka kielsivät kristittyjä lähetyssaarnaajia levittämästä lehtisiä [10] , ja dramaattisemmalla – ja laajalle levinneellä – julistuksella, joka julkaistiin ensimmäisen kerran Akyabassa ja varoitti buddhalaisia kristittyjen lähetyssaarnaajien aiheuttamasta uhasta. heidän uskontojaan ja kulttuurejaan. [11] Vuoden 1901 saarnaamismatkansa lopussa hän neuvoi virkaansa britti-intialaista poliisia Shwedagonin pagodissa Rangoonissa vuonna 1902 kenkien käyttämisestä, sillä Burmassa buddhalaiset eivät voi käyttää kenkiä pagodin alueella . Intiaanit, jotka palvelivat myös siirtomaapoliiseissa, kävelivät tavallisesti paljain jaloin uskonnollisissa laitoksissaan, mutta Burman pagodeissa käydessään he kävelivät kengissä, mikä osoitti vakavaa epäkunnioitusta. Poliisin ja Britannian viranomaisten yritykset syyttää munkki kapinasta ja saada pagodin hallinto tuomitsemaan hänet epäonnistuivat, mikä lisäsi hänen julkista mainetta. [12] Myöhemmin samana vuonna hän piti toisen saarnaamiskierroksen, joka veti valtavia väkeä. [13]
Useiden vuosien poissaolon jälkeen palattuaan Burmaan vuonna 1907 [14] Dhammaloka perusti Buddhist Leaflet Societyn (katso alla). Joulukuussa hänen kunniakseen pidettiin vastaanotto Mandalayssa, johon osallistui satoja munkkeja, ja hän tapasi myös uuden Thathanabaingin, joka on virallisesti tunnustettu Sanghan johtajaksi ; [15] Alkuvuodesta 1908 hän johti toista saarnaamiskierrosta ja jatkoi saarnaamista ainakin vuoteen 1910 [16] ja hänen pidätykseensä kapinasta syytettynä.
Burman ulkopuolella Dhammalokan päätukikohta oli Singapore ja muut läheiset siirtomaat ( Penang , Kuala Lumpur, Ipoh). Singaporessa hän asui ensin japanilaisen buddhalaisen lähetyssaarnaajan, pastori Otin kanssa, ja perusti sitten vuonna 1903 oman lähetystyönsä ja vapaakoulunsa Havelock Roadille, jota tukivat pääasiassa kiinalainen yhteisö ja merkittävä paikallinen srilankalainen jalokivikauppias. Vuonna 1904 hän lähetti eurooppalaisia Rangooniin tonsurointiin (huhtikuu) ja itse järjesti julkisen vihkimisseremonian englantilaisen M. T. de la Courneuven aloittelijoiksi (lokakuussa). Vuonna 1905 aiemmin sympaattisen Straits Times -lehden toimittaja Edward Alexander Morphy (alunperin Killarneysta Irlannista) leimaa hänet "huijariksi" lehdessä. [17]
Vuonna 1902 Dhammaloka lähti odottamatta Burmasta toivoen todennäköisesti osallistuvansa Maailman uskontojen parlamenttiin, jonka huhuttiin pidettäneen Japanissa. Vaikka parlamenttia ei ollutkaan, japanilaiset lähteet osoittavat, että Dhammaloka osallistui syyskuussa 1902 Buddhist International Youth Associationin (IYMBA, Bankoku bukkyō seinen rengōkai) avajaisiin Takanawan buddhalaisessa yliopistossa Tokiossa. Hän oli ainoa ei-japanilainen, joka puhui Jodo Shinshu -koulun merkittävien buddhalaisten pappien ja intellektuellien, kuten Shimaji Mokurain, ryhmässä. Dhammalokan läsnäolon lokakuussa samassa yliopistossa pidetyssä "opiskelijakonferenssissa" iäkkään irlantilais-australialaisen teosofi Letitia Jephsonin seurassa on myös yhdysvaltalainen kirjailija Gertrude Adams-Fischer huomioinut vuoden 1906 matkakirjassaan A Lonely Woman in the the. Japanin sydän. [kahdeksantoista]
Helmikuusta syyskuuhun 1903 Dhammaloka asui Wat Bantawaissa Bangkokissa, missä hän perusti ilmaisen kansainvälisen englanninkielisen koulun, edisti buddhalaisia sosiaalisia järjestöjä ja ehdotti buddhalaisen maailmankongressin perustamista, joka olisi samanlainen kuin Buddhist International Youth Association (IYMBA). Seuraava tieto hänen oleskelustaan Siamissa, jossa hän saattoi lopettaa päivänsä, viittaa vuoteen 1914. [19]
On myös huomattava, että Dhammalokalla oli laajat yhteydet Kiinaan ja Ceyloniin (jossa hän julkaisi lehtisiä). [20] [21] On myös uskottavia sanomalehtiä hänen vierailuistaan Nepaliin (1905), [22] [23] Australiaan (1912) ja Kambodžaan (1913). Dhammalokan väite vieraillessaan Tiibetissä kauan ennen Younghusbandin tutkimusmatkaa vuonna 1904 on edelleen vahvistamaton. [24]
Dhammaloka julkaisi suuren määrän materiaalia, joista osa, kuten tuohon aikaan yleistä, koostui uusintapainoksista tai lyhennetyistä versioista muiden kirjailijoiden teoksista, pääasiassa länsimaisista ateisteista tai vapaa-ajattelijoista, joista osa vastasi. [25] 1900-luvun alussa Dhammaloka julkaisi ja julkaisi uudelleen useita yksittäisiä tekstejä, jotka kritisoivat kristittyjä lähetyssaarnaajia tai esittelivät buddhalaisia ajatuksia.
Vuonna 1907 hän perusti Buddhist Leaflet Societyn Rangooniin, joka julkaisi suuren määrän tällaisia tekstejä. Aluksi oli tarkoitus julkaista kymmenentuhatta kappaletta jokaisesta sadosta tekstistä, ja vaikka ei ole selvää, ylittikö tekstien nimien määrä sadan virstanpylvään, niiden levikki oli erittäin suuri. [26] Tähän mennessä on löydetty ainakin yhdeksän kopiota erilaisista teksteistä tai viittauksista niihin, mukaan lukien Thomas Painen The Rights of Man and the Age of Reason, Sofia Egoroffin Buddhism: The Supreme Religion, George W. Brown, "God of the Religion". Raamattu, luonnon kiistämä" William E. Coleman, ja yhteenveto Robert Blachfordin työstä. [27] Kaiken tämän lisäksi Dhammaloka oli aktiivinen sanomalehden kirjeenvaihtaja, ja hän toimitti suuren osan omasta työstään Burman ja Singaporen aikakauslehtiin (joskus salanimellä; Turner 2010: 155) [28] ja kävi kirjeenvaihtoa ateististen lehtien kanssa Amerikka ja Iso-Britannia. [29] Hänen persoonaansa kommentoivat myös usein Etelä- ja Kaakkois-Aasian paikalliset lehdistöt sekä lähetyssaarnaajat, ateistiset kirjailijat että matkakirjailijat, kuten Harry Frank (1910). [kolmekymmentä]
Dhammalokan näkemykset olivat kiistatta provosoivia. [31] [32] Buddhalaisena saarnaajana hän kunnioitti burmalaisia munkkeja heidän ylivoimaisuutensa vuoksi buddhalaisuuden tuntemisessa ja opetti pääasiassa lähetyssaarnaajien aiheuttamasta uhasta, jonka hän tunnisti "Gyding Star" -brändillä, " Holy Bible" tai " Gatling card -ampuja ", joka yhdistää alkoholismin, kristinuskon ja brittiläisen sotilaallisen voiman. [33]
Ei ole yllättävää, että reaktio Dhammalokaan oli ristiriitainen. Burmassa hän sai tukea traditionalistien (hänen annettiin tavata Thathanabaingia, vanhemmat munkit kunnioittivat häntä ja hänen kunniakseen annettiin illallinen), burmalaisia talonpoikia (jotka kokoontuivat paljon kuuntelemaan hänen saarnojaan, joskus kestää useita päiviä ennen sovittua paikkaa; tiedetään ainakin yksi tapaus, jossa naiset levittävät hiuksensa hänen tielleen suuren kunnioituksen eleenä) ja urbaanien nationalisteja (jotka järjestivät hänen saarnamatkansa, puolustivat häntä oikeudessa jne.); Turner 2010). Suulliset kertomukset viittaavat myös sen laajaan suosioon naapurimaissa. [30] Vaikka Bocking oli suosittu Singaporessa, erityisesti kiinalaisen yhteisön keskuudessa, Bockingin tutkimus osoitti, että hän menestyi vähemmän Japanissa ja Siamissa. [34]
Toisaalta Euroopassa suhtautuminen häneen oli suurelta osin vihamielinen, mikä luonnollisesti johtui suurelta osin lähetyssaarnaajista ja viranomaisista, mutta myös joistakin toimittajista (vaikka toiset todella arvostivat häntä ja julkaisivat hänen artikkelinsa ilman leikkauksia). Yleisesti ottaen häntä syytettiin vihamielisyydestä kristinuskoa kohtaan, "epäpuhtaudesta", huonosta koulutuksesta ja "paikallisen väestön" nolostuksesta. [32] [35]
Dhammaloka kohtasi Burman siirtomaaoikeuslaitoksen vähintään kahdesti, yhdellä ja todennäköisimmin molemmilla kerroilla, samalla kun hänet tuomittiin lievistä syytteistä. Turner [36] [37] ehdottaa, että tämä tapahtui siksi, että siirtomaaviranomaiset halusivat välttää poliittista häpeää vakavampien syytösten sattuessa ja sen seurauksena tarve esittää vahvempi todistepohja.
Vuoden 1902 Shwedagon Pagoda -kenkäskandaalin aikana Dhammalokaa syytettiin sanomisesta "me [länsi] otimme ensin Burman burmalaisilta, ja nyt haluamme tallata myös heidän uskontonsa", todettiin kiihottavaksi ja vihamieliseksi siirtomaavaltiolle. ja käsityksiä eurooppalaisesta sosiaalisesta paremmuudesta. Viranomaisten epäonnistuneen yrityksen kerätä tarpeeksi todistajia kapinointisyytteen tueksi nostettiin lievempi loukkaussyyte, ja näyttää siltä, että Dhammeloka tuomittiin loukkauksesta lyhytaikaisessa menettelyssä, vaikka rangaistusta ei tiedetä. [38]
Loka- ja marraskuussa 1910 Dhammaloka saarnasi Moulmeinissa, mikä johti uusiin kapinointisyytteisiin paikallisten lähetyssaarnaajien aloitteesta. Todistajat ovat todistaneet, että hän kuvaili lähetyssaarnaajia Raamatun, viskin ja aseiden kauppiaiksi ja syytti kristittyjä moraalittomuudesta, julmuudesta ja halukkuudesta tuhota burmalaiset perinteet. Täydellisen kapinointisyytteen sijaan kruunu päätti nostaa hänet syytteeseen toisen artiklan nojalla (108b pykälä), jonka tarkoituksena oli estää hänen kiihottavia lausuntojaan tulevaisuudessa, mikä sisälsi vaatimattomamman todistustaakan ja yksinkertaistetun oikeudenkäyntimenettelyn. Hänet määrättiin olemaan häiritsemättä yleistä rauhaa ja velvoitettiin esittämään kaksi takaajaa toimeksiannon toteuttamisesta, kumpikin 1000 rupiaa. [39]
Tämä oikeudenkäynti oli tärkeä useista syistä. Se oli yksi harvoista tapauksista, joissa kapinointilauseketta (joka on suunniteltu estämään Intian ja Burman toimittajilta mahdollisuus arvostella viranomaisia) käytettiin eurooppalaista vastaan, ensimmäinen kerta, kun sitä on käytetty Burmassa ja ennakkotapaus sitä vastaan. nationalistit. [37] Valituksen johdosta munkkia puolusti johtava burmalainen nationalisti U Chit Hlaing, Buddhist Youth Associationin tuleva presidentti. Valitustuomari, joka piti voimassa ensimmäisen oikeusasteen tuomion, oli Daniel H. R. Toomey (ritariksi vuonna 1917), josta tuli arvovaltainen teoksen buddhalaisen kanonisen oikeuden ja brittiläisen siirtomaaoikeuden yhteensovittamisesta ja jonka persoonallisuus saattaa olla utelias uskonnontutkijoille siinä, että hän on antropologi Mary Douglasin isoisä. [40]
Syytettä vastaan tehdyn epäonnistuneen valituksen jälkeen Dhammalokan toimia oli vaikeampi jäljittää. Huhtikuussa 1912 The Times of Ceylonissa julkaistiin kirje. Uudelleenpainotettu Kalkutassa ja Bangkokissa, se väitti kertovan munkin kuolemasta teetotalerin hotellissa Melbournessa Etelä-Australiassa. Kuitenkin saman vuoden kesäkuussa hän esiintyi Singapore Free Pressissä kumotakseen tämän raportin, jonka motiivit ovat edelleen epäselviä. [41]
Vuosina 1912-1913 Dhammalokan tiedetään matkustaneen Australiaan (ilmoitetun tarkoituksenaan osallistua IOGT Temperance Societyn vuosittaiseen pääsiäiskokoukseen 1912 Brisbanessa), Kanaalin , Siamin ja Kambodžan siirtokuntiin ; vuonna 1914 eräs lähetyssaarnaaja kertoi asuvansa Bangkokissa ja johtavansa Siam Buddhist Freethought Associationia. [42] [24] Vaikka hänen kuolemansa tarkkaa päivämäärää ei ole varmistettu tähän päivään mennessä, ensimmäisen maailmansodan aikana sitä ei ehkä kerrottu, tapahtuiko se matkalla vai haudattiinko hänet perinteisen luostarin mukaan. riitti jossakin sellaisista maista kuin Siam tai Kambodža. [24]
Dhammaloka unohtui pitkälti buddhalaisen historian myöhempinä vuosina, lukuun ottamatta lyhyitä viittauksia, jotka perustuivat vuoden 1904 sanomalehden tarinaan. [43] [44]
Lännessä useimmat viittaukset varhaisiin länsimaisiin buddhalaisiin liittyvät pääasiassa Ananda Metteyin seuraajiin, jonka Ison-Britannian ja Irlannin buddhalainen seura oli avainhenkilö varhaisen brittiläisen buddhalaisuuden muodostumisessa. [45] Nämä maininnat ohittavat Dhammalokan nimen hiljaisuudessa [46] ja muodostavat sukuluettelon munkeista Asoka (H. Gordon Douglas), Ananda Metteyi (Allan Bennett) ja Nyanatiloka (Anton Guet). [47] Toisin kuin Dhammaloka, Ananda Metteyya muokkasi mielikuvaa herrasmiehestä, vältti ristiriitaa kristinuskon kanssa ja pyrki käännyttämään länsimaisia mieluummin kuin tukemaan burmalaisia ja muita aasialaisia buddhalaisia. [48] Dhammalokan militantti pyrkimys buddhalaisen herätyksen saavuttamiseen ja intensiivinen toiminta Aasian buddhalaismiljöössä asetti hänet tasolle sellaisten hahmojen kuin Henry Steel Olcottin ja Anagarika Dharmapalan kanssa. Burmassa Dhammaloka on väliasemassa yksinkertaiseen monarkian palauttamiseen suuntautuneiden tradicionalistien ja myöhemmän ajanjakson itsenäisyysliikkeen avoimempien nationalistien välillä. Hänen ei-burmalainen alkuperänsä on hankala myöhemmälle nationalistiselle ortodoksiselle liikkeelle. [49]
Dhammaloka samaistui buddhalaisuuteen vapaaseen ajatteluun ja hänen myöhempi hylkäämisensä Theravada-buddhalaisuuden moniuskoisista periaatteista oli loogista. Sen aikaisen globaalin buddhalaisuuden näkökulmasta tämä yhdisti sen buddhalaisten rationalistien [50] ja niiden kanssa, jotka panivat buddhalaisen herätyksen keinona vastustaa siirtomaa- ja lähetyskristillisyyttä; tämä erotti hänet sekä teosofiasta lähteneistä buddhalaisista, jotka käsittelivät kaikki uskonnot yhtenä uskona [50] , että niistä, jotka yrittivät tunnustaa buddhalaisuuden kristinuskon rinnalle maailmanuskontoksi, mikä merkitsi viimeksi mainitun yhtäläistä tunnustamista. [49]
Kaikissa muissa suhteissa hänen buddhalaisuutensa näyttää keskittyneen ensisijaisesti sen ajan burmalaisten munkkien päivittäisiin perushuoleihin, pääasiassa vinayan asianmukaiseen noudattamiseen. [7] [51] Länsimaisesti tämä heijasti erityisesti matalasyntyisten vapaa-ajattelijoiden hellittämätöntä pyrkimystä väittää, että moraali ilman uskonnollisen rangaistuksen uhkaa on täysin mahdollista ja hänen omaa huolenpitoaan raittiudesta.
Irlannin historiassa Dhammaloka erottuu hahmona, joka hylkäsi sekä katolisen että protestanttisen ortodoksisuuden. Vaikka hän ei suinkaan ole ainoa varhainen irlantilainen buddhalainen [52] tai ateisti, hän erottuu kuitenkin heidän joukostaan alhaisella syntymällään ja katolisella kasvatuksellaan, mikä kumoaa suosittuja tarinoita, jotka viime aikoihin asti maalasivat Irlannin tasavallan yhdistyneenä katolilaisuuteensa. [53] Kuten muutkin varhaiset irlantilaiset buddhalaiset, hänestä tuli selvästi buddhalaisessa Aasiassa, edustaen siirtomaavastaista solidaarisuutta, jolle on leimattu työ Aasian buddhalaisissa järjestöissä ja vihamielisyys kristittyjä lähetyssaarnaajia ja imperialismia kohtaan. [54]