"Ihminen ja kone (teknologian sosiologian ja metafysiikan ongelma)" - N. A. Berdyaevin artikkeli tekniikan filosofiasta , joka julkaistiin ensimmäisen kerran vuonna 1933 Pariisissa [1] .
Berdjajev erottaa kolme vaihetta ihmiskunnan historiassa: "luonnollinen-orgaaninen, kulttuurinen varsinaisessa merkityksessä ja tekninen kone", joka "vastaa hengen erilaista asennetta luontoon - hengen upottamista luontoon; hengen erottaminen luonnosta ja erityisen henkisyyden alueen muodostuminen; luonnon hengen aktiivinen hallinta, sen hallitseminen. Kulttuurin vaiheessa ihminen kirjattiin maailmankaikkeuden hierarkiaan: toisaalta hän ei ollut täysin irtautunut luonnosta , toisaalta kulttuuri oli täynnä symboleja , jotka ilmaisivat korkeamman maailman todellisuuden. maallisia muotoja. Tekniikka on vieras kaikelle symboliikalle, "se on realistinen, se ei näytä mitään, se luo uuden todellisuuden, kaikki on siinä läsnä täällä. Se erottaa ihmisen sekä luonnosta että muista maailmoista. Irrottautumalla luonnosta, äidin maan rinnasta, ihminen saa kypsyyden, mutta samalla eksyksyyden kokemuksen.
Tekniikkavaiheessa on siirtymä orgaanisesta elämästä järjestäytyneeseen elämään. Berdjajev tunnistaa seuraavat piirteet, jotka erottavat järjestäytyneen aineen orgaanisesta aineesta: organisaatio 1) ei synny eikä synny, 2) ei kasva eikä kehity , 3) on aggregaatti, kun taas kehossa ”kokonaisuus edeltää osissa ja on läsnä jokaisessa osassa”, 4 ) määrätietoisuus on organisaattorin ulkopuolelta sijoittama, kun taas eliössä se on immanenttia ja kokonaisuuden hallitsevan osien määräämää. Luomalla organisoituja kappaleita epäorgaanisten ja orgaanisten ruumiiden lisäksi teknologia nostaa todellisuuden uudelle tasolle - ylifyysisen.
Teknologian vaara piilee siinä, että "organisaatiolla on taipumus muuttaa itse järjestäjä organismista koneeksi". Syynä on se, että "teknologinen sivilisaatio on pohjimmiltaan impersonalistinen , se ei tunne eikä halua tuntea yksilöä ": teknisellä aikakaudella "ihmisestä tulee väline tuotteiden valmistukseen. Asia asetetaan ihmisen yläpuolelle.
Tekniikka ei ole vihamielinen ihmisen henkiselle , vaan henkiselle ja tunne-elämälle. ”Aikakaudellemme on ominaista sydämen sielun ytimenä tuhoutuvat prosessit. Proustissa ja Gidessa ei enää löydy sydämiä ihmisen henkisen elämän kiinteänä elimenä . Kaikki hajosi älylliseksi elementiksi ja aistinvaraisiksi aistimiksi ”, Berdyaev kirjoittaa. Samaan aikaan tekninen aikakausi hyödyttää todennäköisemmin hengellistä ja uskonnollista elämää, vie "tavanomaisen, arkipäiväisen, sosiaalisesti ehdollisen uskonnollisuuden" menneisyyteen ja vaatii ihmiseltä intensiivisempaa henkistä työtä. Hengelliseen elämään liittyy kuitenkin vaara: tekniikka ottaa ajan haltuunsa ja samalla alistaa ihmisen jatkuvasti kiihtyvälle virtaukselle, eikä anna hänen pysähtyä hetkeksi, mietiskelyyn , "mikä tarkoittaa, että tekninen aktualismi suhteessaan aika tuhoaa ikuisuuden ja tekee ihmisestä yhä vaikeamman asenteen ikuisuutta kohtaan.