Shamanismi Siperiassa nähdään malliesimerkkinä shamanismista . Se on perinteinen muoto Siperian kansojen maailmankuvasta, näkemyksestä ja tiedosta maailmasta, joka pitää ihmisen osana kosmosta. Se on suunnattu suoraan maailman havaitsemiseen, luonnon ja ihmisen välisen suhteen ymmärtämiseen [1] .
Shamaanit olivat erottamattomia jäseniä perinteisessä yhteiskunnassa, jossa heitä pidettiin välittäjinä ihmisten ja henkien maailman välillä. Tärkeä rooli shamaanin persoonallisuuden muodostumisessa oli vihkimisriiteillä, "pyhän voiman lisäämisellä" ja "suuren shamaanin" [1] aseman hankkimisella .
Venäläisten matkailijoiden ja Siperian tutkijoiden ansiosta sana "shamaani", joka on otettu Tungus-Manchu-kielistä , on levinnyt ympäri maailmaa [1] .
Sana "shamaani" tulee verbistä sa - "tietää" [1] . Shamaanien nimet vaihtelevat kansojen välillä; myös shamaanin tehtävistä ja kategoriasta riippuen yhdellä kielellä voi olla useita määritelmiä.
"Shamaani":
"Shamaani":
Siperian ja Kaukoidän kansojen joukossa shamaanit jaettiin luokkiin heidän kykyjensä mukaan. Voimakkaimpia olivat Keski- ja Itä-Siperian ns. " rautaiset" shamaanit (esim. Evenkit), jotka liittyivät seppätöihin ja käyttivät metallia (pääasiassa rautaa) tarvikkeina.
Etelä-Siperian shamanismin ( altailaiset, tuvalaiset, khakassit) ja niihin liittyvien jakut- ja burjaat-shamaanien erottuva piirre oli shamaanien jakautuminen valkoisiin, jotka palvoivat ylämaailmassa, ja mustiin, jotka palvoivat kaikissa maailmoissa.
Shamanismin perhemuodon vallitseminen ja laajalle levinnyt travestia (sukupuolenvaihdos) olivat ominaisia Koillis-Aasian kansoille ( tšuktšeille , koriakeille , eskimoille ). Amurin kansojen (Nanai, Udege, Oroch ja muut) shamanistisessa käytännössä heimoshamanismi yhdistettiin yhtä lailla tuotanto- ja kalenterirituaaleihin.
Länsi-Siperian kansat (ketit, hantit , nenetsit ja muut) kehittivät pyhien henkilöiden erikoistumisen: ennustajat ja ennustajat, laulajat, kauppakulttien lähettäjät, itse shamaanit [1] .
Shamaaneilla, jotka olivat välittäjiä ihmisten ja henkimaailman välillä, ei vain ollut kykyä nähdä toinen erityinen todellisuus ja matkustaa sen läpi, vaan myös pysyä kahdessa maailmassa samaan aikaan. Universumi näytti olevan erityinen todellisuus - pyhää tilaa ja aikaa, jossa sen omat, tavallisesta elämästä poikkeavat, erityiset lakinsa toimivat [1] . Matkoja henkimaailmaan (henkimaailmassa näkemänsä palauttaminen, kun he pelastivat potilaan sielun) suoritettiin joidenkin kansojen, kuten: Orochi, Altain kansojen ja nganasaanien , keskuudessa . Tällaista tilaa kutsutaan yleisesti "hakkaukseksi".
Shamanistisen musiikin tavat vaihtelevat. Joissakin kulttuureissa shamaanit jäljittelevät luonnon ääniä turvautumalla onomatopoeiaan . Jälkimmäinen pätee esimerkiksi saamelaisten kansojen kohdalla . Vaikka saamelaiset eivät asukaan Siperiassa, monet heidän uskomuksistaan ja shamanistisista käytännöistään heijastavat useiden Siperian kansojen uskomuksia ja käytäntöjä [4] .
Rituaalilauluina heillä on saamelainen perinteinen laulu - yoik . Äskettäin[ milloin? ] sitä laulavat vain nuoret shamaanit. Mutta perinteisempää, kun esiintyjät "mumisevat" sanoja, jäljittelevät taikuutta. Jotkut joikin erityispiirteet selittyvät saamelaisten epätavallisilla musiikillisilla ihanteilla, jotka poikkeavat muista kulttuureista.
Näin antropologi Maria Chaplitskaya , joka oli Jenisein retkillä vuosina 1914-1915, kuvailee seremoniaa [5] [6] :
Juhlallisesti hän otti tamburiininsa. Kuului kolinaa, vähitellen saavuttaen ukkosen jyrin voimakkuuden... Shamaanin laulu kuulosti yhä kovempaa. Hän kehotti Etigriä, joka tuo hurrikaaneja, sairauksia ja kuoleman, tulemaan tamburiinin ääneen, jossa hänen kuvansa tärisi ja tärisi - vääntelevä teräskäärme. Kiihkeästi hän kutsui Inyania, joka siivillään vie shamaanin henkien maailmaan... Sitten, kuten pohjoisten shamaanien keskuudessa on tapana, hän kumarsi nöyrästi pimeiden henkien edessä, ja hänen laulunsa muuttui hiljaisia valituksia... "
Siperian shamanismin tutkimusta eri aikoina suorittivat kotimaiset ja ulkomaiset tutkijat [7] . Tutkimuksen perustan loivat vallankumousta edeltävän Venäjän orientalistit ja siperialaiset tutkijat. Historioitsija-orientalisti Konstantin Aleksandrovich Inostrantsev kirjoitti [8] :
"... Useiden erilaisten luonnon ja historiallisten olosuhteiden vaikutuksesta kehittyneiden heimojen arkipäiväisten ja henkisten ominaisuuksien tutkiminen tilassa, joka kattaa lähes koko vanhan mantereen koillisosan, on syvästi merkittävä ja kiinnostava tehtävä. vain tiedemiehille, mutta koko koulutetulle yhteiskunnalle ... "
Englantilainen antropologi Maria Chaplitskaya lähti retkille Jeniseihin, kirjoitti useita kirjoja ja artikkeleita [5] [9] [10] , joissa hän korosti shamanismia Siperian alkuperäiskansojen keskuudessa. Uskontotiede oli yksi Czaplickan kenttätutkimuksen pääalueista. Tutkiessaan Siperian alkuperäiskansojen uskomuksia matkailija kääntyi shamanististen perinteiden ja hautarakenteiden symboliikkaan [6] :
" Katsoin veistettyjä kuvia eläimistä kuolleen shamaanin haudalla. Koska shamaanilla on käytössään koko universumi, hänen kääntyessään korkeampien voimien puoleen, tungusilaiset maailmankaikkeuden käsitteet esiteltiin haudalla. Ystävällinen tungus, joka selitti minulle puisten hahmojen merkitystä, kutsui sikamaista olentoa, jolla oli valtavat sarvet, "khali", joka tarkoittaa tungusin kielellä "mammutti". Tungusit tuntevat mammutin jäännökset, he pitävät mammutin hampaat sarvina " [11] [6]
Mielenkiintoinen esine Chaplitskayan kokoelmasta on Evenk-shamaanin metallitanko, jota käytetään "pieniin rituaaleihin" (meditaatioihin). Tangon yläosassa on kuvattu hengen kasvot, alaosassa on karhunkynnet, joilla shamaani takertuu kuoppiin ja kiviin laskeutuessaan maan alle, "alapuolelle" [6] .
Moderni shamanismi saa uusia muotoja, uuden tulkinnan muinaisista ideoista ja rituaaleista. Tällä hetkellä[ milloin? ] Siperialaiset shamaanikoulut tunnetaan Jakutiassa, Tuvassa, Hakassiassa, Altai, jossa yhdistyvät perinteet uuteen tulkintaan henkisestä (mystistä ja rituaalista) kokemusta. Tämä teema löytää keino löytää harmonia itsensä kanssa ja palauttaa suurelta osin menetetyt siteet luontoon ja kulttuuriin, ei ole pelkästään shamaanisen maailmankuvan, vaan myös modernin ihmisen henkilökohtaisen etsinnän leitmotiivi [1] .