Altailaiset | |
---|---|
Moderni itsenimi | Altailar, Altai-Kizhi |
Numero ja alue | |
Yhteensä: 80 800 henkilöä [10] [11] | |
Venäjä : Mongolia ja Kiina (Altain piiri)useita tuhansia ihmisiä. [6] 221 ihmistä (2009 väestönlaskenta) [7] tai 500 (arvioitu) [8] [9] |
|
Kuvaus | |
Kieli | Altai , venäjä |
Uskonto |
jopa 86 % [12] "Altai-usko" (synteesi burkhanismista , shamanismista , tengrismistä ja muista kansallisista kulteista) [13] [14] [15] [16] , loput - ortodoksisuus , kaste [17] ja tiibetiläinen buddhalaisuus |
Mukana | turkkilaiset kansat |
Sukulaiset | Kumandiinit , Teleutit , Telengit , Khakassit , Tuvalaiset , Shorit , Jakutit , Turkkilaiset kansat , Kirgissit |
etniset ryhmät | Telengits , Tubalars , Chelkans [3] |
Alkuperä | Tele , Jenisei Kirgisia , Turkuts , Dinlins , Mongolit [18] [19] |
Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa |
Altailaiset (omanimi - Altailar , Altai-Kizhi ; vanhentunut - Oirots, Telengits [ 20] ) - Altain alkuperäiskansat , joihin kuuluu myös sellaisia alaetnisiä ryhmiä kuin telengit , tubelars ja Chelkan [21] [3] . He asuvat Venäjällä, pääasiassa Altain tasavallassa . Useita tuhansia ihmisiä on pitkään asunut myös Mongolian ( Mongolian Altai ) ja Kiinan ( Altain piiri ) viereisillä alueilla, missä he ovat yksi tunnustamattomista kansallisista vähemmistöistä , ja viranomaiset ovat sisällyttäneet heidät mongolien joukkoon nimellä "Oirots" [6 ] . Yhteensä noin 80 tuhatta ihmistä. He puhuvat etelä-altaita (kirjallista ja virallista) ja pohjois-altaita .
Altailaisia on kaksi eri alkuperää olevaa etnografista ryhmää, joiden välillä on historiallisesti ollut jyrkkiä eroja kielessä, kulttuurissa ja elämäntavassa sekä antropologiassa. Nämä erot tasoittuivat vähitellen vasta 1900-luvun puolivälissä [22] .
Neuvostovuosina kaikkia näitä etnisiä ryhmiä pidettiin altailaisten alaetnisinä ryhminä. Vuodesta 2000 lähtien kumandiinit ja teleutit alettiin kuitenkin laskea erillisiksi kansoiksi lakitoimissa ja väestölaskennassa.
Kirjallinen altailainen kieli muodostettiin Etelä-Altain kielen pohjalta (kahdessa versiossa - varsinainen Altailainen ja Teleut). Pohjoisia varten kehitetään tubelar-kirjallista kieltä.
Altailaisissa tunnistettiin 18 Y-kromosomaalista haploryhmää: C3xM77, С3с , DxM15 , E , F* , J2 , I1a, I1b , K* , N* , N2, N3a, O3 , P * , Q* , R1* ja R1a1 R1b3 . Altailaisilla yleisin Y-kromosomin haploryhmä on R1a, joka on noin 51,1–53 % eteläaltaalaisilla ja 29,8–38 % pohjoisaltaalaisilla. Altai-Kizhissä haploryhmä R1a-M198 saavuttaa 58%, Tubalarsissa - 51%, Telengitissä - 44%, Chelkanissa - 15%. Haploryhmä Q-M242 pohjoisaltailaisten keskuudessa saavuttaa 25,6%, Chelkanin keskuudessa - yli 50%. Haploryhmä R1b1b1-M73 pohjoisaltailaisten keskuudessa saavuttaa 18,1%, kumandiinien joukossa - 49%. N1b-haploryhmä saavuttaa 8,5 % pohjoisaltailaisten keskuudessa ja 4,6 % eteläaltailaisten keskuudessa. Haploryhmä C-M130 eteläaltailaisilla saavuttaa 12,0 %, haploryhmä D-M174 - 9,7 %. Haplogroup I-M170 saavuttaa 17 % pohjoisaltailaisten ja 11 % eteläaltaiden keskuudessa. Haploryhmä O-M175 Etelä-Altailaisissa saavuttaa 5,9 % [23] .
Sekä Länsi- että Itä-Euraasialaisten haploryhmien läsnäolo altailaisten joukossa selittyy eurooppalaisten ja mongolilaisten komponenttien ja muinaisen geneettisen substraatin läsnäololla altailaisten geenipoolissa [18] .
Erot pohjoisen ja eteläisen altailaisten geenipoolien rakenteessa Y-kromosomin haploryhmien mukaan
Haploryhmät | Esiintymistiheys % | |||||
---|---|---|---|---|---|---|
Pohjoinen | Eteläinen | |||||
Gorno-Altaisk (N=20) | Kurmach-Baigol (N = 11) | Turochak (N=19) | Beshpeltir (N = 43) | Kulada (N=46) | Kosh-Agach (N = 7) | |
C3 x M77 | - | - | - | - | 2.17(1) | 14.28 (1) |
C3c | - | - | - | - | 2.17(1) | - |
D x M15 | - | - | - | - | 10,87 (5) | 14.28 (1) |
E | - | - | - | 2,33 (1) | - | - |
F* | - | - | - | 6,98 (3) | 2.17(1) | - |
I1a | - | - | - | 2,33 (1) | - | - |
I1b | - | - | - | 2,33 (1) | - | - |
J2 | 5.00 (1) | - | - | 4.65(2) | 4.35(2) | - |
K* | - | 18.18 (2) | 10,53 (2) | - | 2.17(1) | - |
N* | - | - | - | - | 10,87 (5) | - |
N2 | 10.00 (2) | - | - | 4.65(2) | - | 28,57 (2) |
N3a | - | - | 15,79 (3) | 2,33 (1) | 2.17(1) | - |
O3 | - | - | 10,53 (2) | 9.30 (4) | 4.35(2) | 14.28 (1) |
P* | - | - | - | 2,33 (1) | - | - |
Q* | 20.00 (4) | 63,64 (7) | 26.32 (5) | 4.65(2) | 4.35(2) | - |
R1* | 15.00 (3) | - | - | - | - | - |
R1a1 | 50,00 (10) | 18.18 (2) | 36,84 (7) | 58,14 (25) | 52,17 (24) | 28,57 (2) |
R1b3 | - | - | - | - | 2.17(1) | - |
H | 0,7105 ± 0,0848 | 0,5818 ± 0,1420 | 0,7895 ± 0,0573 | 0,6545 ± 0,0801 | 0,7111 ± 0,0682 | 0,9048 ± 0,1033 |
0,7510 ± 0,0406 | 0,6941 ± 0,0518 | |||||
H YSTR | 0,9368 ± 0,0354 | 0,8909 ± 0,0918 | 0,9542 ± 0,0301 | 0,9415 ± 0,0301 | 0,9691±0,0125 | 1,0000±0,0764 |
0,9281 ± 0,0290 | 0,9554 ± 0,0123 |
Venäläisten geneetikkojen uuden tutkimuksen mukaan pohjoisen ja eteläisen altailaisten geneettinen ero on kiistaton. Eteläaltaalaisilla hallitsevat Y-kromosomin haploryhmän muunnelmat, kuten Q ja R1a, myös I ja O. Pohjois-altailaisilla R1a-haploryhmä hallitsee, Q on harvinainen, eikä I:tä ja O:ta löydy ollenkaan [24 ] .
Viimeisimmän vuoden 2010 koko Venäjän väestölaskennan mukaan [4] Venäjällä asuu 74 238 altailaista (kumandinit ja teleutit eivät sisälly).
Altailaisten osuus Altain alueilla vuodelta 2010 väestönlaskennan mukaan:
Altailaiset | Tasavalta | Jaa |
Ulaganskiy MR | Altai | 77.1 |
Ongudai MR | Altai | 76.1 |
Ust-Kansky MR | Altai | 69.9 |
Shebalinsky MR | Altai | 45.3 |
Kosh-Agach MR | Altai | 40.6 |
Chemal MR | Altai | 27.8 |
Ust-Koksinskyn alue | Altai | 22.5 |
Gorno-Altai GO | Altai | 22.3 |
Turochakskiy MR | Altai | 19.3 |
Choi MR | Altai | 8.6 |
Maiminsky MR | Altai | 6.9 |
Vuoden 2002 väestönlaskennan aikana 67 239 ihmistä tunnisti itsensä altailaisiksi: Altain tasavallassa - 62 192 ihmistä, Altain alueella - 1 880 ihmistä.
Kemerovon alueen turkkilainen alkuperäisväestö , joka myös laskettiin altailaiseksi Neuvostoliiton aikana, tunnistaa nyt itsensä teleuteiksi ja shoreiksi .
Vuonna 1989 Kazakstanissa asui 679 altailaista , vuonna 2009 - 221 ihmistä. [7] , 191 altailaista asui Uzbekistanissa vuonna 1989 , 116 Kirgisiassa (1989) ja 60 (1989) Tadžikistanissa , 38 (2001) Ukrainassa , 27 (1989) Valko -Venäjällä, 26 Turkmenistanissa ) - 27 (1989), Moldovassa - 20 (1989), Liettuassa - 19 (1989), Azerbaidžanissa - 14 (1989), Latviassa - 4 (2011), Virossa - 3 (1997). ) ja Armeniassa - 1 (1989).
Useita tuhansia altailaisia (arviolta 1998) on myös pitkään asunut Mongolian ( Mongolian Altai ) ja Kiinan ( Altain piiri ) viereisillä alueilla, missä he ovat yksi tunnustamattomista kansallisista vähemmistöistä ja viranomaisten mielestä osana mongoleja . nimi "Oirots" [6] .
Altailaisten vaatteissa oli yhteisten piirteiden ohella useita alueellisia eroja . Eteläaltailaisten keskuudessa miesten ja naisten vaatekokonaisuudelle oli ominaista pitkä paita, jossa oli leveät hihat ja avoin kaulus sekä leveät housut, jotka yleensä ommeltiin ostetusta kankaasta, joskus nahasta. Päälle käytettiin löysää lampaannahkaa kantapäähän asti (sisällä turkista), jossa oli suuri haju oikealla viive - sävyllä. Turkki oli vyötetty leveällä kangaspalalla ja sitä käytettiin paitsi talvella myös kesällä. Joskus kesällä he käyttivät turkin sijasta sen kaltaista kangasta tai kankaista aamutakkia, jossa oli iso, värillisestä kankaasta käännettävä kaulus. Naiset käyttivät turkin tai aamutakin päällä pitkähihaista hihatonta chegedek-takkia, joka oli yleensä koristeltu kirkkaalla kankaalla tai punoksella. Kengät olivat korkeat pehmeät saappaat ilman korkokenkiä. Päässä heillä oli pehmeä lieriömäinen tai pyöreä värillisestä kankaasta valmistettu hattu, vuorattu mustalla karitsan turkilla ja turkisnauhalla.
Pohjois-altailaisten vaatteet erosivat materiaaliltaan ja leikkaukseltaan. He osasivat kudontaa ja osasivat tehdä kangasta hamppu- ja nokkoslangoista. Siitä altailaiset ompelivat pitkiä pellavapaitoja ja housuja ja pukivat päälle löysän aamutakin. Paidan kaulus, hihat ja helma koristeltiin värillisillä langoilla. Naiset sitoivat päänsä huiveilla. Metsästyspuku oli erilainen kuin arkipuku: metsästäjät pukivat päälleen huopatakin ja turkishousut.
XX vuosisadan alussa. Venäläisten kankaiden jälkeen venäläisten talonpoika- ja kaupunkivaatteiden yksittäiset elementit alkoivat tunkeutua altailaisten pukuun, ja alueilla, jotka olivat lähellä venäläisiä, vauras väestö alkoi omaksua kokonaan venäläisen talonpoika-asun.
Altain siirtokunnat olivat pieniä haja-asutuskuntia, joissa oli useita asuinrakennuksia, jotka sijaitsevat huomattavan etäisyyden päässä toisistaan. Tällaiset asutukset sijaitsivat pääsääntöisesti jokilaaksoissa.
Eri väestöryhmille oli ominaista erilaiset asunnot. Asuntotyyppi riippui erityisistä luonnonoloista, joissa ryhmä asui, sen asutusasteesta ja perheen taloudellisesta tilanteesta. Eteläaltailaisilla oli huoparistikkojurtta ja telttaa muistuttava asunto, joka oli peitetty koivun tai lehtikuunkuoren kaistaleilla - alanchik. Chelkanien ja Tubalarien keskuudessa aylu- (chaylu)-asunto oli neliön muotoinen hirsistä, laudoista ja pylväistä rakennettu rakennus, joka oli sijoitettu lähes pystysuoraan, hieman sisäänpäin kaltevana. Se oli peitetty kuorella. Sen keskellä, kuten jurttassa, oli avotakka, josta savu meni katossa olevaan reikään. Siellä oli myös koivun tuorella, kuorella tai tessillä päällystettyjä monikulmioita hirsijurtoja, jotka yleistyivät 1800-luvun jälkipuoliskolla.
1900-luvun alkuun mennessä tapahtuneet muutokset talouden alalla heijastuivat siirtokuntien ja asuntojen luonteeseen. Puurakennukset yleistyivät koko ajan. Näkyviin tulee asuntoja, jotka ovat samanlaisia kuin venäläinen kota, jossa on lattiat, ikkunat ja liesi. Paikalliset rikkaat saivat jopa rautapäällysteisiä kaksikerroksisia hirsitaloja. Vauraat karjanomistajat alkoivat rakentaa ulkorakennuksia ja tiloja karjanpitoa varten. Joskus ne yhdistettiin asuinrakennuksiin, jolloin syntyi kartano, joka oli aiemmin tuntematon altaialaisille. [25]
Altailaisille yleisin ja perinteisin on liha sekä maitotuotteet, jotka edustavat hapan- ja juoksetetun maidon käsittelyn eri vaiheita. Meijeriruokaa käytettiin ohrakaurapuurojen (talkan ) tai viljojen ja syötävien kasvien juurien kanssa. Yleisimmät maitotuotteet olivat juustot : hapan kurut ja happamaton pyshtak sekä fermentoitu maito chegen ( airan ). Koumiss valmistettiin tamman maidosta . Lihaa käytettiin pääasiassa keitettynä ja kyucho-lihakeittoja valmistettiin erilaisista viljoista, pääosin helmiohrasta. Syötiin lampaiden ja hevosten sisälmyksiä, joista valmistettiin erilaisia ruokia, joita syötiin keitettynä: zhorgom, kazy karta.
Altailaiset 1900-luvun alussa. selkeästi määritellyt merkit luokan kerrostumisesta. Muodollisesti maat, laitumet ja heinäpellot olivat naapuriyhteisön (aila, ulus) käytössä, mutta tavalliset yhteisön jäsenet, joilla oli vähän karjaa, omistivat tosiasiassa vain pienemmän ja huonomman osan aiyl-maasta, koska suurempi ja suurimman osan siitä valloittivat suuret karjanomistajat, patriarkaalisesti feodaaliaristokratia ( zaisaanit , huput) ja kulakkilahdet. Yhteisön tavalliset jäsenet määrättiin tiettyihin zaisaaniperheisiin, jotka edustivat yhteisöä ennen tsaarin hallintoa. Osalla yhteisön jäsenistä ei ollut karjaa tai omaa maatilaa ollenkaan, vaan he asuivat kotiorjina-kulina (aibachina) varakkaissa perheissä.
Paimentalous synnytti rikkaiden tavallisten paimentolaisten omalaatuisen piilotetun riistomuodon. Nautakarjan omistaja siirsi karjansa väliaikaisesti köyhälle paimenelle, joka sai luovutuksen ehdon mukaan käyttää hänelle luovutetun karjan maitoa tietyn ajan, mutta joutui laiduntamaan, suojelemaan ja palauttamaan omistaja jälkeläisten kanssa. Lisäksi hän joutui omistajan kutsusta tulemaan heinäpellolle auttamaan kotitaloudessa. Tätä altailaisten välistä suhdetta kutsuttiin bolysh (apu). XIX vuosisadan lopussa. altailaisten joukossa ilmestyi palkkapaimenten, päivätyöläisten ja maatyöläisten luokka. Samaan aikaan suurviljelyn markkinoitavuus lisääntyy, ensimmäisten maataloustuotteiden jalostusyritysten synty, jotka käyttivät vuokratyöntekijöiden työtä.
Altailaisten patriarkaalis-feodaaliset ja kapitalistiset suhteet yhdistettiin arkaaisiin heimositeisiin. Kaikki heimo- ja alueryhmät jaettiin sukuihin - seoks ("luun"). Suvun sisällä sukulaisuus laskettiin isän linjaa pitkin, synnytykset olivat eksogamiaisia. Vahvimmin heimositeet säilyivät pohjoisaltailaisten keskuudessa, missä metsästysmailla oli jäänteitä heimoomistuksesta. Kaikille altailaisten ryhmille oli ominaista ajatukset heimojen solidaarisuudesta, keskinäisestä avunannosta, heimokulttien (vuorten kultti, tulikultti) yksittäiset jäännökset. Heimojen vieraantumisen jäänteitä ovat avioliiton muoto morsiamen sieppauksesta, jonka jälkeen sulhasen sukulaiset maksavat kalymin. Aviomiehensä kuoltua nainen jäi hänen perheeseensä ja siirtyi yhdelle hänen sukulaisistaan. Perhe oli harvinaisia poikkeuksia lukuun ottamatta yksiavioinen.
Altailaisten mytologian mukaisesti vallitsi ajatus , että maailmaa hallitsi joukko hyviä ja pahoja henkiä, joita ohjasivat kaksi jumaluutta: maailman hyvä luoja Ulgen ja paha maanalainen herra Erlik [26] . Molemmille uhrattiin hevosia, joiden liha seremoniaan osallistujat söivät, ja nahka venytettiin tangolle ja jätettiin uhrauspaikalle. Altailaiset pitivät julkisia rukouksia erittäin tärkeänä. He rukoilivat taivasta, vuoria, vettä, pyhää koivua . Merkittävä paikka altailaisten uskomuksissa on käsityksillä luonnon mestarihengistä (eezi). Veden omistajat (sug eezi) ovat yleensä vaarattomia, mutta ne, jotka näkevät sellaisen hengen, kuolevat usein pian sen jälkeen. Altain mestarihenki (Altai eezi), joka esiintyy vanhan miehen tai tytön muodossa, holhoaa metsästystä. Hänen suosionsa voittanut metsästäjä palaa rikkaalla saaliilla. Vuoren henki (tag eezi) voi myös antaa metsästysonnea kunnioittavasti pyydettäessä. On ajatus, että isäntähenget kuuntelevat mielellään lauluja, satuja ja sankaritarinoita, kurkkulaulua (kai). Tapa ottaa taitava tarinankertoja metsästysjoukkoon oli olemassa monilla Altain alueilla viime aikoihin asti. Isäntähenget, jotka esiintyivät kauniina nuorina naisina, ottivat usein metsästäjiä aviomiehikseen. Kun isäntähenki asui metsästäjän luona, hän sai paljon petoa. Jos hän kotiin palattuaan kertoi jollekulle tapaamisesta hengen kanssa, kaikki saalis menetettiin. Pahat henget Almys ja Shulmus ovat vaarallisia ja haitallisia. Usein he naisten varjolla viettelivät metsästäjiä ja vievät heiltä onnensa. Kun Almyska sai todellisen ulkonäkönsä, hänet voitiin ampua aseella. Almys miesmuodossa vietteli naisia ja sai heidät hulluksi.
Erityinen uskomusten ja käytäntöjen kerros on altailainen shamanismi ja käsitykset shamaaneista yliluonnollisilla voimilla varustettuina ihmisinä. Shamaanit menevät alamaailmaan, lordi Erlikin luo, palauttaakseen sairaan ihmisen sielun, he karkottavat pahoja henkiä, jotka ovat asuneet ihmisissä. Shamaaneille tunnustetaan kyky ennustaa tulevaisuutta, lentää, muuttua eläviksi olennoiksi ja elottomiksi esineiksi. Jos häiritset kuolleen shamaanin hautaa, otat hänen tavaroitaan, se aiheuttaa epäonnea [26] .
Altailaisten perinteisiin uskomuksiin vaikutti paitsi ortodoksisuus myös buddhalaisuus. Ajatukset korkeimman luojan avustajista, holhoavista ihmisistä, liittyvät alkuperältään Maitreyaan, Shakyamuniin. Useiden Altain paikkojen historia liittyy valtavaan Kerede-lintuun, jonka kuva juontaa juurensa Intian Garudaan.
Altailaisilla oli perheen ja heimojen suojelijoiden - tyojen - kultti, jonka ruumiillistumana heidän kuviaan pidettiin. He rukoilivat näitä kuvia rauhoitellakseen tyot, he matkivat heidän ruokintaansa. Suurin osa rituaalitoimista suoritettiin kamin ( shamaanin ) osallistuessa. Rituaalit suoritettiin pyhän tamburiinin ääniin, jota lyötiin erityisellä vasaralla. Tamburiinin iholle levitettiin kuva maailmankaikkeudesta ja siinä asuvista olennoista. Kädensijaa pidettiin soittimen mestarihengenä, altailaisten keskuudessa se edusti ihmishahmoa.
G. Yu. Sitnyansky lainaa tietoa siitä, että joskus puita käytettiin tyttöjen ja salamaniskussa kuolleiden ihmisten hautaamiseen . Myös samanlaista riittiä tai tulessa polttamista voitiin käyttää rikkaille tai kunniallisille ihmisille, köyhät kuolleet haudattiin maahan [27] .
1900-luvun alussa altailaisten keskuudessa alkoi levitä burkhanismi (sanasta turkkilainen byrkan ("jumala") tai uig . - mong. burχa , Burkhan " Buddha "), uudistettu shamanismi yhdistettynä kristinuskon elementteihin ja Tiibet-Mongolian buddhalaisuus [28] [21] .
Venäjän ortodoksinen kirkko piti altailaisia ortodokseina ja pyrki vahvistamaan vaikutusvaltaansa heidän asuttamillaan alueilla. Altailaiset ovat ottaneet käyttöön ortodoksiset juhlapyhät (kaste, pääsiäinen, kolminaisuus), joitain kansanortodoksiselle kulttuurille tyypillisiä tapoja (esimerkiksi tapa ripustaa tuoreita kukkia kolminaisuuteen talossa ja säilyttää niitä koko vuoden ajan). Lähetyssaarnaajat käänsivät ortodoksiset rukoukset Altain kielelle; jumalanpalvelukset ortodoksisissa kirkoissa pidetään altai- ja venäjäksi. Ortodoksiset lähetystyöpapit Altaissa toimivat usein kasvattajina: he opiskelivat Altain kieltä, opettivat venäjän lukutaitoa altailaisille. Arkkipappi V. I. Verbitsky (1827-1890) omisti elämänsä altailaisten kielen ja kulttuurin tutkimiselle. Hän laati ensimmäisen "Altain kielen lyhyen kieliopin" (1869), "Turkin kielen Altai- ja Aladag-murteiden sanakirjan" (1884). Hänen kirjansa "Altai Aliens" (1893) sisältää satoja tietueita kansanperinneteoksista, kuvaa altailaisten tapoja.
Altain kristittyjen joukossa on myös baptisteja [17] .
Jopa 70 % altailaisista tunnustaa edelleen "altai-uskoa" - burkhanismia ja muita kansanhengellisiä perinteitä [14] [15] . N. L. Zhukovskajan mukaan shamanismi on edelleen hallitseva uskonto [21] . Institute of Altaic Studies -instituutin vuonna 2008 tekemän tutkimuksen mukaan uskovien etnisten altailaisten joukossa burkhanisteja oli 81 %, ortodoksisia kristittyjä - 10,7 %, shamanisteja - 5,3 %, buddhalaisia - 2,2 % [12] .
Kuten Boris Knorre ja Sergei Filatov huomauttavat työssään (julkaistu kokoelmassa "Venäjän alueiden uskonnollinen ja julkinen elämä"), perestroikan jälkeen hahmoteltiin kolme altailaisten kansallisen uskonnollisen valinnan pääsuuntaa: buddhalainen burkhanismi, jonka tarkoituksena on kehittää Burkhanismi buddhalaisuuden erityismuotona altailaisena; shamanistinen panteistinen (mitä Surazakov-instituutin tutkijat kutsuivat "Altai-uskoksi"), joka hylkäsi buddhalaisuuden ja monoteismin, jonka tarkoituksena on elvyttää luonnonhenkien ja esi-isiensä palvonta; Burkhanistinen Tengrian, jonka tavoitteena oli kehittää burkhanismi monoteistiseksi turkkilaiseksi uskonnoksi [12] .
Periaatteessa jako burkhanisteihin ja shamanisteihin on lakannut olemasta merkityksellinen altailaisten nykyajan uskonnollisuudelle. Useiden tutkimusten mukaan 2000-luvun alkuun mennessä perinteisiä shamaaneja tai klassisia burkhanisteja-anti-shamanisteja ei ollut käytännössä enää jäljellä. Yksittäisestä "altai-uskosta" ( alt. altai јаҥ ) tuli tärkein - perinteinen kansallisuskonto synteesin muodossa burkhanismista shamanismin ja muiden heimojen uskomusten ja tapojen jäännöksillä [13] [16] [29] [ 30] .
![]() | |
---|---|
Bibliografisissa luetteloissa |
Venäjän kansat | |
---|---|
Yli 10 miljoonaa | |
1-10 miljoonaa | |
500 tuhannesta 1 miljoonaan | |
200-500 tuhatta | |
100-200 tuhatta | |
30-100 tuhatta | |
10-30 tuhatta | |
Katso myös: Luettelo Venäjän alkuperäiskansoista |