Varna ( Skt. वर्ण , IAST : varṇ , "laatu, väri, kategoria") on termi, joka kuvaa muinaisen intialaisen yhteiskunnan neljää päätilaa [1] .
Oletetaan, että nämä kiinteistöt kiteytyivät arjalaisten yhteiskunnassa " Rig Vedan " aikakaudella (1700-1100 eKr.), kun kehittynyt heimorakennelma joutui kosketuksiin vieraan kulttuurin ihmisten kanssa, joilla oli ihoa. eri väristä. Termi "varna" ei tarkoita eikä koskaan tarkoittanut " kastia ", koska se on usein käännetty epätarkasti [2] .
Opiskelijaksi aloitettuaan poika sai eri materiaaleista valmistetun narun eri varnan edustajille, jota hänen täytyi käyttää elämänsä loppuun asti.
Jo muinaisessa Intiassa varnan sisällä alkoi kerrostuminen, mikä johti lukuisten kastien muodostumiseen .
Tyypillisellä maaseutualueella kastihierarkian korkeimman kerroksen muodostavat yhden tai useamman brahminikastin jäsenet, jotka muodostavat 5–10 % väestöstä. Näiden brahmiinien joukossa on useita maanomistajia, muutamia kylävirkailijoita ja kirjanpitäjiä tai kirjanpitäjiä, pieni ryhmä pappeja, jotka suorittavat rituaalisia toimintoja paikallisissa pyhäköissä ja temppeleissä. Kunkin brahminikastin jäsenet menevät naimisiin vain omassa piirissään, vaikka on mahdollista solmia naapurialueen morsiamen, joka kuuluu samaan alaluokkaan kuuluvaan perheeseen. Brahminien ei tule kävellä auran takana tai tehdä tietyntyyppistä manuaalista työtä. Naiset Brahmin Varnasta voivat palvella talossa, ja maanomistajat voivat viljellä viljelysmaata, mutta eivät vain kynsiä. Brahminit saavat myös työskennellä kokkina tai kotiapulaisena.
Brahminilla ei ole oikeutta syödä kastinsa/varnan ulkopuolella valmistettua ruokaa, mutta kaikkien muiden kastien jäsenet voivat syödä brahminien käsistä. Ruoan valinnassa brahmini noudattaa monia kieltoja. Vaishnava -kastin jäsenet (palvovat jumalaa Vishnua ) ovat olleet kasvissyöjiä 400-luvulta lähtien, jolloin se yleistyi. Jotkut muut Shivaa palvovien brahmiinien kastit (Shaiva Brahmins) eivät periaatteessa pidättele lihasta, vaan pidättyvät alempien kastien ruokavalioon kuuluvien nisäkkäiden lihasta.
Brahminit toimivat henkisinä mentoreina useimpien korkeamman tai keskitason kastien perheissä, lukuun ottamatta niitä, joita pidetään "epäpuhtaina".
On olemassa tiettyjä merkkejä, jotka osoittavat, että henkilö palvoo Vishnua tai Shivaa - otsaan valkoisella, keltaisella tai punaisella maalilla maalattujen kuvioiden mukaan.
Brahminit, enemmän kuin muut, pitävät kiinni heidän varnan antamista ammateista ja ammateista. Kirjanoppineet, papit, tiedemiehet, opettajat ja virkamiehet ovat tulleet heidän keskuudestaan vuosisatojen ajan. 1900-luvun ensimmäisellä puoliskolla. joillakin alueilla brahmiinit omistivat jopa 75 % kaikista enemmän tai vähemmän tärkeistä valtion viroista.
Suhtautuessaan muuhun väestöön brahminit eivät salli vastavuoroisuutta; näin ollen he ottavat vastaan rahaa tai lahjoja muiden kastien jäseniltä, mutta he itse eivät koskaan anna rituaalisia tai seremoniallisia lahjoja. Brahmin-kastien välillä ei ole täydellistä tasa-arvoa, mutta alinkin niistä on muiden varnan korkeimpien kastien yläpuolella.
Brahminien jälkeen näkyvin hierarkkinen paikka on Kshatriya varnat. Maaseudulla niihin kuuluvat esimerkiksi maanomistajat, jotka mahdollisesti liittyvät entisiin hallitseviin taloihin (esim . Rajput -prinssit Pohjois-Intiassa). Tällaisten kastien perinteiset ammatit ovat kiinteistöjen johtajien työtä, palvelua erilaisissa hallinnollisissa tehtävissä ja armeijassa, mutta nyt nämä kastit eivät enää nauti entisestä vallastaan ja auktoriteettistaan. Rituaalisesti katsottuna kshatriyat ovat välittömästi brahminien takana ja noudattavat myös tiukkaa kastien endogamiaa , vaikka he sallivatkin avioliiton tytön kanssa alemmasta podcastista (liitto nimeltä hypergamy ), mutta nainen ei voi missään tapauksessa mennä naimisiin alempana olevan podcastin miehen kanssa. oma. Useimmat kshatriyat syövät lihaa. Heillä on oikeus ottaa ruokaa brahminilta, mutta ei minkään muun kastin edustajilta.
Kolmanteen " kahdesti syntyneiden " kastien luokkaan kuuluvat maanviljelijät sekä kauppiaat, kauppiaat ja rahalainaajat. Nämä kastit tunnustavat brahminien ensisijaisuuden, mutta eivät välttämättä osoita tällaista asennetta Kshatriya-kasteja kohtaan. Yleensä vaishyat noudattavat tiukempia ruokaa koskevia sääntöjä ja ovat vielä varovaisempia välttääkseen rituaalista saastumista. Vaishyojen perinteinen ammatti on käsityöt, maatalous, kauppa ja pankkitoiminta. Vaisyilla on tapana pysyä erossa fyysisestä työstä, mutta toisinaan heidät otetaan mukaan maanomistajien ja kyläyrittäjien tilojen hoitoon osallistumatta henkilökohtaisesti maan viljelyyn.
Edellä mainittujen "kahdesti syntyneiden" kastien jäsenet muodostavat vain vähemmistön minkä tahansa maaseutualueen asukkaista, kun taas suurin osa maatalousväestöstä koostuu yhdestä tai useammasta kastista, joita kutsutaan "puhtaiksi" Shudra-kasteiksi. Vaikka tällaiset kastit sisältyvät neljänteen varnaan, tämä ei tarkoita, että ne olisivat sosiaalisen hierarkian alimmalla porrasta: on monia alueita, joilla talonpoikakasti pelaa kokonsa ja merkittävän osan paikallisesta maasta johtuen. tärkeä rooli yhteiskunnallisten ja poliittisten kysymysten ratkaisemisessa. Muinaisina aikoina Shudra-talonpoikakastit tunnustivat alueella hallinneiden Kshatriyojen poliittisen ensisijaisuuden, mutta nykyään nämä suhteet ovat menneisyyttä, ja Kshatriyan maanomistajien ensisijaisuus tunnustetaan vain rituaalein, eikä silloinkaan. aina. Talonpojat työllistävät brahmiineja perhepappeina ja markkinoivat tuotteitaan Vaishya (kauppias) -kastien jäsenten kautta. Yksilöt "puhtaista" Shudraista voivat toimia maanvuokralaisina brahmiineista, kshatriyoista ja vaishyoista. Kaikki talonpoikakastit ovat endogaamisia, ja vaikka heidän asemansa on suunnilleen sama, kuten monilla alueilla havaitaan, kastien väliset avioliitot eivät ole sallittuja. Ruoan saannin säännöt ovat vähemmän tiukat kyntäjäkastien keskuudessa kuin "kahdesti syntyneillä", he syövät lihaa. Heidän reseptinsä jättävät myös paljon enemmän tilaa sosiaalisille toimille, mikä mahdollistaa esimerkiksi leskien ja eronneiden naisten avioliiton, mikä on ehdottomasti kielletty "kaksi kertaa syntyneiden" keskuudessa.
Maataloutta harjoittavien sudrien alapuolella on lukuisia kasteja, joiden ammatti on luonteeltaan erittäin erikoistunut, mutta yleisesti ottaen vähemmän kunniallisena. Nämä ovat savenvalajien, seppien, puuseppien, kirvesmiesten, kutojien, voinvalmistajien, tislaajien, muurarien, parturien, muusikoiden, parkitsejien, teurastajien, raadonsyöjien ja monien muiden kasteja. Näiden kastien jäsenten oletetaan harjoittavan perinnöllistä ammattiaan tai ammattiaan. Jos sudra kuitenkin pystyy hankkimaan maata, kuka tahansa heistä voi ryhtyä harjoittamaan maataloutta. Monien käsityöläisten ja muiden ammattiryhmien jäsenillä on perinteinen suhde korkeampiin kasteihin, mikä koostuu palvelujen tuottamisesta, joista ei makseta rahallista korvausta, vaan vuosittainen luontoispalkkio. Tämän maksun suorittaa jokainen kylän kotitalous, jonka pyyntöjä tämä ammattikastin edustaja tyydyttää. Esimerkiksi sepällä on oma asiakaspiiri, jolle hän valmistaa ja korjaa varasto- ja muita metallituotteita ympäri vuoden, jota varten hänelle puolestaan annetaan tietty määrä viljaa.
Yleisesti uskotaan, että ryhmä koskemattomia syntyi muinaisina aikoina paikallisista heimoista, jotka tottelivat Intian valloittaneita arjalaisia , mutta joita ei sisällytetty viimeksi mainitun muodostamaan sosiaaliseen rakenteeseen. Koskemattomat määrättiin sellaisiin toimiin kuin roskien kerääminen, nahan tai saven kanssa työskentely. Tällaisten kastien jäsenet asuivat erillisissä asuinalueilla tai siirtokunnissa "puhtaiden" kastien siirtokuntien syrjässä, heillä ei ollut omaa maata, ja he olivat suurimmaksi osaksi huollettavia työntekijöitä toisten ihmisten maatiloilla. Tällä hetkellä he muodostavat 18-19% Intian väestöstä.
Koskemattomat eivät sisälly neljän varnan järjestelmään. Heidän katsotaan kykenevän häpäisemään korkeampien kastien jäseniä, erityisesti brahmiineja .
Koskemattomat jaetaan edustajiensa perinteisen toiminnan sekä heidän asuinalueensa mukaan. Yleisimmät koskemattomien luokat ovat chamars (ruskettajat), dhobi (pesijanaiset), pariahs .
Ne, joiden ammatti vaatii fyysistä kontaktia asiakkaaseen (esim. kampaajat tai vaatteiden pesuun erikoistuneet), palvelevat kastien jäseniä omaa yläpuolellaan, mutta savenvalajat tai sepät työskentelevät koko kylässä riippumatta siitä, kumpaan kastiin asiakas kuuluu. Eläinten parkitsemisen tai teurastuksen kaltaiset toimet nähdään selvästi saastuttavana, ja vaikka nämä työt ovatkin yhteisölle erittäin tärkeitä, niitä tekeviä pidetään koskemattomina.
Koskemattomien kastien jäsenet eivät saa vierailla "puhtaiden" kastien taloissa ja ottaa vettä kaivoistaan. Viime aikoihin asti suurin osa hindutemppeleistä oli suljettu koskemattomilta, ja siellä oli jopa kielto lähestyä korkeampien kastien ihmisiä lähemmäs asetettua portaiden määrää. Vaarallisena katsotaan jopa astua maahan, jolla koskematon on ohitettu, koska sillä tavalla saastutetaan. Kastiesteiden luonne on sellainen, että harijanien uskotaan jatkavan "puhtaiden" kastien jäsenten saastuttamista, vaikka he olisivat jo pitkään luopuneet kastityöstään ja harjoittavat rituaalisesti neutraalia toimintaa, kuten maataloutta. Vaikka muissa sosiaalisissa ympäristöissä ja tilanteissa, kuten teollisuuskaupungissa tai junassa ollessaan, koskematon voi olla fyysisessä kosketuksessa korkeampien kastien jäseniin eikä saastuta heitä, hänen kotikylässään koskemattomuus on hänestä erottamaton, tapahtuipa mitä tahansa. hän tekee.
Taistelua koskemattomien oikeuksista 1930- ja 40-luvuilla johti Bhimrao Ramji Ambedkar . Hän kutsui koskemattomia daliteiksi (sorretuiksi). Mahatma Gandhi ehdotti eufemismia "harijanas" ("Jumalan lapset"), jota käytettiin laajalti. Ambedkar onnistui vahvistamaan siirtomaa-Intian lakeihin ja sitten vuoden 1950 itsenäisen Intian perustuslakiin järjestelmän, jonka mukaan virkamiesten avoimien virkojen kiintiöt , paikat lainsäätäjässä ja korkeakouluissa. Koskemattomuuden käytäntö on perustuslaissa kielletty, ja kastiin perustuva syrjintä katsotaan rikokseksi [3] .
Huolimatta siitä, että varnat syntyivät noin 2-3 tuhatta vuotta sitten, ne ovat edelleen olemassa nykyaikaisessa Intiassa, vaikka niiden rooli ja merkitys yhteiskunnan elämässä vähenee jatkuvasti. Varnailla on suhteellisesti tärkeämpi rooli maaseudulla kuin kaupungeissa. Monissa yrityksissä ja yrityksissä sekä valtion instituutioissa henkilön kuulumisella johonkin tai toiseen varnaan ei ole virallisesti mitään roolia, vaikka syrjintätapaukset tämän perusteella ovat melko yleisiä.
Ensimmäistä kertaa neljä varnaa mainitaan "Rig Vedan" Purusha-suktassa , joka hahmottaa ihmisten alkuperän ensimmäisen miehen Purushan ruumiinosista :
Kun Purusha leikattiin... hänen suustaan tuli brahmana, hänen käsistään tuli kshatriyas, hänen reidestään vaishyas, hänen jaloistaan syntyi sudra.
Myöhemmät monumentit toistavat sekä ajatuksen neljästä varnasta että motiivin niiden alkuperästä tietystä demiurgista tai kulttuurisankarista , perinteen esi -isästä. Yksi tunnetuimmista versioista juonen jumalallisen luonteen tai ensimmäisen ihmisen muuttamisesta sosiaalisen rakenteen elementeiksi (tässä tapauksessa varnoiksi) sisältyy " Manun lakeihin " (jossa yhteiskunnan varnarakenne saanut kodifioinnin):
Ja maailmojen vaurauden vuoksi Brahma loi suustaan, käsistään, reidestään ja jaloistaan brahminin, kshatriyan, vaishyan ja shudran.
Ja säilyttääkseen tämän koko maailmankaikkeuden, hän, kaikkein valoisin, perusti erityisiä ammatteja niille, jotka syntyivät suusta, käsistä, lantiosta ja jaloista. Koulutuksen, Vedan opiskelun, itsensä uhraamisen ja muiden puolesta uhraamisen, almujen antamisen ja vastaanottamisen hän perusti brahmiineille. Hän osoitti kshatriyalle aiheiden suojelun, almujen jakamisen, uhraukset, Vedan opiskelun ja maallisten nautintojen noudattamatta jättämisen. Nautakarjan paimentaminen ja myös almujen antaminen, uhraukset, vedojen opiskelu, kauppa, koronkisko ja maanviljely ovat vaishyaille.
Mutta herra osoitti Shudraille vain yhden ammatin - näiden varnojen palvelemisen nöyrästi.
Sanakirjat ja tietosanakirjat |
---|